2021年8月16日 星期一

約翰福音12:24忠心埋入的僕人

講題:忠心埋入的僕人 
時間:2021.8.16 七星中會第70屆第3次議會開會禮拜 
地點:台灣基督長老教會濟南教會 
聖經:約翰福音12:24 
聖詩:384.386


教會因為武漢肺炎疫情嚴峻而停止實體聚會,改為線上聚會。經過防疫指揮中心與全國人民的團結自制的防疫配合,三個月後終於控制疫情可以實體禮拜了。我們在馬來西亞的姐妹中會,從去年(2020)三月迄今仍然無法實體聚會;我們在首爾北中會的姐妹中會,停止禮拜也有一年多,前幾個月疫情減緩時,開放三分之一的人聚會,但最近疫情又升溫,又停止實體禮拜。姐妹中會的同工告訴我,要珍惜得來不易的防疫成果。

我們原本要在八月七日要舉行台北、七星兩中會設教70週年感恩禮拜,也因為疫情延期,兩中會幹部還需要再研議。因為病毒不斷的突變,疫情仍充滿極大的變數,今後我們仍需要滾動式調整牧養及聚會型態,聚會也會「虛、實」並存。但是,無論處境如何的變化與艱困,我們都需要繼續「埋入」。

有一回,我在神學院授課時,我問這群將來要到教會擔任傳道師的學生說:「如果要邀請同工時,你第一優先會考慮的原則是什麼?」

學生甲:「我會優先考慮他的品格、靈性。」

學生乙:「我會先考慮恩賜,讓對的人,放在對的位置上。」

學生丙:「我會找人面廣的人,他可以一呼百應,他不用自己做,他可以找到人來做即可。」

靈性、恩賜、人面廣,哪一個是優先考量的?如果選舉長老、執事或同工時,你的考慮會是什麼?

我跟學生分享,除了以上三種情況之外,我比較喜歡第四種,也就是耶穌在馬可福音10:44所說的:「在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。」

作上帝的僕人,不在於「大或小」,而在於他是否謙卑在小事上忠心服事。態度謙卑、小事忠心,是作上帝的管家與教會的同工所要的本質。我覺得約翰福音第十二章廿四節是很特別的一段經文,至少對於傳道者、長執、同工有五項很特別的提醒。


1.「埋」代表捨己。

耶穌像麥子「埋」入地裏,說明祂為世人而捨己、犧牲。既然是捨己、犧牲,就沒有甚麼利益可言,反而是要付出時間、恩賜、金錢。

我們的才能都是來自上帝的賞賜。這些才能不是要讓我們用來自己享受的,而是負有照顧別人的責任。這也就是上帝揀選亞伯拉罕時,對他說了一句很重要的話:「我要賜福給你,使你大有名望;這樣,人要因你蒙福。(創世記12:2b)既然財富、才幹、恩賜都是來自上帝的賞賜,因此,知道對上帝心存感恩是非常重要的(請參考申命記8:11-20)

當我們願意學習耶穌「埋」入地裏時,就要捨己、犧牲,奉獻出時間、恩賜、金錢來回應上帝的恩典。

2.「埋」代表專一。

當一個人很專心讀書時,我們會說他「埋入書堆」。有時我們也會聽到「與其誇誇其談,不如埋頭苦幹。」(It is better to do well than to say well.)因此,「埋」也代表「專一」在上帝所交託的服事。如果每個長執、同工、肢體,把所託的事工「專心」完成,全部就完成。

3.「埋」代表辛苦。

「埋」是一個辛苦的過程,甚至辛苦到令人「流淚」,受委屈。台語諺語「做到流汗,互人嫌到流涎。」就是表達這種吃力不討好的辛苦。但感謝主,上帝的話語帶有應許,「流淚撒種的,必歡呼收割!(詩篇126:5)之前所付出的辛苦,在上帝的保守下,最後都值得了。

4.「埋」代表孤單。

因為埋下去,意味著看不見陽光,沒有掌聲、沒有肯定,有時是很孤單的。中世紀以前演奏管風琴(Pipe Organ),必須要有二人,一人演奏,一人鼓風。往往大家都記得演奏的人,為他鼓掌,但躲在管風琴後面孤單、賣力的「鼓風者」,孤單沒有掌聲,但是沒有他在背後默默「埋」下去,無法演奏出美妙的詩歌。

有時,上帝會刻意讓我們經歷一段「孤單」的操練。孤單並不代表孤獨、寂寞無伴,有時上帝要以孤單的環境來操練我們。

例如:約瑟在成為埃及宰相之前,他經歷十三年的牢獄與奴隸的孤單生活。耶穌在曠野也經歷四十日的孤單操練。

使徒保羅大馬士革信主後,但是他從前的朋友包括當官的、法利賽派及猶太人都拒絕了他,甚至他去到教會也沒人敢接納他,變得十分孤單;後來又退到阿拉伯曠野隱藏(參考加拉太書1:16-17),那種生活更是孤單。但是在孤單中,保羅有特別的領受,他說:「耶穌基督親自向我啟示的(加拉太書1:12)。當我們願意「埋」下去,願意在「孤單」時與上帝親近,我們的生命會經歷特別的操練。

5.「埋」代表經歷上帝的應許。

為了上帝旨意成就,而「埋」下去,上帝應許你將會得著「豐富」。如果死了、如過埋下去,就結出許多子粒來。如果,不願意「埋」,就永遠看不到上帝的應許。要經歷上帝的應許,就是需學習耶穌的腳蹤,與耶穌同死,才能與耶穌同復活。

大專學生工作、青少年事工,甚至任何服事的參與,都需要有人願意「埋下去」,至少陪伴十年。光靠傳道、神學生短期的輔導沒有辦法,我們需要找同工願意「埋下去」,才能看到結實累累的未來。

814日我去羅東教會主禮蔡佳樺傳道師封立牧師的感恩禮拜。我聽到主任牧師王榮信牧師說羅東教會設教117年以來,只有四任牧師。在蘭陽區的同工都知道,羅東教會是一間助人的教會,協助鄰近教會,且又不斷成長的教會。教會要穩定地成長,需要牧師、長老、執事「埋入」,教會就越能夠釘根下去。

透過今天開會禮拜,我要特別邀請大家,我們都要像一粒麥子埋入。「埋入」是捨己、是專一、是辛苦、是孤單,但也將經歷上帝的應許。只要我們願意委身、埋入,我也相信上帝的話語所帶來的應許「流淚撒種的, 必歡呼收割! (詩篇126:5)願上帝幫助我們,為福音的緣故,願意學習耶穌「埋入」受召之地。




2021年8月7日 星期六

出埃及記3:1-22同行苦路

同行苦路 
2021.8.8台北濟南基督長老教會主日禮拜講道大綱 
出埃及記3:1-22


激勵產業興旺:現代人需要「強心劑」來激勵生命?

《失控的正向思考》:「激勵產業」正在坑殺純潔青少年

中國紀錄片《大同》:正向思考的洗腦


一、上帝「下來」並呼召人一起同工(3:1-10)


有一天」表達時間又經過了四十年

我們一生的年歲不過七十,健壯的可能到八十(詩篇90:10)

當時,怎樣的人才會從事放羊的工作?

摩西自四十歲逃亡以來,意志消沈、窩囊、落魄

「無出脫」(bô chhut-thoat)

「抾捔」(khioh-ka̍k,沒出息)

「了然」(liáu-jiân,窩囊、落魄)

摩西自己如何走出受綑綁的內心呢?


除了有關我軟弱的事,我不為自己誇口。(哥林多後書12:5)

凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裏就是最大的。(馬太福音18:4)

摩西是一個謙虛的人;他比世上任何一個人都謙虛。(民數記12:3)

「焚而不燬」是全世界是全世界改革宗教會(Reformed Church)和長老教會(Presbyterian Church)的共同標誌

我們必須經歷許多苦難才能成為上帝國的子民。(使徒行傳14:22)

法國的改革宗教會(Huguenots,預格諾派)1583年開始採用「焚而不燬」作為該教會的標誌


摩西回答:「是,我在這裏!(Here am I, I am here, Hineni, הִנֵּנִי)

亞伯拉罕回答說:「我在這裏!

先知以賽亞回答:「我在這裏,請差遣我!(以賽亞書6:8)

為何要脫掉鞋子?「神聖」不在「地點」

第八節我下來(יֵרֵד, yarad)也可以翻譯「我降臨」。


二、「他的名字是甚麼?」(3:11-17)


摩西第一次拒絕上帝的呼召(3:11)

摩西第二次拒絕上帝,他擔心人民問他所代表的神是哪一位。

取名代表「權柄」及「管理」,「於是主上帝用地上的塵土造了各種動物和各類飛鳥,把牠們帶到那人面前,讓他命名;他就給所有的動物取名。(創世記2:19)


在舊約或新約裡,上帝的名字都不是人所取的

上帝自我的啟示:「我是創始成終


三、從解放到心靈重建(3:18-22)


在哪裏獻祭都可以啊!為何要「走三天的路程」?


摩西五次拒絕上帝(見出埃及記3:113:134:14:104:13)

從富裕的物質生活要進到「曠野」,這條路最難走的是「心靈的改革」


今天這段經文帶給我們二項非常要緊的信息:


一、培養面對苦難的信仰能力


阿爸,我的父親哪,你凡事都能。求你把這苦杯移去;可是不要照我的意思,只要照你旨意。(馬可福音14:36)

英文Martyrdom(獻身)一詞來自Martyr(殉道者)


二、上帝是與受苦者同行苦路的上帝,跟隨基督的人也要學習上帝傾聽人類社會的苦難


我們有沒有像上帝在關心人類的苦難一般來關心我們社會苦難的族群?

我不喜歡你們那鬧哄哄的歌聲,也不愛聽你們彈奏的樂曲。其實,你們應該像江水滾滾湧流,不屈不撓地伸張正義!像溪水川流不息,始終不懈地主持公道!(阿摩司書5:23-24)


問題討論:

1.上帝聽見、看見底層受苦的人民,我們可曾學習上帝傾聽人類社會的苦難?在臺灣的處境下,你曾聽見、看見嗎?

2.上帝是「同行苦路」的上帝,我們可以如何與上帝同行苦路?

3.如何培養我們面對苦難的能力?是靠麻醉的「激勵產業」,還是倚靠什麼呢?



講道回應詩
劉榮主長老
同行苦路
出埃及記3:1-22
1、同行苦路的上帝
      親自下來召摩西
      神人同工救苦難
      引領子民出埃及

2、上帝揀選自卑微
      摩西謙虛稱不配
      被召獻身依靠神
      雖遇困境焚不毀

3、拯救子民須重建
      心靈改革最優先
      放棄物質到曠野
      培養信仰把祭獻

4、上帝看聽救苦難
      教會行動不宜慢
      伸張正義行公道
      同行苦路同分擔

講道篇

同行苦路

2021.8.8台北濟南基督長老教會主日禮拜講道篇

出埃及記3:1-22


剛剛聽到指揮菁菁老師為我們安排聖歌隊讚美詩歌《榮光、榮光,哈利路亞》這首歌是美國南北戰爭時期的聖歌,英文曲名是「共和國戰歌」(Battle Hymn of the Republic),歌詞說「主上帝的榮耀以及權能使真理顯現,祂真理永無息。」喚起基督徒為真理、為上帝國而戰。後來這一首詩歌也成為美國在艱困時期,最常吟唱的詩歌。在出埃及的故事中,這首詩歌更是凸顯為真理而戰的召命。

今天是父親節,我們要感謝地上的父親,更要感謝我們在天上的阿爸父上帝,日日看顧我們。在此要祝福參與禮拜的父親及身兼父職者,願上帝的平安喜樂,主的恩典常與我們眾人同在。

近年來許多人都需要打「強心劑」來激勵生命,這種「激勵產業」在美國一年已經超過150億美元的市場,因此我稱之為「強心劑」不為過。在臺灣我們也經常看到,不少企業找名嘴演講,有的人一場演講費就高達數十萬,也有不少激勵和管理的書籍充斥市面,這讓我們看到臺灣人也需要打強心劑了,需要更多的激勵產業。

這種「激勵產業」真的帶來實質的幫助嗎?有一本書《失控的正向思考》(Bright-Sided: How Positive Thinking is Undermining America)指出這幾十年來,各類勵志叢書、演講、企業文化的風行,「正向思考」已經成為一種新興宗教。熱切的信徒都在自我審查,強迫自己排除負面的念頭。更嚴重的問題是,勵志書不會提醒人關注社會與經濟結構的惡,也不關注受壓迫與公義的問題,反而鼓勵大家去實現物質渴望,因此美國全民舉債的風氣高居不下。

美國所謂的福音派「電視佈道家」,宛如直銷天王天后,炫富吸引想要變有錢的窮信徒捐獻。生涯教練要企業員工沒完沒了地改善自我,好使勞工掏出更多的錢買「激勵課程」。正向思考變成另類的洗腦,合理化人民受壓榨,防止群眾覺醒、抗爭。

前幾年有部中國紀錄片《大同》名氣很大,片名取自山西省第二大城大同市,紀錄偏鄉地方政府機關的老少公務員們,利用午休在庭院排好隊形練唱紅歌(愛國歌曲),準備在共產黨黨慶表演。大同市長在任五年內,宣稱建設需要徵地、拆屋,估計有五十萬住民被迫搬家。紀錄片宣揚統治者都是百姓眼裡的「父母官」,父母官做這些事都是為人民好,紀錄片中呈現「正向思考」、對共產黨歌功頌德,一點批評都不可以。激勵產業和所有獨裁工具一樣,麻痺受壓迫與苦難中的人,以為正面思考問題就會自動解決。「不要想太多,問題自然會解決?」如果真的是如此,以色列人就不用去向上帝哀嚎。臺灣也有古早的正面思考「夫妻床頭吵、床尾和」、「夫妻是上輩子相欠債」,這種古早的「正向思考」卻是縱容邪惡,麻痺人的反省。

當「正向思考」麻痺人反思的能力,不懂得關注社會與經濟結構的惡,也不關注受壓迫與公義的問題,就會使人失去行公義、好憐憫的呼召與責任。在出埃及記裡,人在受壓迫處境下,上帝不是告訴人要正面思考或「往好處想」,上帝是付出行動從天上「下來」,介入不公義的世界,打破邪惡的結構。


一、上帝「下來」並呼召人一起同工(3:1-10)

1有一天,摩西為他的岳父米甸的祭司葉特羅放羊;他領了一群羊橫跨沙漠,到了上帝的山─何烈山。2在那裏,上主的天使像火燄,從荊棘中向摩西顯現。摩西看見荊棘著火,卻沒有燒毀。3他想:「這可怪了,為甚麼荊棘不會燒毀呢?我上前去看看吧!」4上主看見摩西走近,就從荊棘中喊他:「摩西摩西!」摩西回答:「是,我在這裏!」5上帝說:「不要再走近。脫掉你的鞋子,因為你所站的地方是聖地。6我是你祖宗的上帝,是亞伯拉罕以撒雅各的上帝。」摩西遮著臉,不敢看上帝。7上主說:「我已經看見我的子民在埃及受虐待;我已經聽見他們渴望掙脫奴役的哀號。我知道他們的痛苦,8所以下來要從埃及人手中把他們拯救出來,領他們到肥沃寬廣、流奶與蜜的地方:那裏是迦南人、人、亞摩利人、比利洗人、希未人,和耶布斯人居住的地方。9我的確聽見了我子民的哀號,也看見了埃及人怎樣壓迫他們。10現在我差你到埃及王那裏去;你去把我的子民從埃及領出來。」


第二章很快交代摩西出生,再到他四十歲時為希伯來同胞出氣,殺死埃及管理奴隸的官員,而被法老通緝,成為「黑名單」,逃往西奈曠野。並在西奈得到葉特羅的庇護,並娶了葉特羅的女兒西坡拉

第三章一開始說「有一天」,這句話在表達時間又經過了四十年,因為根據出埃及記第七章七節所說的,摩西回到埃及,向法老請求帶領以色列人出埃及時,他已經是八十歲了。詩篇九十篇被稱為摩西的詩,這樣說:「我們一生的年歲不過七十,健壯的可能到八十(詩篇90:10)可見得當時平均壽命約七十歲,而摩西八十歲算是非常健壯。

摩西四十歲之前地位有如「埃及王子」,但他為了替希伯來同胞出頭,卻成為通緝犯,逃到曠野。流亡或逃亡的四十年裡,他在做些什麼?如果根據第三章第一節來看,這四十年來摩西都在幫葉特羅放羊。

當時,怎樣的人才會從事放羊的工作?通常是社會地位低的人,他們沒受過什麼樣的教育,不懂得經商、貿易,也沒有屬於自己的土地可以耕種。這就像四、五十年前的臺灣,稱不會讀書的學生是唸「放牛班」。古代,家庭地位低的人往往也是從事放羊的工作,就像大衛王小時候,哥哥都超過二十歲,都去當兵,因為當兵戰勝敵人就可以封官晉爵,古代透過戰爭獲得地位是很普遍的,沒有能力的底層人民才會被雇用放羊。

我們可以這樣了解,摩西自四十歲逃亡以來,意志一定很消沈,不然以他學得埃及人一切的學問,要一展長才、能力,一定是很容易的。但是,我們卻看到他「無出脫」(bô chhut-thoat),台語形容這樣的人是「抾捔」(khioh-ka̍k,沒出息)、「了然」(liáu-jiân,窩囊、落魄)。這個利未人,在希伯來民族或以色列人眼中看來是「罪惡之子」,因為他的祖先利未就是屠殺示劍城的主謀。摩西如何不被「既得形象」所綑綁呢?他如何揮別過去失敗的陰霾呢?摩西自己如何走出受綑綁的內心呢?摩西自我及內心也需要經歷「出埃及」!

就在他自己覺得「落魄」,或是別人看他「窩囊」時,他遇見上帝。各位!人生就是需要有這樣神聖的時刻,才能「遇見上帝」。也就是在他沒什麼好誇耀的,自我中心完全抹去時,此刻就是神聖時刻,就是他謙卑讓上帝做他生命的主的時刻。使徒保羅說:「除了有關我軟弱的事,我不為自己誇口。(哥林多後書12:5)耶穌也說:「凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裏就是最大的。(馬太福音18:4)摩西西奈曠野四十年的磨練,除去他的自我中心,學習以上帝為中心。民數記就這樣描述摩西:「摩西是一個謙虛的人;他比世上任何一個人都謙虛。(民數記12:3)

第二節說摩西來到上帝的山何烈山(3:133:6),原指荒涼、空曠之地;但在第十九章第一節卻成為「西奈山」。西奈山何烈山意思完全相反,意指叢林茂盛的山;二者在第卅三章又交替使用,因此被視為同座山區,因此舊約學者大多主張是來自不同的文獻的記載。在申命記裡面,都是稱為「何烈山」,但在出埃及記、利未記、民數記大多是稱為「西奈山」。

在「何烈山」的荒野之地,使人聯想到絕望、沒有生氣,就在枯寂絕望中,上帝透過「異象」向摩西顯現了。這異象是「荊棘著火,卻沒有燒毀」,這也就是我們所說的「焚而不燬」的荊棘,這個記號是全世界是全世界改革宗教會(Reformed Church)和長老教會(Presbyterian Church)的共同標誌,象徵著上帝的子民雖處於苦難中,但上帝卻要保護他們,與他們同在。初代教會時期,教會也歷經許多的逼迫、苦難,也如同保羅巴拿巴向初代基督徒所說的話:「我們必須經歷許多苦難才能成為上帝國的子民。(使徒行傳14:22)

16世紀的宗教改革時期,法國的改革宗教會(Huguenots,預格諾派)受到屬天主教的法國國王壓制、迫害,卻堅持信仰,不願妥協。這個被迫害的教會自詡為火燒荊棘的教會,雖然教會經歷極大的艱難困苦,卻仍屹立不搖,並於1583年開始採用「焚而不燬」作為該教會的標誌。這個記號所表明的是:這個教會是個有上帝同在,是個聖潔的、用火提煉過的教會;是歷經苦難、壓迫的教會,因為有上帝同在,卻是越燒越燦爛。

羊的立體視覺較弱,大約只有30-50(人類有120),因此羊的視力在兩側的視角範圍比較好,而不是牠的正前方,甚至看不到鼻頭的地方。因此,看近的能力就比較弱,看到有葉子的植物就過去咬,殊不知那是荊棘而被刺傷。因此,牧羊人常放火焚燒荊棘,在曠野中看到燃燒的荊棘是很普遍的,因為是為了要保護羊群,不要靠過去,以免被刺傷。

以色列人也常以荊棘來比喻自己的民族好像在曠野中被人看不起的雜草,因為礙眼而被趕盡殺絕。看,上帝就在荊棘中,祂從荊棘中出聲呼叫摩西。我們也發現摩西是看見荊棘著了火,但卻看不見上帝在荊棘中。但是,有上帝同在的荊棘,雖然在烈火中,卻也不會損毀。這一點是很有意義的。

焚而不燬的荊棘使得摩西經驗到上帝的臨在,特別在聖經裡常以「火」來表示上帝的臨在(詩篇50:1;列王記上18:18-40),詩人說:我們的上帝要來臨,並非默默無聲。他的前面有烈火;他的四周有暴風。(詩篇50:3)。舊約中關於上帝的顯現,通常是通過自然現象,在雲中(出埃及記13:21),在暴風中(約伯記38:1;列王紀上19:11),或以人的形象出現(出埃及記33:21-23;以西結書1:26-27),但從來沒有以動物的形態出現。在新約中不曾有過上帝顯現,因為最終極的顯現已經在耶穌基督身上完成。

對牧羊人來說看到這景象是很不可思議的,他們的經驗是放火燒荊棘,荊棘一定會燒成灰燼。因此摩西想要走近一點,想看得更清楚。突然間聽到燃燒的荊棘有聲音叫摩西摩西回答:「是,我在這裏!(Here am I, I am here, Hineni, הִנֵּנִי)這句話是「僕人的用語」,當主人呼喚僕人時,僕人就會回答「Hineni」,這句話也是表達「以上帝為中心」。

面對上帝的呼召,亞伯拉罕回答說:「我在這裏!希伯來語為 הִנֶּ֣נִּֽי(Hineni,創世記22:1,7,11)。當先知以賽亞在做禮拜時,聽到上帝說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」先知以賽亞回答:「我在這裏,請差遣我!(以賽亞書6:8)也是這個字。

上主說:「不要再走近。脫掉你的鞋子,因為你所站的地方是聖地。(出埃及記3:5)這句話在表達,有上帝臨在、同在的地方,就是聖潔的地方,必須脫掉鞋子。二十幾年前,我曾去雲林莿桐教會講道,要上台之前我被告知在他們教會的傳統裡,講台區域必須脫下鞋子才能站上去。那一天很尷尬,因為我的襪子破一個洞,如果脫下鞋子,就會被看到,於是我問司會的長老,我能否連襪子也脫掉,他告訴我「可以」,對我來說那一次的經驗很難忘。

為何要脫掉鞋子?因為在古代近東的風俗裡,僕人要在主人面前脫掉鞋子以表示敬畏的態度。也因此不穿鞋就成為奴僕敬畏主人的記號。我想重點不在「地點」,因為上帝是無所不在的,對於「神聖」的認知,乃在於對上帝的敬畏,生命要以上帝為中心的態度。

在此,上帝稱自己為亞伯拉罕以撒雅各的上帝這非常清楚地在表明以色列人民和上帝之間的關係,是持續的,沒有因為亞伯拉罕以撒雅各等祖先已經過去,這種關係就終止了。他們和上帝之間的關係仍舊是存在著,是繼續的。而與上帝所立的約更是永遠的生命之約。

第六節半段摩西遮著臉,不敢看上帝」,因為希伯來人認為人若看見上帝,就無法存活(出埃及記33:20;士師記13:22)。我們可以理解,面對聖潔的上帝,有罪、污穢的人只能慚愧,無顏以對,甚至人的罪只有一死。

面對上帝的呼召,摩西沒有信心面對,也恐懼站在法老面前。但是上帝說:「我必與你同在」,換言之,人若沒有上帝的同在,無法成就上帝所賦予的使命。就像初代教會的擴展,就是因為有聖靈的帶領(使徒行傳1:8)

在第七節裡,這是聖經中上帝第一次稱以色列民為「我的子民」,表示出以色列人是屬於上帝的,是上帝所揀選的,上帝說「我的子民」是上帝遵守祂與亞伯拉罕所立的約,因此才有接下來的拯救行動。

要特別注意第八節我下來(יֵרֵד, yarad)也可以翻譯「我降臨」。這句話讓我們知道上帝要與苦難中的人民同在、同行,這句話就像新約時代,耶穌降生世間,道成肉身這在我們中間,與底層受壓迫的人同在,因此耶穌被稱為「以馬內利(上帝與我們同在)。如今,上帝展開行動,因此上主說:「我已經看見我的子民在埃及受虐待;我已經聽見他們渴望掙脫奴役的哀號。我知道他們的痛苦,所以下來要從埃及人手中把他們拯救出來(出埃及記3:7-8)但上帝「下來」,也呼召人一起「同工」。

第九、十節,再次重複說,上帝揀選、差派摩西,是為了釋放受壓迫的人民,要把受壓迫者從埃及領出來,也就是要從極權帝國殘暴的統治下釋放出來。


二、「他的名字是甚麼?」(3:11-17)

11可是摩西對上帝說:「我算甚麼?我怎能到埃及王那裏去,把以色列人領出來呢?」12上帝回答:「我要與你同在。你領以色列人出埃及後,要在這山上敬拜我。這就是我差遣你的憑證。」13摩西說:「當我去告訴以色列人:『你們祖宗的上帝差我到這裏來』,他們會問:『他的名字是甚麼?』那時我該怎樣回答呢?」14上帝說:「我是創始成終的主宰(「創始成終的主宰」跟希伯來神名「耶和華」的發音相近。耶和華在本譯本通常譯「上主」。)。你去告訴他們:『那位叫創始成終的主宰差我到你們這裏。』15我是耶和華,是他們祖宗的上帝,是亞伯拉罕以撒雅各的上帝。我差你到他們那裏;我的名永遠叫耶和華,世世代代都要這樣稱呼我。16你去召集以色列人的領袖,告訴他們:我─上主,他們祖宗的上帝,亞伯拉罕以撒雅各的上帝,曾向你顯現。要告訴他們,我來到他們當中,已經看見埃及人怎樣對待他們。17我決定要領他們出埃及。他們已經受夠了苦頭;我要帶他們到流奶與蜜的肥沃土地,就是迦南人、人、亞摩利人、比利洗人、希未人,和耶布斯人居住的地方。


從經文來看,我們會發現如果上帝還在等人的回應,而不主動呼召人,摩西還是會繼續過他第三個四十年,終生一事無成。換言之,整個救贖都是上帝主動與呼召,若摩西有所行動,那也是來自上帝的呼召。而且上帝非常有耐心地在說服摩西能真誠地接受祂的呼召,去埃及帶領以色列人民出來。

第十一節是摩西第一次拒絕上帝的呼召;他之所以拒絕接受上帝的呼召是可以理解的,因為他是殺人的通緝犯,殺死了管理奴隸的官員,在法老眼中他犯了「顛覆國家政權罪」。今天中國以「國家安全法」,在侵害言論自由、扼殺人權與自由,這比起古代埃及法老的獨裁政權還要邪惡。

當時的法老圖特摩斯三世(Thutmose III)在盛年時登基,相繼征服敘利亞巴勒斯坦上埃及北非,是當時地表上最強大的帝國。這也難怪摩西會向上主說:「我算甚麼?」即使他已經八十歲了,豁出生命,也如狗吠火車,能有什麼作用呢?

面對世界最強的統治帝國,人很難與之抗衡,但上帝告訴摩西說:「我要與你同在」。記得19963臺灣舉行首次人民直選總統,總統直選是主權國家重要的象徵,在總統直選前,爆發所謂的「1996年台海危機」,中共在38日發射導彈在高雄基隆外海,接著又在平潭島舉行三軍登陸演習,當時的局勢非常警張,臺灣人心也浮動。但是當時李總統一句話穩定了人心,他說:「中共再大也沒恁爸大」,他日後在演講中有提到所謂「恁爸」(lín pē),不是指「他自己」,而是指他所信仰的「天父」。我們可以這樣理解,上帝要告訴摩西:「法老在大,也不會比上帝還大」。

但這一點,摩西還是沒有信心,因此在摩西第二次的拒絕裡,他擔心人民問他所代表的神是哪一位。在古代近東文化裡,每一位神明都有一個獨有的名字,人們相信當向神祈禱時,需先知道神的名字才能呼求。而神的名字也代表神的屬性。

取名代表「權柄」及「管理」,上帝創造萬物之後,才造人,上帝吩咐亞當,要他做一個工作就是管理,管理最重要的包括「命名」。

取名在猶太人來說是很重要的,取名代表對那個人或物有管理的權柄。例如,你的狗要取什麼名字,你可以自己取,代表你對牠是有權柄的。上帝創造亞當之後,吩咐他做一件事,就是取名,創世記這樣記載:「於是主上帝用地上的塵土造了各種動物和各類飛鳥,把牠們帶到那人面前,讓他命名;他就給所有的動物取名。(創世記2:19)亞當為動物、飛鳥取名,也代表亞當具有管理的權柄。

回顧在路加福音第二章廿一節,耶穌的名字是誰取的?耶穌的名字不是由約瑟馬利亞取名,而是由上帝啟示的。「耶穌」這個名字,在希伯來語就是「約書亞」,意思是「耶和華是拯救」。

上帝呼召摩西,但摩西表達「我跟你不熟」,因為摩西還不知道上帝的名字。出埃及記第三章十三至十五節這樣記載:

13摩西說:「當我去告訴以色列人:『你們祖宗的上帝差我到這裏來』,他們會問:『他的名字是甚麼?』那時我該怎樣回答呢?」14上帝說:「我是創始成終的主宰。你去告訴他們:『那位叫創始成終的主宰差我到你們這裏。』15我是耶和華,是他們祖宗的上帝,是亞伯拉罕以撒雅各的上帝。我差你到他們那裏;我的名永遠叫耶和華,世世代代都要這樣稱呼我。

很清楚的,在舊約或新約裡,上帝的名字都不是人所取的,都是上帝向人啟示祂自己的名字。如果是人取神的名字,那叫做造神,叫做裝神弄鬼。因為,如果是人取名字,那麼取名字的人就比被取名的更先存、更有權柄。

在此,我們看到上帝的名字不是人所取的,而是上帝自我的啟示:「我是創始成終」。此名字顯示上帝是絕對、無限的存在,祂本性無法被任何定義所限制的,而最能表達祂的,就是祂在歷史中所彰顯的作為。因此,上帝進一步介紹祂就是與列祖立約的上帝,是帶領列祖的上帝。

「耶和華」在希伯來文的發音是「雅崴」(Yahweh),近似驚嘆語「哇!」,表示人面對完全聖潔的上帝,只能發出驚嘆、敬畏的聲音。但是為何以色列百姓不認識「耶和華」上帝,且摩西還要問上帝的名字為何?或許我們可以這樣了解,以色列人定居埃及四百多年的富裕生活,已經使他們遺忘那一位與列祖立約的上帝。或可說他們與上帝的關係已經很淡薄。不過對以色列人民來說,更重要的是上帝信守與他們祖先所立的生命之約,是永遠的約(參考創世記17:7-14)


三、從解放到心靈重建(3:18-22)

18「我的子民會聽從你對他們講的話。然後你要帶以色列的領袖們去見埃及王,對他說:『上主─希伯來人的上帝曾向我們顯現。現在請你准許我們走三天的路程,到曠野去,向上主─我們的上帝獻祭。』19我知道,除非我逼他,埃及王是不會放你們走的。20但是我要用我的權能行各樣神蹟來懲罰埃及。最後埃及王會讓你們走。21「我要使埃及人尊敬你們;所以,當我的子民離開那裏時,他們不會空手離去。22每一個以色列女子要到鄰居的家去,並向埃及婦女索取金銀、首飾,和衣服。以色列人要把這些東西給兒女穿戴,這樣就把埃及人的財富帶走。」


上帝要摩西去找以色列人民的領袖,這些領袖就是他們族群中的長老;他們雖然是在當奴隸,但是仍舊是族中的老大。有這些領袖的出現,在以色列人民中自然可以成為一股結合力。就像我以前在協助街友時,要發便當、要整理公園環境,都是直接找街友的頭,他們都叫他「班長」,也只有班長叫得動其他街友。

上帝要摩西傳講的信息「走三天的路程,到曠野去,向上主─我們的上帝獻祭」。在哪裏獻祭都可以啊!為何要「走三天的路程」?重點在於離開埃及國境三日之遠,也就是脫離埃及的統治。不被埃及法老統治,那麼要被誰統治呢?就是被上帝所治理。

此時的摩西已經不像年輕時的血氣、莽撞,他覺得他無法承擔如此艱鉅的使命,雖然上帝已經向他保證「我要與你同在」,但似乎他的信心仍嫌不足。面對上帝的呼召,摩西五次拒絕(見出埃及記3:113:134:14:104:13),因為摩西清楚知道上帝呼召他,不是要給他享受、享福,而是要給他「苦杯」,為上帝獻上生命。

此外,從第十八節裡我們看到,出埃及竟然是要到「曠野」去,這是很大的落差。就像摩西埃及王宮出來,到米甸牧羊一般。埃及的富庶,與曠野的荒涼是極大的對比。總之,從富裕的物質生活要進到「曠野」,這條路最難走的是「心靈的改革」。

聖經的作者也要強調作為上帝的子女是不會有欠缺的。雖然以色列人是埃及人民的奴隸,看起來甚麼都沒有,奴隸本身就是主人的財產。但是,現在上帝卻要讓他們像主人一樣,可以自由進出「要到鄰居的家去,並向埃及婦女索取金銀、首飾,和衣服」,這些話已夠清楚表明以色列人民不但不再是奴隸,而且是自由的人。

單單他們空手離開埃及,就會造成埃及的極大損失,何況現在要這樣索取埃及人的財富後才離開,這對埃及人來說那將如同是一種嚴重的懲罰。向埃及人索取財富算是以色列人作為奴隸當得的工資吧!


今天這段經文帶給我們二項非常要緊的信息:


一、培養面對苦難的信仰能力


四十年前的摩西希伯來同胞的遭遇是非常強烈的關懷,但四十年後,為甚麼摩西要拒絕上帝呼召回去埃及帶領以色列人民出埃及?我們來幫摩西想想有哪些理由:

1.埃及法老很強大,自己內在很脆弱,他說「我算什麼?」這是摩西拒絕上帝第一個理由。

2.年紀已經八十歲了,體力不好,而且都已經過了退休年齡了。

3.吃力不討好的工作,就像四十年前想為希伯來同胞出氣,結果希伯來人也不領情,而他自己卻成為通緝犯。

4.對上帝認識不多,連上帝的名字都不知道。這是摩西第二個理由。

5.能力不足、錢不夠、欠缺資源。

6.要輪流,現在應該輪我休息。叫年輕人去。

7.這不是我的 “priority”,我還有其他的事情要先完成。

我們可以幫摩西找到更多的理由來拒絕上帝。

我們可以了解到,不是摩西自願當上帝的僕人,因此他一再拒絕上帝的呼召,但卻無法逃出上帝的揀選!我們看耶穌基督在最後晚餐後,在客西馬尼園的祈禱是這樣說的:

阿爸,我的父親哪,你凡事都能。求你把這苦杯移去;可是不要照我的意思,只要照你旨意。(馬可福音14:36)

耶穌基督必然是感到這樣的「杯」不好喝,是個很難承擔的重軛,他才會用這樣的話來祈求,不過他知道上帝要他去做的事工,因此他順服了接受「苦杯」在他身上。

上帝呼召摩西獻身成為上帝拯救的器皿。英文Martyrdom(獻身)一詞來自Martyr(殉道者),很清楚的指出獻身或委身必須有此精神。也因此,著名的德國神學家潘霍華(D. Bomhoeffer)說:「當基督呼召一個人,是召他來為祂死。」看吧,被揀選作為上帝福音僕人的人,就要有這樣的生命準備,不是來享受的,而是來為上帝國、基督福音獻上生命的。願上帝幫助我們。


二、上帝是與受苦者同行苦路的上帝,跟隨基督的人也要學習上帝傾聽人類社會的苦難


我們有沒有像上帝在關心人類的苦難一般,來關心我們社會苦難的族群?

聖經的作者在這段經文中告訴我們上帝是「聽到」、「看見」以色列人民在埃及當奴隸的痛苦,因此上帝「採取行動」呼召摩西帶領以色列人民走出埃及。上帝一再地重複說祂聽到,也看到,祂深深地知道以色列人民在埃及所受到的壓迫、虐待,也因此上帝展開拯救的行動。

這也是我們今天教會存在的使命。今天的教會之所以存在,是因為上帝聽到、也看到人類在罪的裡面生活得很痛苦,因此,祂特地差遣獨生子耶穌基督來到我們世界裡,為了要救我們脫離罪所帶來的苦楚,這就是今天基督教會存在最主要的因素。因此,今天的教會必須來思考這個問題:我們有沒有像上帝在關心人類的苦難一般,來關心我們社會苦難的族群?

幾個禮拜前,幹事樂樂跟我說:「牧師,教會的冷凍庫裡面還有很多你募得的米漢堡,能不能送去綠島給需要的人?」我說:「可以啊!這些募得的物資就是要給疫情期間需要的人。」樂樂的岳父是綠島唯一教會的牧師,幾年前安息,現在岳母仍留在當地照顧與服事島上的居民,特別是獨居與窮困的居民。隔幾天,樂樂又問我:「雙連教會有些盲朋友在疫情期間沒有工作,又困難外出採買。我們冷凍庫還有一些米漢堡,能否送稿他們?」我說:「萬華台北車站那一帶沒有再提出需求了。我們就將僅存的都送給盲朋友。」

當我們「聽到」困苦中的聲音,甚至「看見」受到壓迫的人民,我們要想想,我們有沒有像上帝在關心人類的苦難一般,來關心我們社會苦難與受壓迫的族群?這二年來,許多受壓迫的香港朋友四散到世界的民主國家,也有些人來到臺灣,盡我們所能做的給予協助、尊重都是跟隨耶穌基督者的信仰實踐。

如果今天的教會忘了有苦難的人與我們同在,即使我們唱出再好聽的歌聲也是枉然。我們看先知阿摩司就曾傳出上帝說這樣的話:「我不喜歡你們那鬧哄哄的歌聲,也不愛聽你們彈奏的樂曲。其實,你們應該像江水滾滾湧流,不屈不撓地伸張正義!像溪水川流不息,始終不懈地主持公道!(阿摩司書5:23-24)

先知所傳出上帝的信息中,之所以要關注公義、憐憫的事,乃是因為社會發生欺壓、迫害生命的事,如果跟隨上帝的人不關心受壓迫、苦難中的弱小族群,那麼即使是唱出優美、雄壯的歌聲,也不會得到上帝的悅納。因為上帝並不喜歡這樣的歌聲,上帝寧願回應苦難者吶喊的聲音,傾聽苦難者的憐憫遠勝過聽對人冷漠無愛的歌聲。上帝就是喜愛我們關心並投身援助苦難中的人;哪裡有苦難,哪裡就可以看見上帝拯救的行動。願上帝幫助我們回應祂的呼召。


問題討論:

1.上帝聽見、看見底層受苦的人民,我們可曾學習上帝傾聽人類社會的苦難?在臺灣的處境下,你曾聽見、看見嗎?

2.上帝是「同行苦路」的上帝,我們可以如何與上帝同行苦路?

3.如何培養我們面對苦難的能力?是靠麻醉的「激勵產業」,還是倚靠什麼呢?



2021年7月31日 星期六

出埃及記2:1-25關心被奴役者(Koan-sim siū lô͘-e̍k ê)

關心被奴役者(Koan-sim siū lô͘-e̍k ê) 
2021.8.1台北濟南長老教會主日講道大綱 
經文:出埃及記2:1-25


希克索人建立的「埃及第二中期」被埃及當地原住民族推翻。


18王朝(1575-1308 B.C.)

圖特摩斯一世(Thutmose I)

公主哈謝普蘇(Hatshepsut)/圖特摩斯二世(Thutmose II)

圖特摩斯三世(Thutmose III),摩西逃亡至米甸


一、心生愛憐(2:1-6)


「希伯來人」、「以色列人」與「猶太人」的名稱差異:

希伯來人:渡河而來的人民,是阿拉伯半島的遊牧民族

以色列人:雅各十二支派,士師時期後,才被廣泛使用

猶太人:猶大被擄巴比倫後,開始自稱為「猶太人」


利未族就是所有族群中最弱小的

法老執行種族滅族的行動,希伯來人必須遵行法老王的命令

「籃子」(Ark)這字與挪亞「方舟」同字


「國王的女兒」為甚麼會「到河邊來洗澡」?

法老心剛硬要進行種族滅絕:「生命之河」成為「斷送生命之河」


誰的內心「心生愛憐」?

圖特摩斯二世(Thutmose II)婚後三年過世,種族滅絕行動終止


二、摩西的名字(2:7-10)


「摩西」:埃及語「兒子」;希伯來語「拉上」

「孩子長大了以後」,是幾歲?

對埃及公主來說「兒子」的意義,延續王權的備胎。

對希伯來奴隸來說「拉出」,脫離奴隸生活,出頭天。


三、列入黑名單的摩西(2:11-16)


摩西四十歲的時候,決心要了解以色列同胞的情況。有一次,他看見一個同胞受埃及人的欺負,就上前衛護他,為他申冤,把那埃及人殺了。」(使徒行傳7:23-24


別以為沒有人會看到我們在暗中所做的事


摩西長大後,拒絕被稱為埃及公主的兒子。他寧願跟上帝的子民一同受苦,不願意在罪惡中享受片刻的歡樂。」(希伯來書11:24-25


摩西被列為「黑名單」


四、絕望的處境(2:17-22)


「葉特羅」意思是「大人」,是職稱

「流珥」意思是「神的朋友」

西坡拉名字意思是「小鳥、麻雀」

兩隻麻雀固然用一個銅錢就買得到,但是你們的天父若不許可,一隻也不會掉在地上。至於你們,連你們的頭髮也都數過了。所以,不要怕,你們比許多麻雀要貴重多了!(馬太福音10:29-31)

革舜名字是「寄居」


五、上帝的行動:聽見、記起、看見、關心(2:17-22)


●  上帝的行動快嗎?40年,又40


這一章經文對我們帶來了二個要緊的信息:


一、敬畏上帝的人,會對苦難者產生憐憫的心


  撒瑪利亞人「動了慈心」 


  主日學之父,銳克斯(Robert Raikes,1735-1811,主日學的創辦人



二、由自我中心轉向以上帝為中心,在絕望中必看見希望


●  有愛他人的能力,必定不永遠絕望。


問題討論:

1.本章中,你看到哪些人有著「愛憐的慈心」,他們如何成為上帝的幫手?

2.敬畏上帝的人,會對苦難者產生憐憫的心。是曾對哪些苦難者付出行動?

3.以色列人在苦難中呼求,上帝採取哪些行動?




劉榮主長老回應詩 
關心被奴役者
出埃及記2:1-25
1、上帝攝理真奧妙
      拯救計劃人難料
      揀選摩西為僕人
      實現上帝的目標

2、神領摩西按意旨
      埃及公主收為子
      生母教導同胞愛
      培養認同心仁慈

3、為救族人免受害
       放棄王權的備胎
       逃亡寄居現絕望
       學習謙卑與等待

4、上帝行動終出手
      聽見看見記心頭
      產生助難憐憫心
      關心奴役獲自由


講道篇


關心被奴役者

(Koan-sim siū lô͘-e̍k ê)

2021.8.1台北濟南長老教會主日講道篇

出埃及記2:1-25

在疫情三級警戒以來,我們採取線上禮拜已經有二個半月,從今天起我們恢復實體禮拜,我們也向台北市民政局申請「宗教場所防疫計畫書」已經獲得同意,大禮拜堂可以容納99人聚會。但牧師仍要提醒大家,在教會聚會中全程仍須佩戴口罩,遵守防疫規定。如果有慢性病、抵抗力弱者儘量在家參加線上禮拜,如果發燒者,就要儘速到醫院就診。願上帝幫助我們。

上主日,我們讀到出埃及記第一章第八節說:「埃及有一個新王登基,他對約瑟的事毫無所知。」我有說明,根據歷史的推論,約瑟埃及首相時,當時的埃及統治者是來自亞洲地區的人希克索(Hyksos,意思是「外來者」)。但是後來,希克索人建立的「埃及第二中期」被埃及當地原住民族推翻,歷史學上將這個時期稱為「埃及新王國時期」,他們所建立的王朝也是古埃及最強盛的王朝,即第十八王朝(1575-1308 B.C.),從圖特摩斯一世(Thutmose I,意思是「智慧之神圖特之子」)拉美西斯一世(Ramesses I),歷經十四位法老約三百年。第十八王朝法老圖特摩斯一世趕走希克索人,因此他們對於四百年前的外來統治者約瑟,當然不會認同的。

第十八王朝法老圖特摩斯一世的女兒哈謝普蘇(Hatshepsut)摩西埃及養母。哈謝普蘇後來嫁給同父異母的弟弟圖特摩斯二世(Thutmose II)。使得血統不純正的圖特摩斯二世得以成為繼任法老,但婚後三年就早逝。他們的兒子圖特摩斯三世(Thutmose III)年紀尚小,由哈謝普蘇掌國政,後來她宣布自己為法老,成為埃及第二位女性法老,同時也是古埃及著名的女法老。哈謝普蘇在位22年後去世,敘利亞巴勒斯坦也相繼宣布獨立。圖特摩斯三世(Thutmose III)盛年時登基,他在皇宮中大舉清算,要使架空他的女法老名字從埃及地除掉。之後,他相繼征服敘利亞巴勒斯坦上埃及北非,在位55年。在他晚年時,摩西前來請求帶領以色列人出埃及(希伯來人出埃及的時間有幾種推論,在此我們採取第十八王朝初期的背景。也有另一種推論摩西出埃及的時間是在,圖特摩斯三世的兒子阿蒙霍特普二世(Amenhotep II)在位時。)

我在第一章曾經提醒大家注意,出埃及記的希伯來文書名是「他們的名字」。而第一章僅出現當時代的名字就是施弗拉普阿,而不是男人的名字,甚至也不是高高在上的法老名字。聖經沒有記載那位有權有勢的法老的名字,反倒是記載這兩位收生婆的名字,這是因為這兩位收生婆的表現值得我們稱讚與學習。施弗拉普阿名字的意思是「美麗」與「明亮、光輝」,或許當我們學習她們「敬畏上帝」的信仰態度時,我們的生命就會散發出美麗與明亮的光輝。

第二章所出現的一個重要名字就是「摩西」。從摩西名字的意涵,我們可以看到一個主題,上帝要伸出援手「拉拔」苦難中的百姓。


現在讓我們來看看所讀的經文內容:


一、心生愛憐(2:1-6)

1有一個利未族的人和他同族的一個女子結婚,2生了一個兒子。她看見這嬰兒那麼俊美,就把他藏了三個月。3到她實在隱藏不了這孩子,就拿蒲草編了一個籃子,塗上防水的瀝青和柏油,把孩子放在籃子裏,然後把籃子藏在河邊蘆葦叢裏。4這孩子的姊姊遠遠地站著,要看看會有甚麼結果。5國王的女兒到河邊來洗澡;她的宮女們在河邊散步。突然她看見蘆葦叢中有一個籃子,就叫伺候的宮女去拿來。6公主打開籃子,看見一個男嬰在哭,就心生愛憐,說:「這一定是希伯來人的嬰兒。」


首先我們要來了解「希伯來人」、「以色列人」與「猶太人」的名稱差異。這三個名稱,我們常常視為同義詞,但在出埃及記裡,我們要稍微分辨其差異。

希伯來人」意思是「渡河而來的人民」,是阿拉伯半島的遊牧民族,屬於閃人的一支,原始血緣上與阿拉伯人相近。以色列人的祖先亞伯拉罕,率領其族人從兩河流域的吾珥城(Ur)渡過幼發拉底河約旦河來到當時被稱為「迦南(Canaan)巴勒斯坦,自此便被當地人稱為「希伯來人」(參考創世記14:13)

以色列人」是指雅各的子孫所組成的十二支派,這個名稱是在士師時期後,以色列建國後才被廣泛使用。

猶太人」被廣泛使用,是在公元前586年,耶路撒冷淪陷,南國猶大國滅亡。以色列人淪為「巴比倫奴隸」,史稱「猶大被擄巴比倫」,他們雖然旅居外地,但仍然保持他們的生活習慣、民族意識和宗教感情。到公元70猶大人起義反抗羅馬人,耶路撒冷羅馬大軍攻破,聖殿被拆毀,猶大人再次被迫流落到世界各地,那時開始自稱為「猶太人」。現代凡以色列民族留存下來的後代已經無法區分十二支派了,因此均稱為「猶太人」。稱其宗教為「猶太教」,而不是稱為「希伯來教」或是「以色列教」。

換言之,「希伯來人」是指來自幼發拉底河的遊牧民族,「以色列人」是指王國時期所組成的十二支派,「猶太人」是指亡國以後迄今的選民。總之,出埃及記裡所說的「希伯來人」是包括遊牧民族,而以色列十二支派只是其中最大的家族支派。

本章最重要的主題,上帝要差派祂的僕人展開「拉拔」的拯救工作了。這個拯救工作就是揀選僕人,而且是從最卑微的族群「利未」中去揀選。

利未族,這是以色列十二支派中的一族,是雅各的第三個孩子,曾和西緬聯手策畫屠殺示劍家族的人而被雅各詛咒(創世記34:1-3149:5-7)。後來在摩西帶領以色列人民出埃及到曠野後,利未族的人聽從摩西的話,不參與敬拜金牛,後來被揀選為祭司的工作(出埃及記32:26- 29)

但我們要曉得在以色列的傳統裡,利未族是散居在各支派中,沒有屬於自己的土地或產業。換言之,利未族就是所有族群中最弱小的。但是上帝卻揀選希伯來人當中最弱小的族群,而且是要被棄絕生命的嬰兒,來展開上帝拯救的計畫。

法老執行種族滅族的行動,希伯來人必須遵行法老王的命令,否則就會有生命的危險。另一方面也可看出孩子母親的用心,她是用一個「籃子」將嬰兒保護著放入河中「放生」,「籃子」(Ark)這字與挪亞「方舟」同字(全本聖經只有這二個地方用同一個字),創世記第六章挪亞造方舟的時候,也看到船的「裡面外面都要塗上柏油(創世記6:14),彷彿在交代這籃子乘載上帝的救恩。教會也類似乘載救恩的籃子與方舟,是上帝為世人所預備的,也因此我們有著上帝國的使命。

這一章前半段的人物都沒提及她們的名字,不寫出名字為的是不要引人注意。而要讓我們專注在「摩西」的名字。

「國王的女兒」為甚麼會「到河邊來洗澡」?有聖經學者指出原因可能是出於祭拜尼羅河神。「尼羅」意思是生命,也就是說這條河的名字就是「生命之河」和印度恆河是一樣的意思。

既然尼羅河孕育著全埃及,是古埃及的「生命」象徵,因此此河更被視為神明。埃及人認為在尼羅河裡沐浴可以得到尼羅河神的庇佑,因此有地位的人經常到河裡沐浴,以求生命得到祝福。但很諷斥的是這條「生命之河」,卻成為「斷送生命之河」。

雖然法老的心剛硬要進行種族滅絕,但是在這裡卻讓我們看到一群女性內心是充滿「愛憐」的,不僅埃及公主「心生愛憐」,我想嬰兒的母親、姊姊為了保全嬰兒的性命,她們的內心也是充滿「愛憐」的心。

公主違反國王的命令,使得摩西蒙拯救;不僅摩西能在公主的保護下長大成人,又有他的母親親自養育。這都為了說明殘酷的滅族手段下,也無法阻擋上帝拯救的計畫。這當然與上帝的奇妙作為有絕對的關係。

根據歷史,埃及公主哈謝普蘇(Hatshepsut)與同父異母的弟弟圖特摩斯二世(Thutmose II)結婚生下一子,婚後三年法老就過世,法老下令將希伯來男嬰都入河流淹死的命令也因他死而終止。

後來,這位公主後來成為「女法老」監國,直到他的兒子圖特摩斯三世(Thutmose III)與養子摩西長大。


二、摩西的名字(2:7-10)

7那時候,嬰兒的姊姊走出來,對公主說:「請問,要不要我去找一個希伯來女人來作他的奶媽?」8公主說:「好啊!」那女孩子就去叫嬰兒的母親來。9公主對那女人說:「把這嬰兒帶去,替我養他,我會給你工錢。」於是那女人把嬰兒接回去撫養。10這孩子長大後,母親把他帶到公主面前,公主正式收養他作自己的兒子。她說:「我從水裏把這孩子拉上來,就叫他摩西(「摩西」跟希伯來語「拉上」發音相近。)吧!」


公主在河邊祭拜,應該是守衛森嚴,為何嬰兒的姊姊會出現在者裡,而且還可以和公主直接說話?甚至,我們也會疑問姊姊到底是幾歲?說實在,我們很難了解其中的細節。按當時宮中有奴隸小侍女,也許摩西的姊姊是被徵召入王宮裡去服侍的小侍女。但是,我想這些都不是故事的重點,這段故事的重點就是要說明小嬰兒取名「摩西」。

埃及第十八王朝法老有個特色,他們都習慣將兒子直接取名「摩西」,因此公主將嬰兒取名「摩西」,埃及語言的意思是「兒子」,這似乎有將這男嬰視為法老的接班人,這就與公主收養這嬰兒作為「兒子」的意義吻合。但在這裡的經文解說,卻是以希伯來人的觀點來說明的,因為「摩西」跟希伯來語「拉上」發音相近,有「扶持」、「救助」的意思,這正好說明上帝使得摩西成為希伯來人的拯救者,上帝要通過一個卑微弱小的嬰孩來勝過高高在上的法老,來拉拔苦難中的百姓。埃及公主來說「兒子」的意義,延續王權的備胎。但是,對希伯來奴隸來說「拉出」的意義,是要脫離奴隸生活,是追求「出頭天」的盼望。

最奇妙的事是摩西的姊姊竟然找了自己的母親來當孩子的奶媽,這就要說明一件重要的信息:上帝拯救的計畫,往往超過人所能理解的。就像我們在讀創世記約瑟的故事時,怎能想像他被賣去當奴隸,竟然會擔任埃及首相,而且是為了在大饑荒的年代裡保全雅各的子孫。就這麼奇妙,摩西的母親變成摩西的奶媽,養自己的兒子,還有人付錢,上帝就是用這樣奇妙的救贖來對抗法老種族滅絕的手段。

第十節說到「孩子長大了以後」,意思是指斷奶之後,這句話說明奶媽扶養摩西只是嬰兒期而已,最久不會超過六歲。


三、列入黑名單的摩西(2:11-16)

11摩西長大了,常常出去探望希伯來同胞;他看見他們被迫服苦役。有一次,他看見一個埃及人殺了一個希伯來同胞。12摩西左右觀看,以為沒有人注意,就下手殺了那埃及人,把屍首埋在沙裏。13第二天,摩西又到那裏去,看見兩個希伯來人在打架,就對那個理虧的說:「你為甚麼欺負自己的同胞呢?」14那人回答:「誰派你來作我們的首領,作我們的法官?你殺了那個埃及人,也要殺我嗎?」摩西一聽見這話,心裏害怕,想:「大家一定已經知道我所做的事了。」15-16國王聽到了這事,要殺摩西摩西就逃到米甸去,住在那裏。有一天,摩西坐在井邊;米甸祭司葉特羅的七個女兒出來打水,裝滿水槽,要給父親的羊喝。


摩西長大,到底指多大?根據猶太人的傳統理解,也是使徒行傳第一位殉教者司提反所說的:「摩西四十歲的時候,決心要了解以色列同胞的情況。有一次,他看見一個同胞受埃及人的欺負,就上前衛護他,為他申冤,把那埃及人殺了。(使徒行傳7:23-24)第二天,他看見兩個以色列人在打架;他想替他們調解,就說:『你們是同胞,為甚麼自相傷害呢?』」(使徒行傳7:26

很訝異吧!故事一下子就跳到摩西四十歲時所發生的事情。「四十」這個數目字在猶太文化中有特殊的意義;「四」這數字代表地上、世界,例如「地的四界」,而「十」代表「完美、完整」的意思。如此「四十」就是指世上完美、完整的境界。依照使徒行傳的說法,摩西接受了埃及文化的薰陶,有口才,有辦事的能力」(使徒行傳7:22)換言之,「四十歲」除了代表著摩西長大,也在說明他已經完成了一切所有必須的教育、訓練,也就是可以承擔埃及法老的完整歷練。

但是,摩西認同的不在強盛的埃及帝國,他認同的也不在於所擁有的權勢地位。摩西長大後對自己民族「希伯來人」有強烈的認同感,很合理的推論是來自奶媽的教育。所以他會去關心、探望希伯來同胞。

摩西成長過程裡,奶媽教導他「敬畏上帝」,除了自己本身的母語之外,也讓摩西認同自己的民族,因此他常去關心被奴役的希伯來同胞。

這幾天東京奧運比賽很激烈,特別是昨天的比賽,比看恐怖片還要緊張。聽到選手說「我臺灣我驕傲」,就讓國人更加有自信、更有榮譽感,彼此的凝聚力更緊密。自疫情以來,臺灣內部有些政治人物都在唱和中國、看衰臺灣臺灣真的太需要一場「勝利」,東京奧運的精彩表現,確實激勵與鼓舞臺灣的民心士氣,對臺灣的認同感頓時團結了國人。

今天是總會所訂「原住民族紀念主日」,也在紀念長老教會與原住民過去長期進行的「正名權、土地權、自治權」入憲運動,直到199481李前總統登輝先生才正式宣布將「山胞」正名為「原住民」,這對原住民族來說,是爭取族群存在及認同感的第一步。「語言」是認同感最大的要素之一,失去母語等於失去文化與認同,過去集權統治者要消滅語言,就是要除去族群的認同,好達到滅族的目的。但我們看到,摩西懂得用希伯來語與他的同胞溝通,似乎是得自奶媽的「母語」教育,因此使他的種族認同能夠持續下去。今天,臺灣的集權統治不在了,但是我們卻自我斷絕母語所帶來的文化與認同,這是很可惜的。這二年香港朋友受到中共極權壓迫逃到臺灣,在我們當中聚會,我都提醒他們要用家鄉話「廣東話」聚會,不要因為我在就轉換成華語,因為失落了母語,就會失落文化、失去認同感。我們可以擁有多元族群認同與彼此的尊重,是因為我們都在學習基督愛與包容的價值。

摩西看到自己的同胞被埃及人打死,摩西就大發熱心下手殺了那埃及人。我們可以這樣理解,這位埃及人不是普通的小兵、小官,應該是主管奴隸的大官員。

第十二節說,摩西以為沒有人注意,就下手殺了那埃及人,把屍首埋在沙裡」。別以為沒有人會看到我們在暗中所做的事,在第十四節就說到他的同胞已經知道他殺了那個埃及人。

為何摩西要護衛自己的同胞,但希伯來人卻不領情?真正的問題在於「認同感」不夠,當摩西要認同他的同胞時,他的同胞卻不認同他;他們認為摩西是王宮中的人,和他們過的奴隸生活根本不一樣,他們對摩西無法信任。直到,四十年後摩西成為平民百姓,身份卑微如奴隸時,他就受到認同了。

第十五節說埃及法老王聽到官員被殺的消息後,就想要殺摩西,為甚麼?此時的法老還是摩西的養母——女法老哈謝普蘇,很顯然的是要為自己的兒子除去王位的爭奪者。很自然的,法老將摩西的行為視為「政變奪權」。換言之,摩西被列入「黑名單」,也就是危害政權的通緝犯。說到「黑名單」,過去臺灣在威權時代就有很多人被列為「黑名單」,就像今日香港也有很多人被列為「黑名單」,他們也紛紛逃離中共的毒手。


四、絕望的處境(2:17-22)

17有一些牧羊人來,把她們趕走。摩西起來保護她們,又幫助她們打水給羊喝。18當她們回到父親那裏,父親問:「今天怎麼這麼早就回來?」19她們回答:「有一個埃及人幫我們的忙,把欺負我們的牧羊人趕走了,還幫我們打水給羊喝。」20父親問女兒:「他在哪裏?為甚麼把他留在外邊?去請他來跟我們一起吃飯。」21後來摩西同意住在那裏;葉特羅把他女兒西坡拉許配給摩西22西坡拉生了一個兒子。摩西說:「我是寄居異鄉的陌生人,就給這孩子取名革舜(「革舜」跟希伯來語「寄居」發音相近。)吧!」


這段經文讀起來與創世記第廿九章很類似,雅各拉班女兒蕾潔的羊群搬開水井口的大石塊,也因此雅各娶了蕾潔為妻。而摩西是因此被收留寄居,並且被葉特羅接納做女婿。

第十六節和合本聖經只寫「米甸的祭司有七個女兒」,並沒有說出這位祭司叫「葉特羅」。不過在第三章一節就說到摩西的岳父名叫「葉特羅」,這不是個名字而是「大人」,是一種「職稱」。台語漢字本、和合本的第十八節有交代葉特羅的名字叫「流珥」,這個名字的意思是「神的朋友」。但是,現代中文譯本則沒有說出「流珥」這個名字。

第十九節讓我們看到摩西確實是很「埃及化」的,因為葉特羅的女兒就是認為摩西是「埃及人」,這種認識不只是從身上打扮,尚有口音或是舉止行為。這也難怪希伯來同胞困難認同摩西

第廿一節簡短一句「後來摩西同意住在那裏」,應該是住了一陣子,也是被觀察了一陣子。葉特羅就將女兒西坡拉嫁給摩西,西坡拉名字意思是「小鳥、麻雀」,這與走投無路的通緝犯摩西一樣,生命是何等的微小。這讓我想到,耶穌曾告訴門徒說:「兩隻麻雀固然用一個銅錢就買得到,但是你們的天父若不許可,一隻也不會掉在地上。至於你們,連你們的頭髮也都數過了。所以,不要怕,你們比許多麻雀要貴重多了!(馬太福音10:29-31)

後來他們生了一個兒子革舜,名字意思是「寄居」。作者透過名字在告訴讀者,摩西此時的處境就像生命脆弱的麻雀,而且是寄居在曠野。想想這樣的處境叫做什麼?叫做「絕望」!

絕望的處境下,被收留,似乎又看到一絲絲盼望。摩西有著有愛他人的能力,有愛他人的能力,必定不會永遠絕望。


五、上帝的行動:聽見、記起、看見、關心(2:17-22)

23過了一段時期,埃及王死了,以色列人仍舊過著奴隸的生活。他們向上帝求救,呼求他幫助他們脫離苦役。24上帝聽見了他們的呻吟,記起他曾與他們的祖宗亞伯拉罕以撒雅各立約。25他看見以色列人被奴役的境況,非常關心他們。


原來的法老死了,對奴隸的態度並沒有改變。受苦的奴隸,仍然向上帝求救,呼求上帝幫助他們脫離苦役。在這裏用了幾個動詞「聽見、記起、看見、關心」,來表達上帝採取行動。上次記載以色列人呼求上帝,是四十年前,此時的呼求似乎又過了四十年。是上帝沒有行動嗎?不!四十年前,上帝通過敬畏祂的接生婆帶出行動,也通過摩西的母親、姊姊帶出拯救的行動。只是邪惡獨裁者不會一時之間就會「心軟」,獨裁者的內心離上帝越遠,他的心就越剛硬。但再怎麼剛硬,上帝都會持守祂自己的約,展開祂對被奴役者的關心,使受壓迫者、被擄者得釋放。


這一章經文對我們帶來了很好的信息:


一、敬畏上帝的人,會對苦難者產生憐憫的心


摩西對受壓迫、被奴役的同胞有著憐憫的心,對遭受苦難者產生憐憫的心,是因為他裡面有著上帝的形象帶來的負擔,越是敬畏上帝的人,這種良知的負擔越大。耶穌曾說過好撒瑪利亞人的故事,那人「動了慈心」,他的內心有著基督的負擔,就像耶穌看到一大群人如同沒有牧者的羊群,他也 「動了慈心」。

你是否也有「動了慈心」的負擔或是呼召呢?千萬不要消滅聖靈來的感動(參考帖撒羅尼迦前書5:19)

主日學之父銳克斯(Robert Raikes,1735-1811,主日學的創辦人),他根本從來沒有計劃辦學,他根本從來沒有計劃做主日學之父。就是因為他要到格洛斯特(Gloucester),在他自己出身的城市裡面請幾個印刷工人,帶他們到倫敦去幫助他的日報印刷、工作。 

結果一進城的時候,那些沒有讀書,沒有做事,所謂的野孩子,用泥土,沙,臭蛋,丟來丟去的時候,弄到他滿身都骯髒了。生氣之下,他沒有選擇抓住這些孩子,一巴掌打過去,也沒有把他們抓到警察局那裡去。這個時候聖靈感動他,有個聲音感動他,「誰教導英國的下一代?誰負起責任教養我們的下一代?」當這些十多歲的孩子,甚至更小的孩子,除了在工廠被剝削做童工之外,他們其他的時間就這樣浪費時間,這樣消磨日子,那英國還有前途嗎?在聖靈的感動下,他看孩子的教育比他的事業、日報更為重要。他決定用愛心,把街上的孩子帶到他身邊來,自己教他們四件事情怎麼讀、怎麼寫、怎樣有禮貌、怎麼明白聖經,就是這四件事。 

他教導的工作,慢慢的影響一些教會的加入,但有更多的教會及基督徒說:「我們沒有時間、沒有人、沒有經費,去教導街上這麼多的孩子。」為了喚起更多人去幫助孩童,銳克斯就用他的報紙,就呼籲全英國的基督徒注意下一代的教育與信仰。於是,他就發起了主日學,至少主日的時間,大家都不用上班。至少一週有一日可以把孩子召集來,講故事給他聽。每個教會的基督徒,禮拜日的時候把孩子召集,教導他們聖經。在他一再的呼籲、催促下,果然感動很多人,開始辦主日學。 

十八世紀英國大復興有三個重要人物約翰‧衛斯理(John Wesley, 1703-1791) 懷特腓德 (George Whitefield, 1714-1770),一位在帶領敬虔生命,一位是在聖經話語的傳講,這二位服事的對象都是大人。第三位就是銳克斯,聖靈感動他服事的對象是讓小孩子也聽見上帝的道。據統計,當時全英國有四十萬個孩子,每個禮拜日都會到教會上主日學。

上帝興起銳克斯做了偉大的工作。而這個工作是什麼?不是正業,不是他原本要做主要的事。什麼是「主要的事」?什麼是次要的事?就以漢字來解釋,「主要的事」就是「主所要的事」。 

所以上帝給銳克斯那一天遇到的是被調皮的孩子丟泥沙到滿身骯髒,但聖靈依舊感動他。他沒有生氣、沒有處罰孩子,而是動了憐憫的心。他們心裡面都帶著基督憐憫的心腸,如同耶穌所說的:「憐恤人的人有福了;因為他們必蒙憐恤。(馬太福音5:7)



摩西的母親也是內心充滿憐憫的母親,她的兒子出生之後,按照法老的命令必須將孩子丟到河流裡面淹死,但她心中充滿憐憫,怎麼會忍心痛下毒手呢?因此,她才會違背統治者的命令,將摩西藏起來。這種憐憫的心都在反映出她是敬畏上帝的,因為一位敬畏上帝的人,會對人類苦難的世界產生憐憫的心。基督教最可貴的地方就在這裡,就是用上帝的眼光在看人的性命,一般人眼裡的世界是適者生存、肉弱強食的社會,但是上帝在的眼裡卻不是如此,而是要活出愛與憐憫的心,這才能反映出人裡面上帝的形象。


二、由自我中心轉向以上帝為中心,在絕望中必看見希望


摩西關懷希伯來同胞,但當時他是充滿「血氣」的,想要用殺人、暴力來解決問題。不要忘了摩西利未人,他的祖先利未過去就是以「血氣」著稱,在示劍城進行大屠殺。摩西當然知道過去利未族的黑歷史。但是用暴力、用血氣「自我為中心」的方式,是沒有辦法使人的心轉向上帝。摩西以人為中心的血氣作法,也沒有贏得希伯來同胞的認同,為此他逃離埃及到曠野去。上帝讓摩西逃到曠野,是要磨去他的血氣,磨去他的自我中心,這一磨練就是四十年。

作者透過西坡拉革舜名字在告訴讀者,摩西此時的處境就像生命脆弱的麻雀,而且是寄居在曠野,絕望的處境下!他被磨練無法再以靠自己,轉而尋找一位超越者,就是學習以上帝為中心。

我們也常聽到「人的盡頭,是神的起頭」,什麼是「人的盡頭」?就是人不再以靠自己,不再以自我為中心,回轉尋求上帝,上帝就成為我們的起頭。這正如使徒保羅所說的:「現在活著的不再是我自己,而是基督在我生命裏活著。(加拉太書2:20)「舊我」已經與基督同釘十字架,現在活著的「新我」,是以上帝為中心的新造的人。

在人生走頭無路的絕望處境下,在提醒我們必須將「舊我——自我中心」拋棄,並從此時以上帝為中心,展開新的旅程。當我們由自我中心轉向以上帝為中心時,我們也必從自身的絕望中看到在基督裡永恆的盼望。願上帝的話幫助我們。


問題討論:

1.本章中,你看到哪些人有著「愛憐的慈心」,他們如何成為上帝的幫手?

2.敬畏上帝的人,會對苦難者產生憐憫的心。是曾對哪些苦難者付出行動?

3.以色列人在苦難中呼求,上帝採取哪些行動?