啟示錄19:1-21

經文進度：啟示錄19:1-21 現代中文譯本
大衛鮑森-新約綜覽-啟示錄19 
啟示錄第14-20章論及「大巴比倫」傾毀、倒塌，其附屬於大巴比倫的附庸者也隨著受到嚴重的懲罰。在這七章經文中，我們看到上帝嚴厲的審判，啟示錄作者要讓我們知道：公義的上帝，絕對不會冤枉好人，也不會讓無辜的人無端受苦。上帝一定會伸出祂的手拯救委屈受害者，也會替那些受到欺壓的人伸冤。
此外，作者的時代因為面臨著羅馬帝國的統治，迫害相當嚴重，因此，作者一直都是以「巴比倫」或是「大巴比倫」來隱喻著羅馬帝國。若是作者直言宣告「羅馬帝國傾毀」，勢必這本書就會被列為「禁書」，而作者生命也會受威脅。 
在啟示錄中我們可以發現，上帝子民和非屬上帝子民之間是相當清楚的，二者之間都有明顯的記號在額頭上(參考7:3、9:4、13:16、14:1,9,11、17:5、20:4、22:4)。這些記號當然會有不同，只要一看就辨識出來。使徒保羅就很清楚地告訴哥林多教會的信徒，說每個信耶穌基督的人都是有聖靈在他們生命中做了記號，這是為了分別為聖的緣故(參考哥林多後書1:21-22)。 
啟 19:1這以後，我聽見有大聲音，好像天上有一大群人在呼喊：「哈利路亞，讚美上帝！救恩、榮耀、權能都是從我們的上帝來的！這段話延續前一章毀滅大巴比倫後的歡呼聲音。在18:20記載著希望天上出聲音來回應這件美好的大事，而天上也就有了回應跟著發出歡喜頌讚的歌聲。
天上好像有一大群人在呼喊，這群人是指誰？或許7:9可提供我們答案：「他們是從這各國家、各部落、各民族、各語言來的，都站在寶座和羔羊面前，穿著白袍，手上拿著棕樹枝。」他們都是「經歷過大災難的」信徒，或是「為耶穌作證而殉道的人」(另參考啟示錄6:10、17:6)。但也有可能是指「千千萬萬天使」在歌頌的聲音(啟示錄5:11)。
在新約聖經中，「哈利路亞」一詞只出現於啟示錄19:1-6，且連續出現四次。「哈利路亞」是猶太人用來歌頌上帝的最普遍的話語，意思就是「你們要讚美上帝的名」(參考詩篇135:1)。
「哈利路亞」希伯來文是由兩個字合併起來，一是「halah」，是「讚美」的意思。另一字是「Jah」，也就是「耶和華」。詩篇中有很多這樣的資料，雖然不是用「哈利路亞」這樣的句子，卻都是用「要讚美上主」這樣的句型，例如詩篇106:1,48、111:1、112:1、113:1,9、115:18、116:19、117:2、135:1、145:21、146:1,10、147:1,7,20、148、149、150。
啟 19:2他的審判是真實公義的！因為他審判了那以淫行敗壞世界的大淫婦，懲罰了她殺害上帝僕人的罪。」為何會歌頌上帝？因為上帝對「大淫婦」的審判是「真實公義」的。這一節的「真實公義」和第1節的「救恩、榮耀、權能」合在一起，這些都是屬於歌頌上帝的主要內容。我們可以這樣了解：因為有上帝的救恩，所以要用感謝的歌聲頌讚上帝；因為上帝的榮耀，祂的子民都會尊崇上帝的聖名；也因為上帝是權能的上帝，因此，祂的審判就顯現出「真實公義」；就是因為上帝是「真實公義」的上帝，所以祂對那違背人性尊嚴的壓迫者，絕不寬貸，相對的，祂對那些被壓迫者會生出憐憫、疼惜的愛。聖經就是告訴我們，上帝的「公義」也表示著祂會替受到冤屈的人伸冤，讓迫害者受到應該有的懲罰；而「全能的上帝」就是在表明上帝嚴正的審判，犯罪或是違背上帝旨意的人是沒有逃脫審判的機會，也沒有人能夠隱瞞自己而不受上帝的鑒察，所有的犯罪者都將顯露無遺。
在啟示錄中有兩種人被稱之為「上帝的僕人」，一是先知，另一是殉道者(參考啟示錄16:5-6、18:20)。他們都是用自己的生命在見證上帝的拯救和審判。
啟 19:3他們又一次呼喊：「哈利路亞，讚美上帝！焚燒那大城的煙不斷地往上冒，永不停止！」「焚燒那大城的煙不斷」表是上帝懲罰的嚴重性，非常悽慘之意(參考以賽亞書33:10-13)。先知以賽亞描述上帝將用「焦油」燒滅以東，用來懲罰以東所犯的罪，而燒滅以東的情景，就是「夜以繼日地燃燒，濃煙飛升，永不停息」(參考以賽亞書34:9-10)。現在啟示錄的作者約翰用這種「濃煙飛升，永不停息」的方式來形容上帝懲罰羅馬帝國也是如此。而我們知道主後64年左右「羅馬焚城」，整座城因為焚燒而從極遠的地方都可看到燒城冒上天空的濃煙。這裏用「永不停止」來形容燒城的結果，意思就是燒到成為廢墟，一切都燒光了之意。
啟 19:4於是，二十四個長老和四個活物俯伏敬拜那坐在寶座上的上帝，說：「阿們！哈利路亞！」

啟 19:5接著，有聲音從寶座發出，說：「所有上帝的僕人，凡敬畏他的，不論尊貴卑微，都要讚美我們的上帝！」

啟 19:6我又聽見好像是一大群人的聲音，像大瀑布和雷轟的響聲，說：「哈利路亞，讚美上帝！因為我們的主─全能的上帝作王了！

啟 19:7我們要歡呼快樂，頌讚他的偉大！因為羔羊的婚期到了；他的新娘準備好了。

啟 19:8上帝已經賜給她潔白光亮的麻紗衣裳。」（麻紗衣裳是指上帝子民的義行。）

啟 19:9於是，天使對我說：「你要寫下來：被邀請參加羔羊婚宴的人有福了。」天使又說：「這都是上帝真實的話。」

啟 19:10我俯伏在他腳前，要拜他，但是他對我說：「千萬不可這樣！我和你，以及你的弟兄們，所有守住耶穌所啟示的真理的，都同樣是僕人。你應該敬拜上帝！」因為耶穌所啟示的真理也就是那感動先知們的真理。

啟 19:11後來，我看見天開了。看哪，有一匹白馬，騎馬的那位稱為「真實」和「可靠」；他根據正義來審判和作戰。

啟 19:12他的眼睛像火燄，頭上戴著許多冠冕。他身上寫著一個名字，但是除了他自己，沒有人知道那是甚麼意思。

啟 19:13他所穿的袍子染滿了血。他的名字稱為「上帝的道」。

啟 19:14天上的軍隊騎著白馬，穿著潔白的麻紗衣服，跟隨著他。

啟 19:15從他口中吐出一把鋒利的劍；他要用這劍來擊敗列國。他要用鐵杖治理他們，並且要在全能上帝那忿怒的榨酒池中搾出烈酒來。

啟 19:16在他的袍子和腿上寫著「萬王的王，萬主的主」這名號。

啟 19:17我又看見一個天使站在太陽裏。他大聲向空中所有的飛鳥呼喊：「來吧，一起來參加上帝的大筵席！

啟 19:18來吃君王、將領，和士兵們的肉，也吃馬和騎士的肉，又吃奴隸、自由人、尊貴卑微各色人等的肉！」

啟 19:19我又看見那獸和地上諸王，以及他們的軍隊集合起來，跟騎馬的那位和他的軍隊爭戰。

啟 19:20那獸被俘了；在他面前行過奇蹟的假先知也一起被俘了。（這假先知曾經藉奇蹟迷惑了那些有獸的印記和拜獸像的人。）那獸和假先知被活生生地扔進那燃燒著硫磺的火湖裏去。

啟 19:21他們的軍隊都被那騎士口中所吐出的劍所殺；所有的鳥都飛來，吃盡了他們的肉。

羅馬焚城

羅馬焚城

羅馬焚城是發生在尼祿皇帝在位(54-68)期間。尼祿這位暴君是一位天才建築家，覺得羅馬城太古老，應予改建，但不容易進行，於是使人在64年7月19日縱火焚城，一連六日七夜，把城裡十四區之十區燒去。被捕之惡徒供是尼錄下令縱火，尼錄曾想盡辦法把這謠言除去，但不得效果，於是便散佈流言，宣稱是基督徒縱火的，這樣基督教立刻成為一種非法宗教。歷史家一致認為這場空前大火災是這瘋子皇帝所計畫的。但尼祿把放火焚城的罪名歸咎於羅馬的基督徒，並且說那幾位基督徒的領袖是主使人，其中包括彼得和保羅。

羅馬歷史家塔西圖(Publius Cornelius Tacitus, 56-117) 詳述羅馬焚城的情形說，他認為尼祿應負全責，歸咎於基督徒是尼祿的詭計。當時基督教勢力在羅馬帝國內擴張得非常迅速，不過信徒多為下級公民，其中也有許多為奴的。尼祿皇曉得歸咎于這些低級公民，是不會有人反對的，他也相信這些所謂基督徒是無能為力起而叛國的，於是縱火計畫成功，基督徒在他手下殉道的，為數甚眾。他們被審受刑，也是非常殘酷的。之前，在尼祿逼害下已經有不少信徒離棄了信仰。

保羅在寫給提摩太的書信《提摩太後書》中，他就期勉提摩太說：「你不要把為我們的主作證當作一件羞恥的事，也不要因我為了主的緣故成為囚犯而覺得羞恥。你要按照上帝所賜的力量，為福音分擔苦難。」(提後1:8)

當時在迫害下，離棄信仰的人當中，有人開始對福音所帶來的際遇難以理解，甚至覺得為福音受苦是相當羞恥的。雖然，沒有說底馬貪愛現世 (提後4:10) 的內情，但多少與這種羞恥感有關。這種「不以福音為恥」的信仰告白，一再出現在使徒保羅傳福音的態度中(羅1:16)。

當時，保羅寫信給提摩太主要用意也是在鼓勵，即使人陷入囹圄中，還是盡他當福音僕人的使命。保羅鼓勵提摩太堅守從他所領受的信息及和耶穌之間連結所得的「信心和愛心」(1:13)；保羅要提摩太「持守」所接受的和確信的「真理」(3:14)，保羅並鼓勵他無論「時機理不理想都要傳，用最大的耐心勸勉，督責，鼓勵，教導」(4:2)。甚至，保羅殉道之後，這樣的逼迫仍舊延續著，啟示錄19:3記載上帝的子民呼喊：「哈利路亞，讚美上帝！焚燒那大城的煙不斷地往上冒，永不停止！」意味著上帝要審判羅馬，將那審判的烈火傾倒那城。

啟示錄18:1-24

經文進度：啟示錄18:1-24 現代中文譯本
大衛鮑森-新約綜覽-啟示錄18
啟 18:1這以後，我看見另一個天使從天上下來。他掌握大權；他的光輝照耀大地。

啟 18:2他大聲呼喊：「倒塌了！大巴比倫倒塌了！她成為邪魔的窩，邪靈的穴，污穢可憎的鳥類的巢。

啟 18:3因為列國都喝了這大淫婦淫亂的烈酒，地上諸王跟她行過淫，世上的商人從她的淫蕩發了大財。」

啟 18:4我又聽見另一個聲音從天上來，說：出來吧，我的子民！從那城出來吧！不然，你們會分沾她的罪行，分受她的災難！

啟 18:5因為她罪惡滔天，上帝記得她邪惡的行為。

啟 18:6她怎樣待你們，就怎樣待她，照她所做的加倍報應她。她怎樣調酒給你們，就用雙倍濃烈的酒倒滿她的杯！

啟 18:7她怎樣奢侈，炫耀自己，就怎樣折磨她，叫她受盡痛苦。因為她不斷地對自己說：我是坐在寶座上的王后，我不是寡婦，我絕不會有悲愁！

啟 18:8正因為這樣，在同一天裏，災難要臨到她：有悲愁、饑荒、死亡！她要在火中被焚燒，因為審判她的主上帝大有能力！

啟 18:9跟她縱慾行淫的地上諸王一看見那焚燒著她的煙就為她痛哭哀號。

啟 18:10他們怕看到她受折磨，遠遠地站著，說：「慘啦！慘啦！這大城。雄壯的巴比倫城啊！還不到一個鐘頭，你已經遭受懲罰了！」

啟 18:11地上的商人也為她悲哀痛哭，因為再也沒有人來買他們的貨物了。

啟 18:12沒有人買他們的金、銀、寶石、珍珠；也沒有人買他們的麻紗、絲綢、高貴的紫色和紅色衣料、各種香木、各樣象牙製品、貴重的木器、銅器、鐵器，和大理石製品；

啟 18:13也沒有人買肉桂、香料、香、香水、乳香、酒、油、麵粉、麥子、牛、羊、馬、車子、奴隸、人口等。

啟 18:14這些商人對她說：「你所貪愛的各種美物都不見了；一切的榮華富貴消失了，再也找不回來了！」

啟 18:15在那城做生意、發了大財的商人，為了怕看到她受折磨，遠遠地站著。

啟 18:16他們悲哀痛哭，說：「慘啦！慘啦！這大城啊！她一向穿麻紗、高貴的大紫大紅的衣服，戴著金子、寶石、珍珠等飾物！

啟 18:17還不到一個鐘頭，這一切財富竟都喪失了！」所有的船長、旅客、水手，和所有靠海謀生的人遠遠地站著。

啟 18:18他們看見了那焚燒著她的煙，就喊叫：「有哪一座城可跟這大城相比！」

啟 18:19他們拿灰塵撒在自己頭上，哀哭著說：「慘啦！慘啦！這大城啊！凡有船航行海上的人都靠她發財！還不到一個鐘頭，她所有的一切竟都喪失了！」

啟 18:20天哪，要歡喜！因為她毀滅了！上帝的子民、使徒和先知們哪，要歡喜！因為上帝已經替你們伸，懲罰她了！

啟 18:21接著，有一個強壯的天使舉起一塊像大磨石那樣大的石頭，拋到海裏去，說：「大城巴比倫也要這樣被猛投下去，永遠不再出現。

啟 18:22你再也聽不到琴師樂手的音樂和吹笛吹號的聲音。各種手藝的技工再也找不到了；推磨的聲音再也聽不到了！

啟 18:23燈光再也不發亮了；新郎新娘的輕言細語再也聽不到了。你的商人都是世上最有勢力的人；世上的人也都被你的邪術迷惑了！」

啟 18:24巴比倫受懲罰了，因為在這城裏發現了先知和上帝子民的血；是的，所有在地上被殺的人的血都在這城裏發現了。

啟示錄17:1-18

經文進度：啟示錄17:1-18 現代中文譯本
大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄17 
啟 17:1那七個拿七個碗的天使當中，有一個上前對我說：「你來，我要讓你看那大淫婦所要受的懲罰；她就是那建造在河流邊的大城。

啟 17:2地上諸王都跟那大淫婦行過淫；世上的人也喝醉了她淫亂的酒。」

啟 17:3我受聖靈的支配；天使把我帶到荒野。我看見一個女人騎著一隻紅色的獸；那獸遍體寫滿了褻瀆的名號，長著七個頭和十個角。

啟 17:4那女人穿著大紅大紫的衣服，戴滿了金飾、寶石，和珍珠。她手拿金杯，杯中盛滿了她淫亂可憎的穢物。

啟 17:5她額上寫著一個隱祕的名號：「大巴比倫─世上淫婦和一切可憎之物的母！」

啟 17:6我又看見那女人喝醉了上帝子民的血，和那些為耶穌作證而殉道的人的血。我看到她的時候，大大驚奇。

啟 17:7天使問我：「你為甚麼驚奇？我要把那女人和她所騎的那隻長著七頭十角的獸的隱祕告訴你。

啟 17:8你看見的那獸曾經活過、現在不再活著，不久要從無底深淵上來，走向滅亡。地上的人，凡是名字在創世之前沒有被登記在生命冊上的，一看見那曾經活過、現在不再活著、將來又要出現的獸，都會大感驚奇。

啟 17:9「這裏需要有聰明智慧。七個頭是指那女人所坐的七座山，也是指七個王。

啟 17:10其中五個已經倒了，一個還在；另一個還沒有來，來的時候只能停留一會兒。

啟 17:11那曾經活過、現在不再活著的獸，就是第八個王；他也是七王中的一個，正在走向滅亡。

啟 17:12「你看見的那十個角是指十個還沒有開始統治的王；但是他們要承受王權，跟那獸一同統治一個鐘頭。

啟 17:13這十個王有相同的目標：他們要把自己的能力權柄交給那獸。

啟 17:14他們要跟羔羊作戰；但是羔羊要擊敗他們，因為他是萬主的主，萬王的王。他所選召、忠心隨從他的人也要得勝。」

啟 17:15天使又對我說：「你看見那淫婦坐著的水流就是指各民族、各種族、各國家，和說各種語言的人。

啟 17:16你所看見的十個角和那獸都要憎恨那淫婦，要奪走她所有的一切，使她赤身露體；牠們要吃她的肉，用火焚燒她。

啟 17:17因為上帝把執行他旨意的意念放在那十個王心裏，使他們有相同的目標，把統治權交給那獸，直到上帝的話實現。

啟 17:18「你所看見的那女人就是統治地上諸王的那個大城。」

聖經中的男性系列6-大衛

主日講題：聖經中的男性系列6-大衛
一、凝聚GEL：(15分鐘)舒適環境、破冰活動
二、榮耀GLORIFY：(20分鐘)為榮耀上帝而唱，生命見證
三、成長GROW：(45分鐘)實踐上帝的話而使生命得到成長
(一)信息傳遞：(15分鐘) 撒母耳記上17:20-29
講道大綱及筆記欄
人看重人的外表、才能，但是神卻看中人的內在態度；人崇拜美麗的外表及領袖的魅力，但是神卻察驗人的行為及品格。

一、得勝者：是做好準備的人(撒上17:32-37)
大衛的年紀或許還年輕，但他在生命中的各個層面，包括他的思想、言行舉止都已發成熟。嚴格說來，他連一場仗都沒打過，但對同年齡的人而言，他卻是一個戰士(撒上16:18)。

二、得勝者：是勇敢面對挑戰的人。(撒上17:38-40)
勇士就在這個小男孩的身上，而不在石頭裡，也不在牧杖裡，更不在其他人那裏。

三、得勝者：是倚靠上帝的人(撒上17:41-50)
倚靠上帝、交托給上帝，不是意味著自己可以蹺腳休息，而是自己也應該運用上帝所給的恩賜、智慧來作。

鎖定主要目標，而非專注在不重要的目標上。

爭戰的勝敗是屬於耶和華。大衛所有的弱點都暴露出來了，他沒有帶任何利器到戰場上來，甚至連一支尖銳的刀劍或尖利的石頭都沒有帶在身上。

四、得勝者：是懂得在困境中順服上帝的人(撒上18-23章)

五、得勝者：是懂得在罪惡中悔改的人(撒下11-12章)

結論：你可以是得勝者，可以是領有五千恩賜的人
提後2:20-21「在每一個大家庭裏都有許多器皿，不僅有金器、銀器，也有木器、瓦器；有的用在特別的場合，有的用在普通的場合。人如果自潔，脫離一切邪惡的事，就能夠被主所器重；因為他已獻給主，為主所重用，來做各樣善事。」

(二)問題討論：(30分鐘)上帝的話向我們說些甚麼？
1. 從神揀選大衛來看，您認為神揀選人的原則是甚麼？
2. 得勝者的生命有哪些特質？您最想學習哪項特質？
3. 陷入試探或犯罪，通常您會有什麼反應？要如何才能坦然無懼的回到上帝面前？

四、出發GO：(10分鐘)福音與佈道。
※本週小組有哪些福音行動、佈道行動？

五、加速GEAR-UP：(10分鐘)關懷與連結。
※本週小組有哪些關懷組員行動、連結教會服事？

啟示錄16:1-21

經文進度：啟示錄16:1-21 現代中文譯本
大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄16 
啟 16:1我聽見從聖殿裏有大聲音向七個天使說：「你們去，把那七碗上帝的忿怒倒在地上！」

啟 16:2第一個天使去了，把他那一碗倒在地上；於是有既惡且毒的瘡長在那些有獸的印記和拜過獸像的人身上。

啟 16:3第二個天使把他那一碗倒在海上；海水就變成像死人的血一樣，海裏的生物全都死了。

啟 16:4第三個天使把他那一碗倒在河流和水源裏，水就變成了血。

啟 16:5我聽見那管理水的天使說：「昔在、今在的至聖者啊！你是公義的審判者。

啟 16:6他們曾流了上帝子民和先知們的血，現在你給他們血喝；這是他們所應得的！」

啟 16:7我又聽見從祭壇發出聲音說：「主─全能的上帝啊！你的審判的確是真實公義的！」

啟 16:8第四個天使把他那一碗倒在太陽上面，使太陽可以用它的炎熱燒灼人。

啟 16:9人被炎熱燒灼，就褻瀆那位有權支配這些災難的上帝。他們仍然不悔改，不願意頌讚上帝。

啟 16:10第五個天使把他那一碗倒在獸的王座上。於是黑暗籠罩了獸的國度，人因痛苦而咬自己的舌頭。

啟 16:11他們因所受的痛苦和身上所長的瘡而褻瀆天上的上帝，仍然不離棄他們邪惡的行為。

啟 16:12第六個天使把他那一碗倒在幼發拉底大河上，河水就乾了，為要給那些從東方來的王預備一條路。

啟 16:13接著，我看見三個邪靈，好像青蛙，分別從戾龍的口、獸的口，和假先知的口出來。

啟 16:14他們是邪魔的靈，會行奇蹟。這些邪靈出去找全世界的王，把他們集合在一起，準備在全能上帝那偉大的日子裏作戰。

啟 16:15「留心吧！我要像小偷一樣突然來到！那警醒、隨時都穿著衣服的人多麼有福啊！因為他不至於裸體行走，在人前蒙羞！」

啟 16:16於是，那些邪靈把諸王集合在一個地方；那地方希伯來話叫哈米吉多頓。

啟 16:17第七個天使把他那一碗倒在空中。有大聲音從聖殿的寶座上發出，說：「成了！」

啟 16:18於是有閃電、響聲、雷轟，和可怕的地震。自從地上有人類以來，沒有過這樣劇烈的地震！

啟 16:19那大城巴比倫裂為三段；各國的城市也都倒塌了。上帝記得大巴比倫的罪惡，叫它喝上帝杯中那義憤的烈酒。

啟 16:20所有的島嶼都不見了；所有的山嶺也消失了。

啟 16:21從天上有大冰雹掉落在人身上，每一塊重約四十公斤。為了這慘重的雹災，人就褻瀆上帝。

啟示錄15:1-8

經文進度：啟示錄15:1-8 現代中文譯本
大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄15
啟 15:1我又看見天上有另一個神祕的景象，又大又奇。有七個天使掌管著最後的七種災難，因為上帝要在這些災難中貫徹他的忿怒。

啟 15:2我又看見一片好像玻璃的海，攙雜著火。我也看見一些人；他們已經勝過了那獸、獸像，和以數字代表名字的那人。他們都站在玻璃海邊，拿著上帝給他們的豎琴，

啟 15:3唱上帝僕人摩西的歌和羔羊的歌：主─全能的上帝啊，你的作為多麼宏偉奇妙！萬國〔另有些古卷作：萬世〕的王啊，你的道路多麼公正真實！

啟 15:4主啊，誰敢不敬畏你？誰不頌讚你的名？只有你是神聖的。萬國都要來，在你面前敬拜，因為你公義的作為已經彰顯出來。

啟 15:5這以後，我看見天上的聖殿開了，裏面有上帝臨在的聖幕。

啟 15:6那掌管七種災難的七個天使從聖殿裏出來，穿著光潔的麻紗衣服，胸前繫著金帶。

啟 15:7四活物中的一個把盛滿著永生上帝忿怒的七個金碗交給那七個天使。

啟 15:8聖殿中充滿著從上帝的榮耀和權能而來的煙，在那七個天使降完七種災難以前，沒有人能進入聖殿。

啟示錄14:1-20

經文進度：啟示錄14:1-20 現代中文譯本 
大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄14
啟 14:1我再看，看見羔羊站在錫安山上，跟他一起的有十四萬四千人；他們的額上都寫著他和他父親的名字。

啟 14:2我聽見有聲音從天上來，好像大瀑布的吼聲，也像雷轟。我所聽見的這聲音又像豎琴師彈奏的琴聲。

啟 14:3他們站在寶座和四個活物以及長老們前面，唱了一首新歌；這首歌只有從地上被救贖的十四萬四千人會唱。

啟 14:4這些人都是沒有親近過女人的童男。羔羊走到哪裏，他們就跟到那裏。他們是從人類中被贖出來，首先用來獻給上帝和羔羊的。

啟 14:5他們從不撒謊，是沒有玷污的。

啟 14:6我又看見另一個天使在空中飛著；他有永恆的福音要向世上各國家、各部落、各民族，和說各種語言的人宣佈。

啟 14:7他大聲說：「要敬畏上帝，頌讚他的偉大！因為他審判人類的時候到了。要敬拜那位創造天、地、海，和一切泉源的主！」

啟 14:8第二個天使跟著說：「倒塌了！大巴比倫倒塌了！因為她拿那淫蕩的烈酒給萬民喝。」

啟 14:9第三個天使跟著前兩個天使大聲說：「誰敬拜那獸和獸像，在額上或手上受了印記的，

啟 14:10就得喝上帝的烈酒；這酒是未經沖淡、倒在他義憤的杯中的！他們要在聖天使和羔羊面前受烈火和硫磺的酷刑。

啟 14:11那折磨他們的煙永遠不停地往上冒。那些敬拜那獸和獸像，以及額上有牠名號的印記的，日夜不得安寧。」

啟 14:12因此，那些服從上帝命令、忠於耶穌的上帝子民需要有耐心。

啟 14:13我又聽見從天上有聲音說：「從今以後，為主而死的人有福了！你要把這話寫下來。」聖靈回答：「不錯！他們將結束勞苦，享受安息，因為工作的成果一定隨著他們。」

啟 14:14我再看，看見一片白雲，雲上坐著一位彷彿人子的，頭上戴著金冠，手裏拿著鋒利的鐮刀。

啟 14:15另外有一個天使從聖殿出來，向坐在雲上的那位高聲呼喊：「時候已經到了，地上的農作物成熟了！用你的鐮刀收割吧！」

啟 14:16於是坐在雲上的那位向地面揮動鐮刀，地上的農作物就被收割了。

啟 14:17我又看見另一個天使從天上的聖殿出來；他也有一把鋒利的鐮刀。

啟 14:18接著，又有一個管理火的天使從祭壇那裏出來，向那拿著鋒利鐮刀的天使高聲呼喊：「用你的鐮刀割取地上的葡萄，因為葡萄已經熟了！」

啟 14:19於是那天使向地面揮動鐮刀，割下地上的葡萄，把它扔在上帝烈怒的大榨酒池裏。

啟 14:20葡萄在城外的榨酒池裏被踩踏，就有血從榨酒池湧流出來，淹沒了三百公里，深約兩公尺。

啟示錄13:1-18

經文進度：啟示錄13:1-18 現代中文譯本
第12章的異象是用戾龍表示，第13章異象是用兩隻怪獸來呈現。
這兩隻怪獸分別來自海和地，這都是屬於人類生活的範圍。而這兩隻獸都是獲得第12章的戾龍(撒但、魔鬼、墮落的大天使)所授權，使牠們擁有特別的權柄可以攻擊人類。令讀者憂慮的是，這隻原本已經在天上被天使米迦勒打敗墜到地上來的戾龍，並沒有悔改的心，反而是更積極地尋找牠可以倚附的對象，企圖繼續對人類世界進行攻擊。
在迫害的時期，任何作品若是直接寫明加害者的名字，都是無法順利流傳的，甚至還會引發作者被追殺的危機。因此，作者通常會採用隱喻的方式來表達，同時又讓當時的讀者一看就知道誰是施壓的加害者。

啟示錄作者寫作的時代，是在主後第一世紀末期，那是羅馬統治者多米田的時代。但以理書寫作的時代，則是在主前第二世紀中葉，也就是希臘帝國統治者安提阿哥四世的時代，這些統治者都是手段殘酷，對人的生命不會有同情、憐憫心的人。

這種寫作的風格，即使是在今天也是一樣，有權勢的獨裁、統治者都無法聽進庶民的聲音，甚至還會加以迫害。只要是有極權的統治者出現，這種迫害的情形就會存在，甚至殘酷手段還會變本加厲。

啟 13:1接著，我看見一隻獸從海裏上來。牠長著十個角和七個頭，每一個角上戴著王冠，每一個頭上寫著侮辱上帝的名號。
作者用隱喻的寫法，將殘酷手段迫害基督徒的統治者都用「獸」來比喻，而且這獸都不是一般的獸，看起來長得都很奇形怪狀，就像本節所提到的這隻獸有十個角和七個頭，這樣的長相和12:3所描述的戾龍之長相相同。這讓讀者一看便知，獸的本質與戾龍是一樣的。
「角」、「頭」代表黑暗力量的統治者。但以理書第7章有提四隻獸，其中第四隻獸的頭上長出「十個角」，然後在7:24就提到這十角乃是「指相繼統治帝國的十個君王」。「角」，在聖經中也表示著力量之意。這和以色列民族是遊牧民族，他們都親眼看過牛、羊在相鬥的時候，就是用頭上的角來進行輸贏。這隱喻的傳統，讓讀者清楚知道是指羅馬帝國的十個統治的皇帝，因為在這裏提到這些角的上面都戴著王冠，是統治者才能戴的權威冠冕。每個皇帝都表示著每個朝代，例如巴比倫、波斯、希臘、羅馬等等。其實，「頭」和「角」都是相同的意思，代表著領導、統治者，有權力的人，在此特別是指黑暗力量的統治者，就像在台灣常以「角頭」一詞來指稱黑道大哥。
啟 13:2我所看見的獸像一隻豹；牠的腳像熊的腳，口像獅子的口。戾龍把自己的能力、王座，和大權都交給了那隻獸。

啟 13:3獸的一個頭似乎受過致命重傷，可是那傷已經好了。全世界都很驚奇，跟在那獸的背後。

啟 13:4大家都拜那條戾龍，因為戾龍把牠的權交給了獸。他們也拜那獸，說：「誰能跟這獸相比？誰敵得過牠呢？」

啟 13:5那隻獸得到一張誇大褻瀆的嘴巴，又被授權可隨意行事四十二個月。
13:5-6是引用自但以理書7:8,20所提起的，怪獸有張「誇大褻瀆的嘴巴」。可惜的是這張大嘴巴卻不是用來歌頌上帝，卻是用這張大嘴巴來褻瀆上帝的聖名，用來殘害上帝子民的生命(參考但以理書7:25)。作者藉此方式要告訴讀者：一個會迫害基督徒的統治者，必定是一個褻瀆上帝的人，否則他一定不敢迫害基督徒。
參閱：解釋「四十二個月」的意義 
啟 13:6那獸開口侮辱上帝，褻瀆他的名、他的居所，和所有住在天上的。
 這隻怪獸除了污辱上帝的名外，也同時污辱上帝的「居所」。所謂「居所」，用現代的話語來說，就是基督徒聚會的地方，這是從耶路撒冷聖殿的意義延伸出來的。猶太人認為耶路撒冷聖殿就是上帝的「居所」，而基督徒則是將「教會」看成是上帝的「居所」一樣，因為教會是敬拜上帝的門徒所組成的信仰團契，而教會所設立的禮拜堂則是用來敬拜上帝的場所。
啟 13:7牠被准許攻擊上帝的子民，擊敗他們；也被授權可轄制各部落、各民族、各國家，和說各種語言的人。

啟 13:8所有地上的居民，名字在創世之前沒有登記在那被殺羔羊的生命冊上的，都要拜牠。

啟 13:9「有耳朵可聽的，都聽吧！

啟 13:10那該被俘擄的，一定會被俘擄；那該在刀下喪生的，一定會在刀下喪生。因此，上帝的子民都需要有耐心和信心。」

啟 13:11我又看見另一隻獸從地裏出來。牠有兩個角，像羊的角，可是說話像戾龍。

啟 13:12牠在頭一隻獸面前，行使頭一隻獸的一切大權。牠強迫大地和所有住在地上的，都去拜那曾受過致命重傷又好了的頭一隻獸。

啟 13:13這第二隻獸又行大奇蹟；牠在人面前使火從天降在地上。

啟 13:14牠得了權，在頭一隻獸面前行奇蹟，因而迷惑了所有住在地上的人。牠吩咐世上的人為那受了刀傷而還活著的獸造一座像。

啟 13:15第二隻獸又得了權，可以把氣息吹進那頭一隻獸的像裏去，使那像能夠說話，並且殺害所有不拜獸像的人。

啟 13:16這獸又強迫所有的人，無論大小、貧窮富貴、奴隸或自由人，在他們的右手和額上打了印記。
「印記」就是在身上作記號，這是古代一種「主僕」關係的記號，那就是任何奴隸都必須在額頭上作記號，讓人看到就知道額頭有記號的人，就是奴隸，且知道是屬於那個家的主人的。在使徒保羅的書信中也讓我們知道：每個信耶穌基督的人也有聖靈在他的生命中作了記號(參考哥林多後書1:21-22)，表示分別為聖之意。這是一種生命的記號，就像一個刻畫在心中的「約」一樣，是新的「約」，和過去寫在石版上誡命之約大不相同，也不同於在身體外表上割禮的記號(參考耶利米書31:31-34)。因此，這種印記或約都是有分別的意思，是從「俗」中成為「聖」，是不同的，因為上帝是神聖的上帝，祂的子民也必須是神聖的(參考利未記19:1-2)。
在此，這隻怪獸則是命令所有的人，不論是奴隸或是自由的人，都要作記號，表示所有的人都必須服從牠的意思。這種記號有的在「右手」，有的在「額上」。「右手」，表示「權柄」之意。一個人在「右手」被印上記號，表示他的權柄已經不再屬於他自己，而是屬於命令他作記號的主人。古羅馬士兵就必須在右手臂上烙印記號。「額上」的記號，這是古代奴隸通常被印記的地方，清楚且容易辨識。
在「右手」與「額上」作記號，似乎有意諷刺當時的猶太人之用意，原因是猶太人有一種習慣，就是喜歡將上帝的話用刀刻在小塊羊皮上，然後用一條帶子綁在額頭上，有的則是用一個經文帶綁在右手臂上，要讀的時候，容易拿出來。這些經文通常被稱之為「貼瑪」(Thema)，例如出埃及記13:1-16；申命記6:4-9，11:13-26等。現在這統治者用這種方式來諷刺基督徒的上帝，要表示羅馬統治者是神明一樣偉大，且大到可以取代上帝。
啟 13:17這印記就是那獸的名字或代表名字的數字；沒有這印記的，就不能做買賣。
當時的基督徒生存的危機已經日漸明顯，因為如果沒有順服羅馬帝國的統治者，就沒有經濟活動和商場買賣的機會，就沒有生活的空間。這種做法就是一種類似今天的「經濟封鎖」一樣，手法相當殘酷。若是迫害到這種階段，要不委屈接受侮辱，恐怕也沒有多少生存空間。

啟 13:18這裏需要有智慧。凡是聰明人都能夠算出獸的數字，因為這數字代表一個人。這數字是六百六十六。

作者以數字「六百六十六」代表著這隻怪獸。很多聖經學者解釋「六百六十六」這個數字，認為剛好就是尼祿皇帝名字的代號。因為古代經常有用拼音字母當作數字的方式。例如「A」代表著「1」。近代保守或是穿鑿附會虛幻的人很多，例如有人解釋1998就是獸的年，因為他們將1998除以3得到666這個數字。也有人將2000除以3得到666.666循環，因此認為公元2000年是獸再現之年。
此外，還有許多誇張的解釋，都是按英文字母排序所得： 
C   3 x 6 =  18        K  11 x 6 =  66      N  14 x 6 =  84       F   6 x 6 =  36
O  15 x 6 =  90       I   9 x 6 =  54        U  21 x 6 = 126      E   5 x 6 =  30
M  13 x 6 =  78      S  19 x 6 = 114      C   3 x 6 =  18        D   4 x 6 =  24
P  16 x 6 =  96       S  19 x 6 = 114      L  12 x 6 =  72       E   5 x 6 =  30
U  21 x 6 = 126      I   9 x 6 =  54        E   5 x 6 =  30        R  18 x 6 = 108
T  20 x 6 = 120      N  14 x 6 =  84      A   1 x 6 =   6        A   1 x 6 =   6
E   5 x 6 =  30        G   7 x 6 =  42       R  18 x 6 = 108      L  12 x 6 =  72
R  18 x 6 = 108      E   5 x 6 =  30
=============== R  18 x 6 = 108      H   8 x 6 =  48       R  18 x 6 = 108
Total        666        ===============  E   5 x 6 =  30       E   5 x 6 =  30
                              Total       666           L  12 x 6 =  72      S  19 x 6 = 114
                                                              L  12 x 6 =  72      E   5 x 6 =  30
                                                             ===============R  18 x 6 = 108
                                                              Total       666        V  22 x 6 = 132
                                                                                           E   5 x 6 =  30
                                                                                          ================
                                                                                     Total       858-192=666
電腦剛出現時，某些保守的教派解釋666就是「computer」。也有人說前美國國務卿季辛吉(kissinger)他促使美國與邪惡中國建交，他是個邪惡者。也有人認為是核子競賽「nuclear hell」。也有人認為是美國聯邦儲備系統「federal reserve」，858是字母數的總和，扣除電腦字數間的空格總和192，得到純數值的總和666。我覺得這些解釋都偏離聖經傳統，特別是猶太人對數字的傳統。
我的解釋是這樣的：數字的解釋需按猶太傳統來解釋，「七」是神聖的，「七」缺了一角就是「六」代表不完全，而人就是第六日所造的，是不完全的代表。同時也在說明，即使人當上皇帝，具有地面上極大能力的統治者，也不過是一般人而已，並不是創造萬物的上帝。
為何要用三個六來表示呢？
因為，猶太人的形容詞有一種更為傳統的表示法，不像英文的比較級後面是加「-er」，最高級後面是加「-est」。傳統猶太形容詞的比較級是連說二次，最高級會說三次，例如「聖哉、聖哉、聖哉」就是「至聖」，是神聖的最高級，若以數字來表示會是「七七七」這個數字。換言之，「六」隱喻「不完全、邪惡」，那麼最邪惡的最高級形容詞就是「六六六」。

啟示錄12:1-18

經文進度：啟示錄12:1-18 現代中文譯本  
大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄12  
啟 12:1這時候，天上出現了一個又大又神祕的景象。有一個女人身披太陽，腳踏月亮，頭上戴著一頂有十二顆星的冠冕。
啟 12:2她快要生產，生產的陣痛使她呼叫起來。
啟 12:3天上又出現了另一個神祕的景象。有一條紅色的大戾龍，長著七個頭，十個角，每一個頭上都戴著王冠。
啟 12:4牠用尾巴捲起天上三分之一的星辰，摔在地上。牠站在那快要生產的女人面前，等嬰兒一生下，就要把他吞下去。
根據舊約聖經以賽亞書14:12所記載：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？」「明亮之星」，RSV英譯為「Day Star」，在更早的英譯本KJV的翻譯則沿用拉丁文「Lucifer」也因此路西法(或譯為路西弗)成為撒但的別名。Lucifer拉丁文，由lux(光，所有格 lucis)和 ferre(帶來)所組成，意思是光之使者。根據天主教傳統的解釋，路西法曾是天堂中地位最高的天使之一，在未墮落前任天使長。由於他過度驕傲自信，在上帝差派聖子耶穌之際，意圖與神同等，因而帶領三分之一的天使叛變(啟12:4)，這場叛變，也就是有名的天使大戰(War in Heaven)。(啟12:7-8)
啟 12:5那女人生了一個男孩子；這孩子將來要用鐵杖統治萬國。但是，這孩子被提到上帝的寶座上去。
啟 12:6那女人逃往荒野，到了上帝為她預備的地方。在那裏，她要受照顧一千兩百六十天。
啟 12:7後來，天上發生了戰爭。米迦勒和他的天使對戾龍作戰，戾龍和牠的使者也起來應戰。
啟 12:8但是，戾龍被擊敗了；牠和牠的使者不得再留在天上。
啟 12:9於是，那條大戾龍被摔下來；牠就是那條古蛇，名叫魔鬼或撒但，是迷惑全人類的。牠被摔在地上；牠的使者也都跟著被摔下來。
啟 12:10我又聽見天上有大聲音說：「現在就是上帝拯救的時刻！上帝已彰顯了他的權能和統治！他所立的基督也顯示了他的權威！那日夜在我們的上帝面前控告我們弟兄的，已經從天上被摔下來了。
啟 12:11我們的弟兄已經藉著羔羊的血和他們所宣佈的真理勝過了戾龍；他們甚至願意犧牲自己的生命。
啟 12:12所以，諸天和住在其中的，你們都應該歡欣！但是，地和海慘啦。因為魔鬼已經滿懷忿恨地下到你們那裏去了，因為他知道自己來日無多。」
啟 12:13那條戾龍一知道自己被摔在地上，就去追擊那生了男孩子的女人。
啟 12:14那女人得到了大鷹的兩個翅膀，能夠飛到荒野，到她自己的地方去。在那裏，她要受照顧三年半，使她不致受蛇的攻擊。
啟 12:15那條蛇在女人背後，從口中噴出一股洪水，要把她沖走。
啟 12:16可是，地幫助了那女人，張開口把那條戾龍噴出來的水吞下去。
啟 12:17戾龍向女人發怒，去跟她其餘的子孫爭戰，就是跟所有服從上帝命令、信守耶穌所啟示真理的人爭戰。
啟 12:18那條戾龍站在海灘上。〔另有些古卷作：我站在海灘上〕

解釋「四十二個月」的意義

解釋「四十二個月」的意義

黃春生牧師

聖經中有幾段經文提及「三年半」(但7:25, 12:7；啟12:14)，也提到「三年半」的另外說法「七年過了一半」(但9:27)、「四十二個月」(啟11:2, 13:5)。 要瞭解啟示錄「四十二個月」的意義，必須回到舊約先知文獻寫作的時代背景。

但以理書寫作的背景，與主前第二世紀（主前168年）希臘安提阿哥四世統治巴勒斯坦的時代的歷史有密切關係；這位希臘王以極其慘酷的手段迫害猶太人。在主前168年6月到165年12月，為了要推動轄區內的猶太人必須完全希臘化，他用極其嚴苛的手段強迫猶太人必須遵行異教信仰與文化生活。為了這事件，有多達八萬名猶太人因為反抗這項政策不是被殺，就是被賣為奴。後來因為有猶大後裔的馬加比家族帶領，猶太人全體奮勇抵抗，才將安提阿哥四世的軍隊從耶路撒冷趕逐出去，而得以潔淨聖殿，並且在每年12月舉行聖殿潔淨的慶祝活動。因此，「三年半」也成為後來流傳在猶太人當中的一句話「一年，再加上二年，又加上半年」之俗語，而在中文和合本用詞是「一載、二載、半載」，意思也是一樣指「三年半」。另外同樣的時間也出現在但以理書7:25和12:7。

此外，根據但以理書9:27，12:7的記載，這二段經文都在說明迫害的時間有一定時期，只要時間一到，自然就會結束。意思就是雖然有迫害，但並不是永遠，而是屈指可算的時間。「三年半」的語詞意義被啟示錄作者拿來應用，且改為「四十二個月」(啟11:2, 13:5)，其用法也是要用來表明苦難、迫害會有結束的一日，而且是已經過半了。

啟示錄作者約翰利用這段歷史背景，表達一個信息：無論多麼痛苦，忍耐到底的人必定會獲救，因為上帝並沒有離開正在受苦難而堅持信仰的人，時間一到，拯救和審判必定會來臨，就像當年安提阿哥四世迫害猶太人時，經過三年半之後，獲救時間就來到了。作者用這樣的方式也說出了一個主軸：受難的時間是有限定的，因為上帝是個慈悲的創造主，祂不會讓祂的子民長久受苦。

啟示錄11:1-19

經文進度：啟示錄11:1-19 現代中文譯本 
大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄11
啟 11:1我接受了一根像杖一樣的尺，有聲音對我說：「起來，量一量上帝的聖殿和祭壇，並數一數在殿裏敬拜的人。
當時的尺是用蘆葦做成的，長度大約有七到九尺長。
突然間「有聲音對我說」，這是誰的聲音？應該說是天上來的聲音，就像10:4一樣，聲音從天上傳來。這個聲音要作者拿著這根長達七到九尺長的杖去量一下聖殿和祭壇，以及在聖殿裏敬拜的人。這裏所指的聖殿和祭壇，並不是指天上的，而是指地上的。
為甚麼要量聖殿？其實，在舊約先知的時代就一再發生過丈量聖殿的預言：
1. 以西結書第40章記載先知以西結在異象中看見一個人，他的手裏拿著一根三公尺（大約九尺）長的木尺量聖殿。先知以西結的這個預言，是為了流亡到國外的以色列人說的，上帝要他傳出這樣的信息，說是有這麼一天，他們要再回到耶路撒冷去重建聖殿。
2. 撒迦利亞書2:1-2也記載說，在異象中看見一個人手拿著一條準繩，要去量耶路撒冷。丈量耶路撒冷，是和重建該城的工作有關。
3. 先知阿摩司則是在異象中看到上主手裏拿著鉛垂線在衡量那道已經傾斜的城牆，用來預言北國以色列即將倒塌、滅亡的信息（參考阿摩司書7:7-9）。
從過去先知提及丈量聖殿，我們看到兩個主要信息：1. 表明重建聖殿。2. 表明上帝的懲罰，因為人們並不聽從上帝僕人先知的信息。
啟示錄寫作的時代，大約是在主後90-100年間，當時耶路撒冷城已經被羅馬將軍提多(Titus)毀壞，整個耶路撒冷城已經沒有城牆、沒有聖殿、沒有祭壇，聖殿完全被拆毀。因此，更無法計算在那裏敬拜上帝的人數到底是多少，因為沒有聖殿、祭壇可供人獻祭敬拜上帝之用。當時為了要保護聖殿，許多祭司、法利賽人都因為參與護殿的事而慘遭殺害，甚至多達八千人慘遭大屠殺死亡，引起許多猶太人陷入沉思：為甚麼上帝讓祂的聖殿被毀壞而不庇護？許多猶太人因此極為失望。因此，這段經文所要強調的，並不是在測量原有的聖殿、祭壇、敬拜的人數，而是在說明心中還有上帝的人到底是多少？而測量的用意在表明怎樣與上帝和好？ 
會主心得：聖殿表明的是敬拜上帝之處。會去敬拜上帝的人，表示他和上帝之間有好的來往，關係緊密。這讓我們反省到一件事：信仰並不是建構在看得見的建築物之上，而是奠基在內心深處，若是沒有這樣的認識，就很容易隨著建築物的毀壞而消失。
啟 11:2可是，不必量聖殿的外院，因為這外院已經給了外邦人；他們要踐踏聖城四十二個月。
「外邦人」是指沒有信上帝的人。按照啟示錄常用的寫法，乃是指那些敵對上帝的人，也就是迫害上帝的選民、敬拜上帝的人。不必丈量外院，是因為那裡都是迫害上帝的百姓，沒有敬拜上帝的人。
聖城被踐踏，在舊約先知文獻中也出現。以賽亞書63:18，先知以賽亞在祈禱中向上帝哭訴說：「我們是你神聖的子民。我們一度被敵人趕了出去；他們蹂躪了你的聖所。」先知但以理書8:11-12也提到，敵對上帝者將要踐踏聖殿，並且在聖殿的祭壇上，獻不該獻的祭品。
「四十二個月」，這是等於三年半的時間，也就是第三節所提到的一千兩百六十天。這個數字也是傳統啟示文學喜歡使用的數字，與但以理書9:27，12:7等兩處經文有關，都在說明迫害的時間有一定時期，只要時間一到，自然就會結束。意思就是雖然有迫害，但並不是永遠，而是屈指可算的時間。
啟 11:3我要差遣兩個穿著麻衣的見證人；他們要傳講上帝的信息一千兩百六十天。」
「穿麻衣」，這表示高度哀傷、痛苦的一種穿著方式，表示家中有喪事發生，或是用這種方式表示誠摯的慟悔之意(參考約拿書3:6)。
「兩個」見證人，這是申命記中摩西法律的規定(參考申命記19:15)。但是，在此「兩個」一詞的前面，希臘文加上了冠詞，表示是有特定的對象。因此，有聖經學者認為這是指摩西和以利亞，另外也有人認為是以諾和以利亞，因為他們兩人沒有死，直接被上帝接到天上去(參考創世記5:21-24，列王紀下2:11)。這樣的觀念也與猶太人長久以來在期盼拯救者來臨的想法有密切關係(參考瑪拉基書4:5，馬可福音1:2)，都是在期盼上帝拯救的來臨，且是差遣拯救者降臨之意。
啟 11:4那兩個見證人就是站在世界之主面前的兩棵橄欖樹和兩個燈臺。

啟 11:5如果有人想傷害他們，他們會從口中吐出火燄，燒死敵人。所以，誰想傷害他們，誰就被殺。

啟 11:6他們有權封閉天空，在他們宣佈上帝信息的日子，叫天不下雨。他們也有權掌管各水源，使水變成血，也有權隨時隨意用各種災難打擊大地。

啟 11:7他們宣佈了信息之後，那從無底深淵出來的獸要對他們作戰，擊敗他們，把他們殺了。

啟 11:8他們的屍首將倒在大城的街上，就是他們的主被釘十字架的地方。這城的象徵名字叫所多瑪或埃及。
「大城」指耶路撒冷。
啟 11:9從各民族、各部落、各語言，和各國家，有人要來看他們的屍首三天半，不准人安葬他們。
屍首若是「三天半」沒有埋葬，將會發生屍體腐臭、浮腫變形的樣子。這說明了上帝忠實的僕人受難的殘忍鏡頭，就是有時會死得很慘，就像耶穌基督死在十字架之前還要受到各種凌辱一樣。這種將屍體在陽光下曝曬的方式，也是一種羞辱的做法，就是要讓人看了會驚嚇、不敢接觸，甚至想到自己也有可能受如此際遇時，就會擔心。類似在大衛王時代，將仇敵的屍體掛在城牆上一樣，掃羅和他三個兒子都被非利士人殺死，且他的屍體被非利士人釘在伯‧珊的城牆上(參考撒母耳記上31:9-10)。古時候的戰爭，戰敗一方的軍人可說是屍鴻遍野沒有人收埋，只好任其暴曬在陽光下腐爛，不但會有空中的禿鷹來啄食，也會有野獸來搶食，這種方式也是對仇敵的一種侮辱和懲罰。
啟 11:10地上的人要因他們的死而歡樂。大家慶祝，交換禮物，因為這兩個先知曾經使地上的人受大苦難。

啟 11:11過了三天半，有生命的氣息從上帝那裏來，進入他們裏面，他們就站立起來；看見的人大大驚惶。
這一節是本章信息的中心。上帝在祂的僕人苦難之中，伸出了創造生命的手，使他們已經死去的生命重新得到復活。這節經文也含有先知以西結信息的背景，就像先知以西結在異象中，上主的聲音對他說的，要使堆滿山谷間極其枯乾的骸骨，都因為上主吹入的氣而重新得到復活的氣息和生命(參考以西結書37:9-10，另外參考創世記2:7)。在這裏啟示錄作者用這種方式再次說明：生命來自上帝賞賜。只要有上帝，人無論用甚麼方式，都無法傷害上帝所庇護的生命。
「三天半」也剛好回應了11:9屍首「三天半」不能認領、埋葬的時間。就在那些殺害、迫害生命者歡呼、慶祝的「三天半」中，上帝用這個時間開始祂重新創造的神蹟，讓這些已經死去的生命重新獲得生命。而當這些有權勢的人、謀害者看到這些景象時，他們都將因此而大為驚惶、恐懼不安。這就像當猶太人領袖知道耶穌基督復活之後，且門徒們開始四處傳揚復活的信息時，他們都開始大為恐慌、不安一樣，他們用很生氣之語氣命令耶穌基督的門徒們不准再傳講復活的信息(參考使徒行傳4:17)。
啟 11:12兩個先知聽見從天上來的大聲音對他們說：「上這裏來！」他們就在敵人的注視下駕雲升天。

啟 11:13正在那時，地大震動，那城倒塌了十分之一，因地震而死的達七千人。剩下的人非常害怕，都頌讚天上上帝的偉大。

啟 11:14第二種災難過去了；等著吧！第三種災難就到了。

啟 11:15第七個天使一吹號，天上就有大聲音說：「統治宇宙的大權已經屬於我們的主和他所立的基督了；他要掌權，世世無窮！」

啟 11:16那在上帝面前、坐在自己位上的二十四個長老都俯伏在地上，敬拜上帝，

啟 11:17說：昔在、今在的主─全能的上帝啊！我們感謝你；因為你運用了大權能，行使統治！

啟 11:18列國狂怒，但是，你的義怒臨到了。時機已經成熟，死人要受審判；你的僕人─先知們，你的子民，和所有敬畏你的人，不論尊卑，都要得獎賞。那些毀滅大地的人要被毀滅！

啟 11:19這時候，上帝在天上的聖殿開了；他的約櫃在殿裏出現。接著有閃電、雷轟、響聲、地震，和大冰雹。

啟示錄10:1-11

經文進度：啟示錄10:1-11 現代中文譯本  
大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄10
啟 10:1我又看見一個大力的天使從天下降。他披著雲彩，頭的上面有一條彩虹；他的臉像太陽，腿像火柱。

啟 10:2他手上拿著展開著的小書卷。他的右腳踏在海上，左腳踏在地上。

啟 10:3他高聲呼喊，好像獅子吼叫；他一呼喊就有七個雷發出回響。

啟 10:4我正要把七個雷所說的話寫下來，有聲音從天上來，說：「七個雷所說的話，你要嚴守祕密，不可記錄！」

啟 10:5這事以後，我所見過站在海上和地上的那天使向天舉起右手，

啟 10:6指著那創造天、地、海，和其中萬物的永生上帝發誓說：「不會再遲延了！

啟 10:7第七個天使吹號的時候，上帝就要實現他向自己的僕人─先知們所宣告的奧祕。」

啟 10:8後來，我聽見先前從天上來的聲音又對我說：「你去，把站在海上和地上那天使手裏展開著的書卷拿來。」

啟 10:9我走過去，請那天使把小書卷給我。他對我說：「拿去，吞下！你的肚子會感覺到苦，嘴裏卻像蜜一樣的甜。」

啟 10:10我從他手上把小書卷拿過來，吃了，嘴裏果然甘甜像蜜一樣，可是等我把它吞下去，肚子就真的感覺到苦。

啟 10:11天使又對我說：「你必須再次宣佈上帝對各民族、各國家、說各種語言的人和君王們所發的預言。」

聖經中的男性系列5-撒母耳

主日講題：聖經中的男性系列5-撒母耳
一、凝聚GEL：(15分鐘)舒適環境、破冰活動
二、榮耀GLORIFY：(20分鐘)為榮耀上帝而唱，生命見證
三、成長GROW：(45分鐘)實踐上帝的話而使生命得到成長
(一)信息傳遞：(15分鐘) 撒母耳記上12:1-5
講道大綱及筆記欄

一、母親的祈禱：撒母耳的出生(撒母耳記上第1章)

二、呼召與喚醒：撒母耳的蒙召(撒母耳記上第3章)

三、亂世出英雄：撒母耳身處紛亂無神的時代(撒母耳記上第4-6章)

四、缺席的父親：撒母耳的兒子走偏路(撒母耳記上8:1-3)

五、上帝立王權：王是上帝所立(撒母耳記上8:4-22)

六、年老代禱者：退休的撒母耳成為代禱者(撒母耳記上第12章)

(二)問題討論：(30分鐘)上帝的話向我們說些甚麼？
1. 能曾有過哪些被「喚醒」的經驗，特別是從罪惡中醒悟的經驗？
2. 您是否忙於服事、工作，而忽略孩子的成長與教導？撒母耳在父親角色的缺席，導致何事？
3. 撒母耳年老是退而不休，成為以色列的代禱者。您退休之後想做何事？

四、出發GO：(10分鐘)福音與佈道。
※本週小組有哪些福音行動、佈道行動？

五、加速GEAR-UP：(10分鐘)關懷與連結。
※本週小組有哪些關懷組員行動、連結教會服事？

啟示錄9:1-21

經文進度：啟示錄9:1-21 現代中文譯本

大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄09
啟 9:1第五個天使一吹號，我看見一顆星從天空墜下來，掉在地上。這星接受了無底深淵的鑰匙。

啟 9:2它開了無底的深淵，裏面就冒出煙來，好像從大火爐冒出來的；太陽和天空都因深淵冒出來的煙而變為昏暗。

啟 9:3有蝗蟲從煙裏出來，落在地上；牠們接受能力，像地上的蠍子所有的能力一樣。

啟 9:4牠們奉命不可傷害地上的草、樹木，或其他的植物，只可傷害那些額上沒有蓋著上帝的印的人。

啟 9:5蝗蟲無權殺死這些人，只可使他們受痛苦五個月。這種痛苦就像人被蠍子刺傷一樣。

啟 9:6在這五個月中，他們求死不得，想死卻死不了。

啟 9:7蝗蟲的樣子像要上陣的戰馬。牠們頭上所戴的好像金冠；牠們的臉像人的臉。

啟 9:8牠們的頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。

啟 9:9牠們前胸所掛著的，好像鐵的護胸甲，從翅膀發出的聲音像許多車馬奔馳上陣的響聲。

啟 9:10牠們長著尾巴和刺，像蠍子的一樣，就是這尾巴有能力使人受五個月的痛苦。

啟 9:11有一個王管轄他們；那王就是管那無底深淵的天使。他的名字希伯來話叫亞巴頓，希臘話叫亞玻倫。（意思是毀滅者）。

啟 9:12頭一種災難過去了；等著吧！以後還有兩種災難要來。

啟 9:13第六個天使一吹號，我聽見有聲音從上帝面前那金祭壇的四角發出。

啟 9:14這聲音對吹號的第六個天使說：「把那關在幼發拉底大河的四個天使放出來！」

啟 9:15那四個天使就被釋放了。他們早就被安排好，要在此年、此月、此日、此時，殺滅全人類的三分之一。

啟 9:16我聽說騎兵隊的數目有兩億。

啟 9:17在異象中，我看見了那些馬和騎兵。騎兵的護胸甲紅得像火，藍得像藍寶石，黃得像硫磺。馬的頭像獅子的頭，從牠們口中有火、煙，和硫磺噴出來。

啟 9:18人類的三分之一被馬口中所噴出的火、煙，和硫磺三樣災害所殺滅。

啟 9:19馬的能力就在牠們的口中和尾巴上。牠們的尾巴像蛇，上面有頭；牠們就是用這頭來傷害人。

啟 9:20其餘沒有在這些災難中被殺的人仍然不悔改，不拋棄他們親手所造的偶像。他們照常拜魔鬼，和金、銀、銅、石、木所造的那些不能看、不能聽、不能走的東西。

啟 9:21他們犯了兇殺、邪術、淫亂、偷竊等罪行，也沒有悔改。

啟示錄8:1-13

經文進度：啟示錄8:1-13 現代中文譯本
大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄08
啟 8:1羔羊揭開第七個印的時候，天上寂靜無聲，約半小時。
啟 8:2然後，我看見站在上帝面前的七個天使；他們接受了七枝號筒。
「七個天使」，在希臘原文「七」之前，有加上冠詞「tous」，表示這「七個天使」並不是一般天使，而是指特定對象，特別揀選或被指派的天使。依照「次經」多比傳(Tobit)12:15的記載，有「七位天使」他們的工作是侍候在上帝身邊，他們主要的工作就是將聖徒的祈禱帶到上帝面前，這樣看來，這「七位天使」的工作又很像使徒保羅在給羅馬教會的書信中，給予信徒的鼓勵，要他們不要因為遇到迫害而喪志、氣餒一樣(參閱羅馬書8:26-27)。

「多比傳」將這七位天使的名字列出來，分別是：(1)拉菲爾(Raphael，神已醫治)、(2)烏利爾(Uriel，神之光)、(3)莎拉加爾(Saraqael，神的命令)、(4)拉谷爾(Raguel，神之友)、(5)米迦勒(Michael，與神相似)、(6)加百列(Gibriel，神是我的力量)、(7)雷米爾(Remiel，神的慈悲)等(另外可參考次經以諾一書20:1-2)。

啟 8:3另外有一個天使出來，拿著金香爐，站在祭壇前。他接受了許多香，就連同信徒們的禱告一起獻在寶座前的金祭壇上。
啟 8:4那香所發出的煙和信徒們的禱告從天使手中升到上帝面前。
啟 8:5接著，天使拿著香爐，把香爐裝滿了祭壇上的火，扔到地上去。於是就有了雷轟、響聲、閃電，和地震。
啟 8:6然後，那七個拿著七枝號筒的天使準備要吹號。
啟 8:7第一個天使一吹號，有冰雹和火，攙著血，倒在地上。於是地的三分之一，樹木的三分之一，都燒掉了；所有的青草也都燒掉了。
啟 8:8第二個天使一吹號，有一座看來像著了火的大山被扔到海中。海的三分之一變成了血，
啟 8:9海中的生物死了三分之一，船隻也損壞了三分之一。
啟 8:10第三個天使一吹號，有一顆大星，像燃燒著的火把一樣，從天上墜下來，掉在三分之一的河流和一切的水源上。
啟 8:11（這星名叫「苦澀」。）於是水的三分之一變苦了。因為水變苦，許多人喝了這水都死了。
啟 8:12第四個天使一吹號，太陽的三分之一、月亮的三分之一，和星辰的三分之一都被襲擊。於是太陽、月亮、星辰失去了三分之一的光輝；白天的三分之一沒有光，夜晚的三分之一也沒有光。
啟 8:13我觀看，又聽見一隻在高空飛翔的鷹高聲說：「慘啦！慘啦！地上的人都慘啦！因為另外三個天使就要吹號了！」

啟示錄7:1-17

經文進度：啟示錄7:1-17 現代中文譯本

 大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄07 
啟 7:1後來，我看見四個天使站在地的四極，擋住地上四面的風，不使風吹在地上、海上，或樹上。

啟 7:2我又看見另外一個天使，捧著永生上帝的印，從東方上來。他高聲向那領受了上帝所賜權柄、能夠破壞地和海的四個天使呼喊：

啟 7:3「不要傷害地、海，或樹木，等我們在上帝僕人的額上先蓋了印。」

啟 7:4我聽見說，在以色列各支族中被蓋印的，總數共十四萬四千人：

啟 7:5猶大支族中被蓋印的，一萬二千人；呂便支族中，一萬二千人；迦得支族中，一萬二千人；

啟 7:6亞設支族中，一萬二千人；拿弗他利支族中，一萬二千人；瑪拿西支族中，一萬二千人；

啟 7:7西緬支族中，一萬二千人；利未支族中，一萬二千人；以撒迦支族中，一萬二千人；

啟 7:8西布倫支族中，一萬二千人；約瑟支族中，一萬二千人；便雅憫支族中，一萬二千人。

啟 7:9後來，我一看，看見一大群人，數目難以計算。他們是從各國家、各部落、各民族、各語言來的，都站在寶座和羔羊面前，穿著白袍，手上拿著棕樹枝。
這是第二個異象，第一個異象是以「聽見說」的十四萬四千人，到這個異象的「看見一大群人，數目難以估計」，可以看出作者的用心，他要說明上帝的救恩，是無限的大，祂的愛就是寬、廣、深。
第九節，這一節的描述和前段所敘述的有所不同：
一是這裏說明人群的數目是難以估計；而前者的數目是可數的十四萬四千人。
二是此節說這些人來自各國、各族、不同的語言；前者是指以色列的十二支派。
三是這裏提到的人都是穿白袍、手拿著棕樹枝，代表著勝利者之意；前者則是額上有上帝的印記。
四是此處是談及天上的寶座前；前者是指在地的四極之處。
從以上經文的比較之下，可以看出有一群人尚且活在世上的，也有的是已經死後受到審判的。這段經文就是談及天上的寶座前，已經有大群人聚集領受著上帝所賞賜的拯救恩典。

「站在寶座和羔羊面前」，羔羊是代表著耶穌基督；他已經復活且坐在上帝的右邊，與上帝同時審判活人與死人。所謂的「白袍」，可參考第三章五節，指在生命冊上有記錄名字的人，這些人都是可以享受上帝賞賜的永恆生命者，因為他們都是屬於上帝的。而「手上拿著棕樹枝」，這是取材以色列人在慶祝住棚節時活動的方式，獻上感恩歡樂時的景象，這是在表示豐收、極大歡喜的樣式。也是古羅馬帝國軍隊出征凱旋歸來時，人們用手拿棕樹枝，載歌載舞的方式在迎接君王和出征軍隊凱旋回來的方式。耶穌基督入耶路撒冷城時，群眾也是用這種方式迎接他（參考約翰福音12:13）。

經文提到「各國家、各部落、各民族、各語言」，這代表將來在天上大家是可以和平共處，因種族、語言、文化、經濟地位…等所產生的隔閡，在耶穌裡都得蒙拆毀。聖經說：「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」(弗2:14)使徒保羅說：「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」(加3:28)這裡有幾項區分：種族、文化、社會、經濟、地位、和性別。而「性向」會不會也是其中一項？將來天上會有同性戀、無性戀、雙性戀嗎？或是性向不同，就不能上天堂；只有異性戀者才上得了天堂嗎？這是否如同主張只有白人可以上天堂，黑人不能上天堂呢？是否如同猶太人認定吃豬肉不能上天堂呢？這是你的觀念嗎？如果到了天堂，發現有同性戀者，你會不會受不了而對上帝說：「喔不！上帝啊，讓我去地獄好了！」我想強調的是，你是否因為別人與你不同──不管那是什麼，而無法忍受、無法相處嗎？如果將來天堂也有這樣的人時，你會感到訝異嗎？你又會如何處理呢？

 啟 7:10他們高聲呼喊：「救恩是從坐在寶座上、我們的上帝和羔羊來的！」

這句高聲呼喊的話也在表示著寶座上的上帝和羔羊都是同等的位階（參考腓立比書2:6-8）。另外，尼西亞信經第二段說到耶穌基督時，說他就是「由上帝出的上帝」。這句話很清楚說明耶穌基督和上帝是同質、也同時存在的。基督教信仰很清楚說到：救恩是來自上帝和祂的兒子耶穌，這可說是基督教信仰的基礎，也是所有基督徒的信仰告白。救恩不是來自人自己的能力，因為人本身就是罪人，無法拯救自己的生命。這一點也是基督教信仰和佛教完全不一樣的地方。

啟 7:11所有的天使都站在寶座、長老，和四活物的周圍。他們在寶座前俯伏地上，敬拜上帝，

啟 7:12說：「阿們！願頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權能、力量都歸於我們的上帝，世世無窮！阿們。」

「阿們」，這是表示「心裏誠心誠意」的態度，也就是實實在在的意思。在天上的讚美歌聲中，提到七項重要的內容，包括有頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權能、力量等。可以將這七項比較第五章十二節的「權能、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀，和頌讚」等，也是七項，內容幾乎是一樣的。這些敬拜稱頌的內容僅用於上帝和羔羊（拯救者），並不用在人的身上，因為人並不配擁有這些全部內容。 

啟 7:13有一個長老問我：「那些穿白袍的是誰？他們是從哪裏來的？」

啟 7:14我回答：「先生，你才知道。」他對我說：「這些人是經歷過大迫害的。他們用羔羊的血把自己的衣服洗得乾淨潔白了。

啟 7:15因此，他們侍立在上帝的寶座前，日夜在他的聖殿中事奉他。那位坐在寶座上的上帝要親自庇護他們。

啟 7:16他們不再飢，不再渴；太陽或任何炎熱都不能燒灼他們。

啟 7:17因為寶座中的羔羊要牧養他們，領他們到生命的水源；上帝也要擦乾他們的眼淚。

啟示錄6:1-17

經文進度：啟示錄6:1-17 現代中文譯本
大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄06 
啟 6:1我看見羔羊揭開七印的第一個印。那時候，我聽見四活物中的一個發出好像雷轟的響聲，說：「來吧！」
開啟第一個印，四個活物中的一個發出雷轟響聲，但沒有說明是哪個活物所發出的聲音。因為在4:7有說明四個活物的第一個是像獅子，第二個像小牛，第三個有一副人的臉孔，第四個像飛鷹。若是依照該節經文的排序，那就是第一個活物，也就是獅子發出的聲音。
「來」在希臘文也可以當作「去」的意思解釋。但這裏以及後面的招呼詞中，都沒有說明發出聲音者要這些騎士往哪個方向「去」。這話對騎士所發的，意思是他的速度越快，表示耶穌基督再臨的時辰已經越來越接近，審判的時刻隨即會就來臨之意。
在啟示錄寫作的時代，也就是基督徒受到嚴厲迫害的時期，受逼迫的基督徒對末日來臨深切渴望，因為在他們的認知中，是只要末日來臨，也就是審判這些暴君的時刻來到，這日子越早來臨，則基督徒受難的日子就可以縮短。其實，這種對末日深切渴望的心，在每個受迫害的時代裡都是相同的(羅馬書8:19)。
啟 6:2我一看，看見一匹白馬；那騎馬的拿著弓，接受了所賜給他的冠冕，就出發征戰，得勝又得勝。
「白馬」所代表的意義是「得勝」。比馬還重要的當然是「騎士」，因為真正得到榮耀的，乃是騎士，他所得到的是冠冕(stephanos)，這是一種競爭場上獲得勝利者的冠冕，不是宮廷傳承王位用的王冠(diadema)。
騎士的手上拿著「弓」，是攻擊敵人的武器，是波斯軍隊常用的攻擊兵器。「弓」也可以用來代表「軍隊」。先知何西阿說上帝要「摧毀以色列的軍隊」(和合本用「弓」，何西阿書1:5)。詩篇的詩人說上帝以「折弓斷槍」來平息戰爭(詩篇46:9)。
「弓」並不是羅馬軍隊所常用的。作者有意借用「弓」字來說明從外來騎士將攻擊羅馬帝國。因為在羅馬帝國時代，有一個相當剽悍的民族；他們是羅馬軍最懼怕的，就是帕提亞(Parthia)，他們的騎兵就是以善用弓箭而聞名，讓羅馬軍聞風喪膽。特別是在主後62年，羅馬有一支軍隊曾向帕提亞騎兵投降。
「得勝又得勝」，表示全心、全力以勝利為目標，非要達到目標、否則不會罷手之意。也可說這位騎士所表示的，就是一個好戰的勇者。
從6:1-2我們可以明白，在末後的日子，即使最堅強的國家，也要面對比它更堅強的武力攻擊，且這樣的攻擊是不會停止的。
啟 6:3羔羊揭開第二個印的時候，我聽見第二個活物說：「來吧！」
按照4:7來看，第二個活物乃是指小牛。
啟 6:4於是另一匹馬出來，是紅色的。那騎馬的得了權，使地上發生爭戰，人與人互相殘殺；他又接受了一把大劍。 
第二位騎士所騎的馬是紅色的。「紅」，這個字含有血、濺血之意，意在說明戰爭死傷濺血。作者描述人世間最殘酷的影像，就是自己的人互相殘殺，也是指「內戰」頻繁之意，這剛好與第一匹白馬所代表的外患相對照。也因為這樣，用「紅色」的馬來表示血濺四處，說明人民的生命被摧殘得更嚴重。
「一把大劍」，這也是戰場上的兵器，象徵著是殺戮的事件將會層出不窮。
啟 6:5羔羊揭開第三個印的時候，我聽見第三個活物說：「來吧！」我一看，看見一匹黑馬；那騎馬的手中拿著一個天平。
第二個活物就是有人的臉孔出現，也同時出現一匹「黑馬」。「黑馬」代表食物缺乏，和饑荒有密切關係。在6:8提起饑荒對是對人類生命攻擊的一項武器，正如先知耶利米所一再提起的，上帝的懲罰除了戰爭之外，還有饑荒(參考耶利米書14:12、24:10、28:8、29:17-18、34:17、42:16、22、44:13)。其實，戰爭與饑荒是分不開的，因為戰爭，使人力都投入了戰場，田園自然會廢耕。甚至有時敵人在攻打之時，路經對方田園時也會故意加以破壞，讓對方沒有足夠的糧食可收成，引起饑荒的危機，然後才加以攻擊。就像今日的國際爭鬥一樣，經濟制裁、糧食禁運等都是一種軍事與外交的手段。
「天平」，古代的秤，在這裏也是一種象徵饑荒時代，即使是按照公道分配糧食，可是所分配得到的食物還是相當的少，不夠生活所需。利未記作者提醒以色列人，如果不遵守上帝的教訓，被懲罰的時候將會有嚴重的饑荒(參考利未記26:26)。
啟 6:6我聽見似乎有聲音從四個活物中發出說：「一天的工資只能買一公升小麥，一天的工資只能買三公升大麥。橄欖油和酒不可糟蹋！」

啟 6:7羔羊揭開第四個印的時候，我聽見第四個活物說：「來吧！」

啟 6:8我一看，看見一匹灰色的馬；那騎馬的名叫「死亡」，陰間緊跟著他。他們得了權，管轄四分之一的土地，要用戰爭、饑荒、瘟疫，和地上的野獸殺人。

啟 6:9羔羊揭開第五個印的時候，我看見在祭壇下有那些曾經為了傳揚上帝的道、忠心作證而被殺的人的靈魂。

啟 6:10他們高聲呼喊：「神聖而信實的主宰啊！甚麼時候你才審判地上的人、為我們所流的血伸冤呢？」

啟 6:11於是，他們每一個人接受了一件白袍，又聽見有話吩咐他們，要他們再歇一會兒，等到跟他們一同事奉主的人和弟兄們也像他們一樣被殺，數目湊滿了的時候。

啟 6:12我又看見羔羊揭開了第六個印。那時候，大地劇烈地震動；太陽變黑，好像一塊黑麻布；月亮整個變為紅色，像血一般；

啟 6:13星星從天空墜落在地上，好像還沒有成熟的無花果被暴風從樹上吹落一樣。

啟 6:14天空像書卷被捲起來，不見了；山嶺和海島從原處被移開。

啟 6:15地上的君王、統治者、將領、有錢有勢的、奴隸，和自由人，都去躲在山洞和巖穴裏。

啟 6:16他們向山嶺和巖石呼喊：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，好躲避坐在寶座上那位的臉和羔羊的義怒！

啟 6:17因為他們震怒的大日子到了；誰能站得住呢？」

啟示錄5:1-14

經文進度：啟示錄5:1-14 現代中文譯本
 大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄05  
5:1我看見坐在寶座上的那位，右手拿著書卷；這書卷的兩面都寫滿了字，用七個印封著。

5:2我又看見一個大力的天使，高聲宣佈：「誰配揭開這些印、展開這書卷呢？」

5:3可是，無論在天上、地下，或地底下，都沒有一個能展開書卷或閱讀的。

5:4我放聲大哭，因為沒有人配展開或閱讀這書卷。

5:5於是，長老中的一個對我說：「不要哭！看吧，那從猶大支族出來的獅子─大衛的後代已經得勝了；他能夠揭開七個印，展開書卷。」

5:6接著，我看見那被四個活物和長老們圍繞著的寶座中，有羔羊站著。羔羊像是被宰殺過的，有七個角，七個眼睛，就是上帝的七個靈，是被差派到世上各地去的。

5:7那羔羊上前，從坐在寶座上那位的右手中把書卷接過來。

5:8他這樣做的時候，四個活物和二十四個長老就俯伏在羔羊面前。每一個長老都拿著豎琴和盛滿著香的金爐；這香就是信徒們的禱告。

5:9他們唱著一首新歌：惟有你配接受那書卷，揭開上面的印；因為你曾被殺！由於你的犧牲流血，你從各部落、各語言、各民族、各國家把人贖回來，歸給上帝。

5:10你使他們成為王家的祭司，來事奉我們的上帝；他們將在地上掌權。

5:11我又觀看；我聽見了千千萬萬天使的聲音！他們環立在寶座、四個活物，和長老們的四周，

5:12高聲唱：被宰殺的羔羊，理當接受權能、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀，和頌讚！

5:13我又聽見天上、地下，和地底下的生物，海裏的生物，宇宙間所有的生物，都在歌唱：願頌讚、尊貴、榮耀，和權柄，都歸於坐在寶座上那位和羔羊，世世無窮！

5:14四個活物就應答：「阿們！」長老都俯伏敬拜。

啟示錄4:1-11

經文進度：啟示錄4:1-11 現代中文譯本
 大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄04 
啟 4:1接著，我得到另一個異象，看見天上有開著的門。我從前聽見的那好像吹號的聲音又對我說：「你上這裏來，我要指示你以後必定發生的事。」

啟 4:2立刻，聖靈支配著我。我看見天上有一個寶座；有一位坐在寶座上。

啟 4:3他的面貌像碧玉和紅寶石一樣閃耀。寶座四周有彩虹圍繞著，顏色像綠寶石。

啟 4:4寶座周圍有二十四個座位，上面坐著二十四個長老，身上穿著白袍，頭上戴著金冠。

啟 4:5從寶座發出閃電、響聲，和雷轟。有七枝點燃著的火把在寶座前；那就是上帝的七個靈。

啟 4:6寶座前有一片像水晶一樣光潔的玻璃海。寶座的四邊有四個活物，前後都長滿了眼睛。

啟 4:7第一個活物像獅子；第二個像小牛；第三個有一副人的臉孔；第四個像飛鷹。

啟 4:8那四個活物，每一個都有六隻翅膀，裏面外面都長滿了眼睛。他們日夜不停地唱著：聖哉！聖哉！聖哉！主─全能的上帝，昔在，今在，將來永在！

啟 4:9四個活物唱著榮耀、尊貴、感謝的歌，獻給坐在寶座上、永遠活著的那一位。

啟 4:10這時候，二十四個長老俯伏敬拜坐在寶座上、永遠活著的那一位。他們把自己的冠冕放在寶座前，說：

啟 4:11我們的主，我們的上帝！你理當接受榮耀、尊貴，和權能。你創造了萬物；萬物被造、得以生存，全憑你的旨意。

啟示錄3:1-22

經文進度：啟示錄3:1-22 現代中文譯本
大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄03

啟 3:1「你要寫信給撒狄教會的天使，說：『那位有上帝的七個靈和七顆星的，這樣說：我知道你的一切；我知道有人以為你是活著的，實際上你是死的！

啟 3:2所以，你要醒過來，堅固你所剩下的一點點生機；因為我看出你所做的，在我上帝眼中還不完全。

啟 3:3所以，你要記住你所聽、所接受的教訓，要切實遵守，離棄你的罪惡。如果你不醒悟，我要像小偷一樣突然來到，而你絕不會知道我要來到的那時刻。

啟 3:4但是，在撒狄，你們還有些人把衣服保持得很乾淨；這些人配得穿上白袍，跟我同行。

啟 3:5那得勝的人也要同樣穿上白袍；我絕不會從生命冊上把他的名字除掉。在我父親和他的天使面前，我要公開承認他是屬於我的。

啟 3:6『聖靈向各教會所說的話，有耳朵可聽的，都聽吧！』」

啟 3:7「你要寫信給非拉鐵非教會的天使，說：『那位神聖而信實、執掌著大衛的鑰匙、開了門就沒有人能關、關了門就沒有人能開的，這樣說：

啟 3:8我知道你的一切；我知道你只有一點兒能力，可是你遵守了我的教訓，也對我忠誠。我已經在你前面開了一個門，是沒有人能夠關上的。

啟 3:9看吧！那些撒但的黨羽，自稱為猶太人而其實不是猶太人的那些騙子，我要使他們來，在你腳前下拜，讓他們知道我愛你。

啟 3:10因為你遵守了我的命令，忍耐到底，所以在患難臨到全世界、全人類受試煉的時候，我要保守你。

啟 3:11我就要來了。你要持守你所有的，不要讓人奪去你勝利的華冠。

啟 3:12那得勝的人，我要使他成為我上帝聖殿中的柱子；他永遠不再離開。我要在他身上刻我上帝的名和我上帝之城的名，就是那要從天上我上帝那裏降下的新耶路撒冷；我又要在他身上刻上我的新名。

啟 3:13『聖靈向各教會所說的話，有耳朵可聽的，都聽吧！』」

啟 3:14「你要寫信給老底嘉教會的天使，說：『那位「阿們」，就是忠實可靠的見證者，那位上帝創造之根源，這樣說：

啟 3:15我知道你的一切；我知道你不冷不熱；我倒願意你或冷或熱！

啟 3:16因為你像溫水一樣，既不冷也不熱，我要從我口中把你吐出去！

啟 3:17你說：我富足寬裕，毫無缺乏。然而，你不知道你自己是多麼悲慘可憐！你貧窮、瞎眼，又赤身露體。

啟 3:18所以，我勸你向我買精煉的金子，好使你富足；又買白袍穿上，好遮蓋你可羞恥的裸體；也買眼藥擦你的眼睛，好使你能夠看見。

啟 3:19對我所愛的人，我都責備管教。所以，你要熱心，要離棄罪惡。

啟 3:20聽吧，我站在門外敲門；如果有人聽見我的聲音而開門，我要進去。我要跟他一起吃飯，他也要跟我一起吃飯。

啟 3:21至於那得勝的人，我要賜特權給他，在我寶座上跟我同坐，正如我已經得勝，現在跟我父親同坐在他的寶座上一般。

啟 3:22『聖靈向各教會所說的話，有耳朵可聽的，都聽吧！』」

啟示錄2:1-29

經文進度：啟示錄2:1-29 現代中文譯本
大衛鮑森-新約綜覽T-啟示錄02

啟 2:1「你要寫信給以弗所教會的天使，說：『那位右手拿著七顆星、在七個金燈臺中間行走的，這樣說：

啟 2:2我知道你的一切：你怎樣辛勤工作，怎樣忍耐；我也知道你不容忍壞人，曾考驗過那些自稱是使徒而其實不是使徒的人，認出他們是假冒的。

啟 2:3你有耐心，曾為我的緣故經歷患難，從不退縮。

啟 2:4但是，有一件事我要責備你：就是你已經失去了當初對我的愛心。

啟 2:5你想一想，你已經墮落到甚麼程度了！你要悔改，恢復當初愛心的行為。如果你不悔改，我要來，把你的燈臺從原處拿走。

啟 2:6不過，你有一個優點：就是你跟我一樣恨惡尼哥拉派的所作所為。

啟 2:7『聖靈向各教會所說的話，有耳朵可聽的，都聽吧！『至於那得勝的人，我要賜他權利，可以吃上帝園中那生命樹的果子。』」

啟 2:8「你要寫信給士每拿教會的天使，說：『那位開始和終結、死而復活的，這樣說：

啟 2:9我知道你的患難和貧窮；但實際上你是富足的！我知道你受那些自稱為猶太人的人所毀謗；其實他們並不是猶太人，而是撒但的黨羽！

啟 2:10不要怕你將要遇到的苦難。看哪！魔鬼要考驗你們，把你們當中的一些人投在監獄裏；你們要受十天的苦難。你要忠心至死，我就賜給你生命的華冠。

啟 2:11『聖靈向各教會所說的話，有耳朵可聽的，都聽吧！『那得勝的人絕不會受第二次死亡的災害。』」

啟 2:12「你要寫信給別迦摩教會的天使，說：『那位有雙刃利劍的，這樣說：

啟 2:13我知道你的住處就是撒但稱王的地方。你對我忠誠，甚至當我忠心的見證人安提帕在撒但的地盤被殺害時，你也沒有放棄對我的信心。

啟 2:14但是，有些事我要責備你：你們當中有人隨從巴蘭的教訓；這巴蘭引誘巴勒，教唆以色列人犯罪，吃祭過偶像的食物，又犯淫亂的行為。

啟 2:15同樣，你們當中有人隨從了尼哥拉派的教訓。

啟 2:16所以，你要悔改，若不悔改，我馬上就來，用我口中的劍攻擊這些人。

啟 2:17『聖靈向各教會所說的話，有耳朵可聽的，都聽吧！『至於那得勝的人，我要賜下那隱藏著的嗎哪。我也要給他一塊白石頭，上面寫著新的名字；這名字，除了接受的人，別人都不認得。』」

啟 2:18「你要寫信給推雅推喇教會的天使，說：『上帝的兒子，那位眼睛像火燄一樣閃耀、腳像擦亮了的銅那樣明亮的，這樣說：

啟 2:19我知道你的一切；我知道你的愛心、信心、事奉，和耐心。我知道你現在所做的比先前還要多。

啟 2:20但是，有一件事我要責備你：你容忍了那自稱是先知的女人耶洗碧。她教唆並勾引我的僕人行淫，吃祭過偶像的食物。

啟 2:21我曾經給她時間，讓她悔改，她卻不肯離棄她的淫行。

啟 2:22看吧，我要使她病倒在牀上；那些跟她行淫的人，除非他們悔改，不再跟她行淫，我就要使他們跟她同受大苦難。

啟 2:23我也要擊殺跟從她的人，各教會就會知道，我洞悉人的思想和意念。我要按照你們每一個人所做的，個別地報應你們。

啟 2:24『然而，你們在推雅推喇其餘的人沒有跟從邪說，沒有學習所謂撒但的奧祕。我告訴你們，我不會再把其他的重擔加給你們。
啟 2:25但是，你們要持守你們已經有了的，直到我來。

啟 2:26至於那得勝、能夠繼續遵行我命令到最後的人，我要賜給他權柄，跟我父親所給我的一樣；我要賜給他權柄來統治萬國，

啟 2:27用鐵杖治理它們，像擊碎陶器一樣粉碎它們。

啟 2:28我也要把晨星賜給得勝的人。

啟 2:29『聖靈向各教會所說的話，有耳朵可聽的，都聽吧！』」

啟示錄簡介

啟示錄簡介
作者：約翰。
在1:1,4,9，以及22:8等共有四次，都提到這本經書的作者是約翰。

一、使徒約翰
在主後第二世紀時代的教父，包括殉道者游斯丁(Justin Martyr主後165年)、里昂主教愛任紐(Irenaeus主後180年)、特土良(Tertullian主後200年)等人，認為這位約翰就是「主所愛的使徒約翰」，是西庇太的兒子約翰。持這樣的論點，主要在於將啟示錄的作者看成和約翰福音的作者同一人，都是使徒約翰。
但作者是否真的是他？還是有人持不同的觀點。問題是，約翰福音與啟示錄的希臘文熟練度極為不同，約翰福音的行文流暢，而啟示錄的希臘文法卻是錯漏百出。然而，也有聖經學者認為：約翰福音很可能是出於約翰口述，而由其他人執筆，所以文句都經過潤飾而變得通順；相反的，約翰在撰寫《啟示錄》正當被流放的階段，沒有人替他執筆，所以文句不通順。

啟示錄的希臘文文法不佳，顯出作者的母語不是希臘文。但文字間所表現出的希伯來思想，及所引述多達20卷舊約經卷(如：出埃及記、詩篇 、以賽亞書、耶利米書、但以理書、以西結書、撒迦利亞書等)，又熟悉聖殿的建築結構，因此可能是長期居住在巴勒斯坦的猶太人。但在 2:1-3:22 中又顯出作者對小亞細亞的地理歷史背景相當熟悉，因此作者很可能於小亞細亞居住了一段長時間。

二、長老約翰

認為作者是另一位名叫約翰的長老所寫。堅持這種論點的是在第三世紀的亞歷山大主教丟尼修(Dionysius 主後190-264)。他的論點在於認為啟示錄所寫的方式，與約翰福音寫法差異很大，其中有一點是：約翰福音的作者都閉口不談自己的身份，但啟示錄卻一再提起自己就是約翰。更令人覺得奇怪的是，如果是耶穌基督的門徒約翰所寫，為甚麼啟示錄都沒有提到任何有關耶穌基督生平的記事。
三、使徒約翰與長老約翰是同一人

此觀點認為，約翰福音、約翰書信、啟示錄都是出於同一位作者使徒約翰，他也是以弗所的長老。因為，約翰一、二、三書的內容、措辭、觀念與約翰福音相似，作者沒有寫出自己的姓名，而以「長老」自稱，顯示作者是初代教會有名望的長者，且使徒自稱長老見於彼得書信中(彼前 5:1)。

總之，若為同一位約翰的話。約翰是耶穌的親表弟(母親撒羅米是馬利亞的姊妹，西庇太的妻子，請參考太27:56；可 16:1；約 19:25)。西庇太的兒子雅各、約翰，他們早年家境不錯，僱有工人(可1:20)，其母親還資助過耶穌的傳道工作(可15:40-41)，約翰還認得大祭司(約18:15)。約翰後半生大概生活在以弗所城附近，他在羅馬皇帝豆米仙(Domitian)大迫害中，被放逐到「拔摩島」，後來回到以弗所，死於第一世紀結束之際。

日期：92-96A.D.

支持此說而反對本書為在尼錄時代(A.D. 68-70)所作的理由有四：

(1)早期教父一致公認。

(2)與在第2-3章有關七教會的歷史情形符合。

(3)在豆米仙(Domitian A.D. 81-96)執政時才有在小亞細亞推行拜凱撒的運動。

(4)老底嘉城在62A.D.遭地震傾覆，多年後重建及成為一繁華的城市。

地點：拔摩海島(非以弗所)。

目的：在逼害的日子中啟示神的計劃終必實現，以此安慰受苦屬主的人終必勝利，主必再來，建立天國，使「國度、權柄、榮耀」均實現。

主旨：天國在人間(教會與天國的合一)。

特徵：
1.作者以先知自居(22:9)，亦把自己的書視為上帝的預言(1:3，22:7、10、18、19)。

2.聖經中論末世終局的以本書為最詳細。

3.為聖經中含有最多象徵學、隱喻學等的書卷。

4.充滿舊約的詞句與象徵(在404節中有278節含有舊約的成份)。

5.不規則的文法遍處可見。

6.喜用數目字的編組，特別是「三」、「七」、「十二」等字。

7.唯一書卷訂明閱之得福(1:3，22:18、19)。

8.全書乃「天上」與「地上」情景交替式出現。

9.鑰字包括有「天國」、「忿怒」、「得勝」、「羔羊」、「真理」等。

歷史背景：
Ａ．讀者問題
本書顯明寫給小亞細亞的七教會(1:4)，但在小亞細亞還有其他教會如歌羅西、希拉波立、特羅亞等，為何約翰只寫給這七教會呢？學者對此點有不同的解釋：

1.約翰牧養教區說
　　此說解釋因這七教會是約翰所負責牧養的教會，故只寫給他們；但歌羅西、希拉波立與老底嘉為鼎足而立的城市卻未有隻字提及。

2.教會類型代表說
　　此說主張這七教會剛好代表教會史中七類型的教會，但不一定是按時代的次序而言。

3.信徒類型代表說
　　此說認為七教會不是代表教會，而是代表基督教內七種不同類型的信徒。

4.教會時期代表說
　　此說認為這七教會代表七個教會時代的情形，由使徒時代始至主再來時代的教會止。這是傳統性的看法，主要根據是：「如4-22章為預言，為什麼2-3章不算是預言」(此說的學者有 Tenney; Seiss; Newell; Talbot; Ironside; Gaebelein; Walvoord; Pentecost)等。

5.歷史性與代表性說(主要觀點)
　　此說認為這七教會為實在的教會，被神揀選出來，啟示給約翰知道它們可以代表歷代以來一切教會的類型，故特揀一完全數目「七」，以示在神計劃或啟示中，這七教會可代表其他一切的教會(主張此說的學者有 A. J. McClain; W.M. Ramsay; G. Cohen 等)。

Ｂ．著成的時機
　　在第一世紀的末期，羅馬暴君豆米仙(Domitian A.D. 81-96，又音譯多米田)秉政，他為人兇暴殘忍，自高自大，目中無神，在他執政時，強迫崇拜帝皇，比前時的凱撒如奧古士督、尼錄等尤甚。他見基督徒矢志效忠基督，以基督為唯一之王，不肯跪拜，故大大遷怒他們，趁機進行逼害，遍及當時整個地中海一帶(尼錄時只限於羅馬城一帶)，尤喜愛放逐基督徒(他甚至放逐其妻至一荒野)。約翰此時事主於以弗所，被放逐至不遠的拔摩島上，此島怪石嶙峋，為一著名的石礦工場。約翰在此被迫作苦工，常在海邊瞭望天際，仰望神的拯救，等候神得勝計劃之完成。

一主日他在默想時(1:10)，上帝將自己全盤計劃「如數家珍」的向他托出，堅固他的信心，安慰他的痛苦，使他(代表眾信徒)繼續忍耐，等候神最終勝利的來臨。

在兩約之間，當猶太人受安提阿族之苦迫時，他們在無力抵抗之餘便依賴筆桿抵抗，一面藉著文字堅固民心，一面寫出他們向神的信靠與盼望，由於局勢的危險，他們開始習用充滿暗喻的啟示文字(Apocalyptic literary style)表達他們的「鬥志」。後來基督徒在受迫害時也沿用此法，藉著滿有暗喻性及象徵性的啟示文學透露他們的信念。約翰見了異象後，他一面把所見的異象隨即寫下來，另方面也配上自己熟習的啟示文學，使本書更多采多姿。

Ｃ．本書之基本釋經法
　　學者們對本書之基本釋經法有四：

1.「寓意法」(或「靈意法」)(Allegorical or spiritual view)
　　此法源自亞歷山大之革利免、奧利根、奧古士丁等。他們認為啟示錄為一本「寓意書卷」(如近世的「天路歷程」)，毫無歷史價值。他們對啟示錄如此的態度，主要因為他們是反對千禧年者(Antichiliastics)。他們認為本書是一卷靈意的喻道集，喻公義和真理的勝利，基督教必勝過異教，教會勝過罪惡，光明勝過黑暗，上帝之城勝過魔鬼之城等(主張啟示錄應用此法釋明的學者，有 D. T. Niles, Lenski, Milligan, Harrison 等)。

2.「已往法」(Preterist view)
　　此法的解釋源自耶穌會學者 Alcasar(d. 1613)，他解釋啟示錄大部份已在約翰當時代應驗了(如尼錄即「666」；17:10的「七王」即羅馬七帝)，因他們認為本書基本的前提，乃是指出教會與羅馬帝國之相爭，或教會與猶太教之爭辯(現代學者把持此法的有David Brown; Beckwith; M. Stuart; Hendriksen; Ramsay; Peake; Moffatt; R.H. Charles等)。

3.「歷史法」(Historical view)
　　按此法的解釋，本書是記述世界及教會的歷史，自使徒時代迄末日而止，即是說啟示錄的預言早在人類歷史的長途中已有應驗(他們的錯處在這裡，以局部的應驗為末後完全的應驗)。此法另一個困難乃是註釋家對正歷史上的應驗意見參差不一。

此法源自羅馬天主教學者約亞潛(Joachim)，他是「後千禧年派的始祖」，故此法多為後千禧年派人所採用(無千禧年派學者多同時採納二種釋法的混合，如「歷史與靈意法」的 E. D. McDowell；或「歷史與已往法」的 R. Summers)，並深受宗教改革家如 Luther, Wycliffe(因「獸」、「教皇」)等的解釋；此派學者 Bengal, Pieters, Barnes, Kuyper, Hengstenberg 等。

4.「將來法」(Futuristic view)
　　按此法，啟示錄自第4章起全部皆預言，待將來應驗(雖有人曾把2-3章的七教會也放在預言部份內，但這還算少數人士的意見)。4-19章指主再來前要應驗的預言，即是指七年災難時代，特別是後三年半之時。20-22章指主再來後的情形(此派學者有 Tenney, Walvoord, Ironside, Gaebelein, Scot, Alford, Zahn, Kelly 等)。

Ｄ．啟示錄的神學
　　在教父的遺著中，約翰曾被稱為一名「神學家」，聖經各卷書以啟示錄含有最完整的系統神學。本書雖以末世論為主，但事實上卻是一本偉大的基督論，其他記述都是附帶式的補充而已。

1.神論
　　在啟示錄中，神「不是」一位慈愛的神，祂是創造者、保護者及審判者。啟示錄的「神」與舊約的「神」相若，是公義的，全能的，全知的，永在的，因本書為審判的書卷，故論神時少論祂的慈愛及憐憫。

2.基督論
　　全書的基督論相當濃郁，基督的名稱也較其他書本為多，如「耶穌基督」(1:1)；「主耶穌」(22:3)；「主耶穌基督」(22:21)；「神的兒子」(2:18)；「神的道」(19:13)；「羔羊」(5:6)；「亞們，誠信真實的見證」(3:14b)；「聖潔、真實」(3:7)；「神創造萬有之上為元首的」(3:14a)；「從死裡首先復活的」(1:5)；「永活的」(1:18)；「大衛的根」，「他的後裔」，「明亮的星」(22:16)；「萬王之王」，「萬主之主」(19:16)。

基督乃完全順服的兒子(3:12)，但並不是說祂是末後的(1:18，22:13)。祂為「成就救恩者」(7:10)；為「管理國度之王」(11:15，12:10)；為「審判教會的主」(1:12-16)。

3.聖靈論
　　啟示錄內的聖靈以三個身份出現：(1)賜異象的靈(1:10，4:2，17:3，21:10)；(2)教導的靈(2:11、17、29，3:6、13、22，14:13，19:10)；(3)見證主的靈(22:17)。

4.天使論
　　啟示錄論天使較其他書本為多，他們是服侍的靈，把神的審判傾倒於地(8-11章；15-16章)；他們陪同基督回來(19:14)；天使開啟幽禁撒但之無底坑(20:1)；指示作者將來的歸宿(22:1)；也是他們囑約翰書作本書(22:6)。

5.救恩論
　　全書的主題也可說是救贖的完成；救恩的工作藉著主基督(1:5、7，5:9，7:14)；也是從神而來(7:10，12:10，19:1)；本書論救贖的完成較論救贖的過程多(因那是福音書的範圍)。

6.教會論
　　啟示錄的教會論不太清楚或詳盡，除了2-3章有論教會的實況外，並不多論教會，因作者在論教會時，是從實際應用方面下筆，不過他頗強調教會合一的觀念(1:12、20)，如基督向教會說話是向整體而說(2:7、11、29，3:6、13、22)，教會是羔羊的妻(19:7-8)，在3:14-22:16間，「教會」字沒有出現，暗示教會已提到天上去(參2:25，3:10-11)，而二十四長老就是代表教會(4:4)。

7.末世論
　　本書是末世論的集成，是啟示的總歸，預言的結束。先從教會被提起(2:25，3:10-11，4:4)，地上便進入災難時期(6-19章)，尤特注意後一半的時期，在災難之末，主帶著教會從天上回來(19章)，在地上建立千禧年國度(20章)，千年完結後，白色大寶座之審判開始，新天新地降臨，新耶路撒冷出現(21-22章)。

要從聖經中來斷定確切的千禧年觀的經文都很有限，若要根據有限的經文，而堅持某種理論，是比較危險的作法，因此建議大家各自斟酌。

信息大綱

前言：1:1-6
復活主的威容：1:7-20
給地上七教會的信：2-3章
天上敬拜的景象：4章(對上帝的敬拜)、5章(對基督的敬拜)
必要快成的事(啟1:1)：6:1-22:5

羔羊揭開七印 6:1-16:21

第一印（白馬—外敵 6:1-2）

第二印（紅馬—內戰 6:3-4、太24:6-7）

第三印（黑馬—飢荒 6:5-6、太24:7-8）

第四印（灰馬—四分之一的人死亡 6:7-8）

第五印（為主殉道6:9-11、太24:9，沉淪之子顯露出來 太24:15、但9:27、11:31-35、12:10-12、帖後2:1-4）

第六印（三光退縮 6:12-17、珥2:31、亞14:6、太24:29-30）
＊插曲一：兩群屬神的人 7:1-17
第七印（天上寂靜約有二刻 8:1）

七位天使吹號 8:1~16:21

第一號（地和植物 8:7）
第二號（海和船隻 8:8-9）
第三號（江河和水源 8:10-11）
第四號（日月星辰 8:12）

第五號（第一樣災禍：無底坑來的蝗蟲 9:1-11、珥1:6,14、2:1）
第六號（第二樣災禍：馬軍殺人的三分之一 9:13~21、珥2:2-4,11,12,15）
＊插曲二：預告第七號 10:1-11
＊插曲三：聖城與兩個見證人 11:1-13
第七號（神的奧秘成全了 11:15-19、10:7、林前15:51-52、帖前4:16-17、太24:31）
＊插曲四：婦人與龍 12:1-17
＊插曲五：兩個獸 13:1-18
＊插曲六：天上和地上的情況 14:1-12
＊插曲七：兩個收割 14:13~20
〔第三樣災禍：神大怒的七碗 15:1-21〕

第一碗（毒瘡16:2）
第二碗（海變成血16:3）
第三碗（江河和水源變成血16:4-7）
第四碗（日頭烤人16:8-9）
第五碗（獸的國黑暗了16:10-11、賽24:23、亞14:6、太24:29）
第六碗（聚集眾王爭戰 16:12-16、珥3:11、亞14:1-3）
第七碗（空前大地震、大城倒塌 16:17-21、賽24:19-20）

大淫婦巴比倫的結局 17:1-19:10
萬王之王擊殺列國、飛鳥赴大筵席 19:11-18、太24:27-28
獸和假先知被扔進硫磺火湖 19:19-21
撒旦被關在無底坑裡 20:1-3
頭一次的復活、千年國度 20:4-6
撒旦被釋放、迷惑列國、進火湖 20:7-10
第二次的復活、大審判 20:11-15
新天新地 21:1-8
＊插曲八：新耶路撒冷 21:9-22:5

啟示錄1:1-20

經文進度：啟示錄1:1-20 現代中文譯本
大衛鮑森-新約縱覽-啟示錄01  
1本書是記載耶穌基督的啟示。上帝給他這啟示，要他把短期內必定發生的事指示給上帝的僕人們。基督差遣天使向他的僕人約翰顯示這些事，

2約翰就把所看見的告訴大家，為上帝的信息和耶穌基督所啟示的真理作見證。

3讀這本書的人多麼有福啊！聽見這預言並遵守書中所記載的人多麼有福啊！因為這一切事實現的日子快要到了。

4我約翰寫信給亞細亞省的七個教會：願那位昔在、今在、將來永在的上帝，以及他寶座前的七個靈，

5和那忠誠的見證者、首先從死裏復活、作地上諸王的統治者耶穌基督，賜恩典、平安給你們！他愛我們，為我們犧牲流血，從罪中把我們釋放了出來，

6使我們成為王家的祭司，來事奉他的父上帝。願榮耀和權能歸於耶穌基督，世世無窮！阿們。

7看哪！他駕著雲來了；每一個人都要看見他，連槍刺他的那些人也要看見他。他來的時候，地上萬民要為他悲傷痛哭。這事必然發生！阿們。

8昔在、今在、將來永在的主─全能的上帝說：「我是阿爾法，就是開始，是亞米茄，就是終結！」

9我是約翰─你們的弟兄。我在耶穌裏跟你們分擔患難，一同忍耐，也要分享他的主權。為了傳揚上帝的道和耶穌所啟示的真理，我曾被囚禁在名叫拔摩的海島上。

10有一個主日，聖靈支配著我，我聽見了一個大聲音，好像吹號的響聲，在我背後向我說：

11「把你所看見的寫下來，然後把這書卷寄給以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉七個教會。

12我轉身要看誰在向我說話，我看見了七個金燈臺。

13燈臺中間有一位像人子的，站在那裏，身上穿著垂到腳跟的長袍，胸前繫著金帶。

14他的頭髮像雪，也像羊毛一樣的潔白；他的眼睛像火燄那樣閃耀；

15他的腳像經過鍛鍊又擦亮了的銅那樣明亮；他的聲音彷彿大瀑布的響聲。

16他右手拿著七顆星，口中吐出一把雙刃鋒利的劍。他的臉像正午的陽光。

17我一看見他，就仆倒在他腳前，像死人一般。他用右手按著我，說：「不要怕！我是開始，也是終結。

18我是永存者！我曾經死過，現在活著，而且要永遠活著。我掌握著死亡和陰間的鑰匙。

19你要把所看見的，無論是現在還是將來要發生的事，都寫下來。

20你所看見，在我右手中的七顆星和七個金燈臺所象徵的奧祕是這樣的：七顆星是七個教會的天使；七個燈臺就是七個教會。」

猶大書1-25

經文進度：猶大書1-25 現代中文譯本
1我是耶穌基督的僕人，雅各的兄弟猶大。我寫信給蒙上帝選召，生活在父上帝的愛中，並蒙耶穌基督保守的人。

2願上帝豐豐富富地賜給你們憐憫、平安，和慈愛。

3親愛的朋友們，我早已很想寫信跟你們談談和我們大家都有關係的救恩問題，可是我覺得有必要立刻向你們提出勸告，要你們繼續為上帝只一次就完整地傳授給信徒們的信仰爭戰。

4因為，有些不敬虔的人偷偷地混進我們中間，以曲解上帝恩典的信息來掩飾自己腐敗的行為。他們拒絕了惟一的主宰─我們的主耶穌基督。在很久以前，聖經已經預言他們必須受懲罰。

5雖然你們都知道這一切，我仍然要提醒你們：主〔有些古卷作：上帝；另有些古卷作：耶穌〕怎樣救以色列人民脫離埃及，然後消滅那些不信的人。

6不要忘記那些不守本份、離開崗位的天使們，他們被永遠解不開的鎖鍊鎖在黑暗的深淵裏；上帝把他們囚禁在那裏，等待審判的大日子。

7還有住在所多瑪、蛾摩拉，和附近城市的人民，像那些天使一樣，他們行為淫亂，放縱反自然的性慾，因此受那永不熄滅之火的懲罰。這事可以作人人的鑑戒。

「放縱反自然的性慾」(和合本：隨從逆性的情慾)參考希臘文、KJV的翻譯“strange flesh”(陌生人的身體)。特別是指與「天使」的「認識」(性交的隱晦說法)，但更是指「將天使當成敬拜的對象」。即將第六節所言「不守本份、離開崗位的天使們」當成敬拜、認識(淫亂)的對象。
在聖經中淫亂特別是指「拜偶像」(以西結書23:49)，甚至有時，「貪心」也與拜偶像的一樣。(以弗所書5:5)

關於所多瑪的罪，以西結書16:48-49直接了當的交代說：「我─至高的上主指著我永恆的生命發誓：你的妹妹所多瑪和她周圍的村鎮沒有犯過你和你周圍村鎮所犯的罪惡。她跟她的女兒吃得飽，過著安逸的日子，就驕傲起來，不照顧那些困苦貧窮的人。」

耶穌也提到所多瑪，祂指責百姓對上帝使者的拒絕，這些使者正如外出的旅客：馬太福音10:5-15 (平行經文 可 6:7-13；路 9:1-6)。耶穌的教導中，完全沒有提到所多瑪的性，而是清楚提到拒絕上帝使者、客旅、匱乏者，甚至邊緣人。福音書中與所多瑪事件的主要情節是，拒絕陌生人、邊緣人的封閉心腸，以及不歡迎上帝使者的惡事。

延伸閱讀：所多瑪的罪是什麼？(創世記19:1-11之詮釋)
8這些不敬虔的人也是一樣。他們淫穢的幻想驅使他們犯罪，污損自己的身體；他們輕慢上帝的權威，侮辱在天上的尊榮者。

9甚至天使長米迦勒，為了摩西的屍體跟魔鬼爭辯時，也不敢用侮辱的話責著他，只說：「主要譴責你！」

10可是，這些人竟毀謗他們所不了解的事；像野獸一樣，他們隨著本能的指使去做那些毀滅自己的事。

11這些人要遭殃啦！他們跟該隱走同一條路。為著錢財，他們掉進了巴蘭所犯的錯誤中。他們像可拉一樣背叛，一樣滅亡。

12這些人在你們的愛筵上無恥地狂飲，只顧自己，污辱了筵席。他們像雲塊被風吹逐，下不了雨，又像在秋天也結不出果子的樹，連根給拔掉，完全枯死。

13他們可恥的行為像海裏的狂浪激起泡沫。他們像脫軌的星星掉到上帝永遠保留給他們那幽暗的深淵。

14亞當的第七代孫以諾對這些人早就有了預言；他說：「看哪！主帶著千萬的聖天使一同來。

15他要審判所有的人，懲罰所有不敬虔的罪人；因為他們的行為不敬虔，又用不敬虔的話冒犯上帝！」

16這些人常常埋怨別人，責怪別人；他們隨從自己邪惡的慾望，說誇張的話，為著自己的利益諂媚別人。

17可是，親愛的朋友們，不要忘記我們主耶穌基督的使徒們所說的話。

18他們對你們說：「在歷史的末期有人要出來，隨從自己邪惡和不敬虔的慾念愚弄你們。」

19這些人沒有聖靈；他們受本性的支配製造紛爭。

20至於你們，親愛的朋友們，你們應該始終堅立在至聖的信仰上，藉著聖靈的力量禱告，

21常常生活在上帝的愛裏，仰望我們的主耶穌基督憐憫你們，賜給你們永恆的生命。

22對那些猶疑不定的人，你們要憐憫他們。

23有些人，你們要從火中搶救他們。另有些人，你們要憐憫他們，但要戒懼，連他們那沾染罪惡的衣服也不要接觸。

24上帝能保守你們不至於跌倒，使你們沒有缺點，能夠歡歡喜喜地來到他榮耀的面前。

25這位獨一無二的上帝，藉著我們的主耶穌基督拯救了我們。願他得到榮耀、威嚴、能力，和權威，從萬世到現在，一直到永遠！阿們。

約翰叁書1-15

經文進度：約翰叁書1-15 現代中文譯本
1我是長老；我寫信給親愛的該猶─我誠心所愛的朋友：
2親愛的朋友，我祝你事事順利，身體健康，正如你在靈性上健康一樣。
3有些弟兄到這裏來，告訴我，你對真理忠誠，一向以真理為生活的中心，使我非常高興。
4沒有別的事比聽到我的孩子們都生活在真理中更能使我快樂的了。
5親愛的朋友，你那麼真誠地為你弟兄們做事，甚至對陌生的弟兄們也一樣。
6他們曾向這裏的教會提起你的愛心。請你照上帝所喜歡的，幫助他們繼續他們的旅程。
7他們為了基督的緣故出外工作，不接受非信徒的幫助。
8所以，我們基督徒必須接待這樣的人，跟他們一同為真理工作。
9我曾寫了一封信給教會；可是，想作教會領袖的狄特腓不理會我所說的話。
10我來的時候，要揭發他所做的事。他用壞話攻擊我們，造謠毀謗！這還不夠，他自己不接待外來的弟兄，甚至阻止那些願意接待的人，要把他們趕出教會！
11親愛的朋友，不要學壞，要學好。誰有好行為，誰就是屬上帝；誰作惡，誰就是沒有見過上帝。
12大家都稱讚底米特。真理為他作證；我們也為他作證。你知道我們所說的話是真的。
13我還有許多話要告訴你，但我不想藉筆墨傳達。

14我希望不久能見到你，當面跟你傾談。

15願你平安！你的朋友們都問候你。請替我向各位朋友一一問安。

約翰二書1-13

經文進度：約翰二書1-13 現代中文譯本
約翰二書和約翰三書可說是新約聖經中最短的經卷，比起腓利門書和猶大書都要短，約翰二書只有十三節，而約翰三書也只有十五節而已。腓利門書則是有廿五節，猶大書也是有廿五節。書信會這麼短的原因，很有可能就是書寫在一張當時普遍被採用的浦草製成的紙上，這種紙大約是寬二十公分，長廿五公分。
一、讓祝福充滿上帝的家(1-3)
1我是長老；我寫信給你─蒙揀選的夫人，也給你的兒女：你們是我誠心所愛的。不但我愛你們，所有認識真理的人也愛你們；
「長老」在早期教會中是指在信仰上備受尊敬的人，他們負責料理教會事務和決策(參考使徒行傳11:30、20:17，提摩太前書5:17)，這就像今天的長老教會制度中的長老一樣，而有些教派是稱呼「監督」。此外，我們要特別注意的，就是初代教會時，使徒也會自稱為長老(參考彼得前書5:1)。所以，在長老教會的教會法規裡面就這樣說明：「長老」(使徒行傳14:23、20:17-28、提多書1:5-9)分別有「治會管理的長老」與「傳道訓誨的長老」，而後者傳道訓誨的長老是牧師，如同提摩太、提多受交託牧養教會一樣(提摩太前書5:17)。

延伸閱讀：從「祭司」到長執

「蒙揀選的夫人」，這「夫人」到底是指誰呢？按字面來看，似乎是指某位不為人知的女信徒，且是有「兒女」的婦人。但事實上，這裏所指的「夫人」是指教會說的。因為，聖經時常以婚姻關係來表達以色列與上帝的關係，而保羅也在以弗所書(5:25)以婚姻來表達教會與基督的關係。換言之，這封信是長老約翰寫信給他所熟悉的教會。
「也給你的兒女」，就是指該教會裏的男女信徒。這也就是我常講的，教會是上帝的家，是我們屬靈的家庭。
「認識真理」乃是上帝的教訓，是上帝拯救的信息，而這信息就是指耶穌基督說的。因為耶穌基督降生到世界上來，為的就是要見證上帝拯救的愛。在約翰福音1:14這樣說：「道成為人，住在我們當中，充滿著恩典和真理。我們看見了他的榮耀，這榮耀正是父親的獨子所當得的。」這句話可明白耶穌基督就是上帝顯示真理的記號，是上帝拯救的愛。因此，很清楚的「認識真理的人」就是指認識上帝奧妙真理，接受耶穌基督救恩的基督徒。在約翰一書第5章裡，我們更清楚「受洗」是歸入上帝家的標記。
2因為真理在我們心裏，而且要永遠跟我們同在。
3願父上帝和他的兒子耶穌基督賜恩典、憐憫、平安給我們，使我們始終生活在真理和愛中。
長老約翰在他所經歷上帝的豐富中，他確信凡按真理實行相愛的人，上帝的恩典、憐憫、平安，必定常與我們同在。
「恩典」，指人原本不配得到，但上帝為了表明祂的愛而白白的賞賜給人。使徒保羅說人因為犯罪，而罪所帶給人的結果就是「死亡」。但上帝愛世人，特別差遣祂的獨生子耶穌基督到世界上來救贖人脫離罪所帶來的死亡，這樣的恩典是額外的、也是特別的恩典。
「憐憫」，是指上帝對祂的子民特別的愛。「憐憫」不僅有「疼惜」的意涵，也是指上帝的公義、上帝的愛。
「平安」，原本是用來表示戰爭停息，生命從此不再受到威脅。在此，是指死亡的力量無法剝奪人與上帝的聯繫。因為耶穌基督已經超越了死亡的關隘，在祂的救恩當中，人的生命有了復活的應許。
二、彼此相愛是家人義務(4-6)
4我很高興，因為我知道在你的兒女當中有遵從天父命令、生活在真理中的人。
我們都歸屬一個屬靈的家庭，而彼此成為家人。第4節說：在這上帝的家裡的兒女要遵從天父的命令。這是家人第一項的義務。國有國法，家有家規。而我們這屬靈的家規，就是天父的命令。而這家規是以「彼此相愛」為我們生活的中心。
我們被造是要活在群體中，與人交往，建立家庭，我們沒有人能單靠自己成就上帝的目的。跟隨基督不單是相信，也要歸屬基督的身體，即是教會的成員。換言之，無教會生活就無屬靈生命。
聖經說沒有參與教會的基督徒，就好像沒有身體的器官，沒有羊群的羊，沒有家的小孩，都是不正常的情形。以弗所書2:19說：「你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裏的人了」。是歸屬一個屬靈家庭的人。
會主心得：今日的文化強調個人主義，因此造成許多屬靈的孤兒，在美國稱之為「兔子信徒」(bunny believers)，像兔子一樣從一間教會跳到另一間教會，沒有身份，沒有責任感，缺乏委身。狡兔有三窟，兔子信徒會避開十一奉獻義務，會避開服事的差派，對屬靈家庭沒有付出家人的義務。但是一旦遇到困難、生病就請牧師、小組去關懷。曾有一個牧師說他曾經去醫院探訪一位兔子信徒，結果那一天同時有四個牧師來到，還有許多的小組的弟兄姊妹也來到。浪費大家的時間不要緊，這樣的兔子信徒很自我中心，不付出家人的義務，卻要每個家庭以他為中心。 
5所以，親愛的夫人，我求你，我們要彼此相愛。我向你提的並不是一條新的命令，而是我們從起初就領受了的。
這一節可以比較約翰一書2:7所說的：「親愛的朋友們，我寫給你們的，不是新的命令，而是舊的命令，是你們一開始就領受的。這舊的命令是你們已經聽過了的信息。」要注意的，就是彼此相愛雖然是早期教會從耶穌基督領受的命令，但我們必須清楚來自上帝和耶穌基督的命令，並不是只有彼此相愛而已，還包括了另一件不可缺少的，就是要相信耶穌基督就是上帝的兒子，他 就是上帝差遣到世界上，要拯救所有世人的救主。作者會這樣說，可能就是因為該受信的教會當中，有些信徒沒有履行「彼此相愛」的「家庭責任」。這也是引起作者寫這封書信的原因。

會主心得：單單參加禮拜聚會或作個被動的旁觀者，你絕對無法長大成熟。在沒有別人挑戰的情況下，我們很容易以為自己很成熟，真正的成熟只能在人際關係中表現出來。換言之，關係是在二人以上才有可能產生。新約聖經有五十幾次用「彼此」和「互相」兩個詞彙。上帝命令我們要彼此相愛、彼此代求、互相勸勉、彼此勸勉、彼此問候、彼此服事、互相教導、彼此接納、彼此尊重、背負彼此的重擔、彼此饒恕、彼此順服、彼此忠心等等。上帝的話語如此強調，就是說明上帝期望你在歸屬一個教會—屬靈的家庭，並在家庭中履行「家庭責任」。現在，長老約翰告訴我們履行「家庭責任」首先就是「彼此相愛」。 

6我所說的愛就是：我們必須遵從上帝的命令。你們從起初所聽到的命令就是：你們要以愛為生活的中心。
教會團契生活中最重要的，就是彼此相愛，這是團契生活中絕對要堅持的。從舊約聖經開始，摩西法律在利未記19:18就提起「要愛自己的鄰人，像愛自己一樣」，這樣的法律在耶穌基督時代的猶太宗教領袖之教導中，是被看為和愛上帝相連結、不能分開的教訓(參考路加福音10:27)。若我們仔細一點就會發現，在4-6節經文中就出現了五次「命令」，這表示這個命令比任何規律都重要，疏忽不得。對上帝的愛，要忠實；對人的愛，要真誠，而且不可以有附帶條件。總之，「彼此相愛」是今天教會生活中最重要的要求。
三、愛是持守基督的真理(7-11)
7許多騙子已經在世界上到處活動，他們公開否認耶穌基督降世為人這事實。這樣的人是騙子，是敵對基督者。
這一節當中，我們發現受信的教會面對外在的迫害時，仍決心實踐真理；但此時，教會內部卻出現假教師(騙子、敵對基督者)，開始傳否認耶穌道成肉身的真理。而當時信徒中，似乎有人被迷惑，因此對基督產生疑惑，對主的教訓也產生迷惑。這股惡勢力令長老約翰引以為憂，並且嚴厲警告，不要和這些信仰觀念偏差且影響到教會信仰秩序的人來往，這樣的態度可說是很嚴格。
長老約翰是一位要求很嚴格的傳道者。在7-11節裡面，我們看到他給信徒的規範很明確，主要原因是為了要維持教會信仰的秩序，不容許有任何敵對基督者在教會裏興風作浪，或是在教會中散播不正確的信息，影響到教會信仰的根基。如果沒有如此的用心與嚴厲，恐怕基督教會早就在世界敗壞的風氣衝擊之下消失了。
會主心得：河南一姓鄭的女子所創立，她自稱是東方的基督，最後及最大的基督，她根據馬太福音24:27「因為人子來臨的時候會像閃電一樣，一剎那間，從東到西橫掃天空。」她主張先前的基督是西方人，而末後的基督是東方人；先前基督是男性，而末後的基督是女性，這樣才是公平；因此，她又自稱為「女基督」。而在台灣幾年前出現過所謂末世「飛碟會」的陳恆明這個人，他曾扮演著先知的角色，公開宣告上帝將如同創世記中要挪亞造方舟一樣，上帝在決定毀滅世界之前，會先親自降下「飛碟」到世界上來，拯救相信他、跟隨他的人搭乘上帝的「飛碟」飛往天上去，之後，世界末日就要來臨。這些都是假借基督之名的謬論，即使在這些人的身上看到了神蹟奇事也不要相信，因為這不是聖經要我們相信的對象。聖經只告訴我們要相信十字架上的耶穌基督，因為上帝是慈愛的上帝，用他的獨生子耶穌基督的性命來救贖人類的罪。
總之，傳講信息必須以聖經為依據，若是沒有聖經為依據，這樣的信息就不是聖經的教訓，而是個人的觀點。為了要明白並分辨得出是否出自聖經的教導，最好的方法，就是大家用心來研讀聖經，這是最好也是唯一的途徑。深入查考聖經，可以免於時代異端的迷惑，加上履行「彼此相愛」的家庭責任，這樣就讓我們屬靈的家庭充滿真理和愛。

延伸閱讀：淺談基督教異端 
8你們要小心才不至於失掉你們所成就的，反而得到完全的獎賞。
9要是有人不持守基督的教訓，反而偏離了，就是眼中沒有上帝；那持守教訓的，就得著了聖父和聖子。
「不持守基督的教訓」，是指把人的教導看成比耶穌基督的教導更重要。早在耶穌基督的時代，猶太人領袖、經學教師和法利賽人，他們都以的教訓來取代上帝的教導，因此，耶穌基督很不客氣地指責他們說：「你們拘守人的傳統，而放棄了上帝的命令。你們技巧地拒絕上帝的命令，為的是要拘守傳統。」(參考馬可福音7:8-9)以弗所書6:7提醒我們要「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」凡事都以主為我們的中心。
10要是有人到你們那裏，不傳授這個教訓，就不要接待他到你們家裏去，也不要向他問安；
11因為向他問安，等於在壞事上成為他的夥伴。
長老約翰的嚴厲在10-11節更為清楚，他要信徒們將這種自以為拯救者，比耶穌基督還要偉大、重要的人，驅逐離開教會，不要讓他們進入教會，甚至連接待他們到家裏都不可以，因為這種人正是迷惑人心的邪惡者。
為甚麼說連接待到「家裏」去也不可以？當時的教會和現今的教會不一樣；當時的教會都是以「家庭」聚會為主要模式，因此，若是接待到家庭去，就等於是讓這樣的人在教會中傳講錯誤的信息，這很容易混淆了信徒的認知。這種事就曾發生在加拉太教會，使徒保羅寫信也用很嚴厲的口吻譴責該教會，說他們為甚麼在很短的時間內就「輕易地離棄了藉基督的恩典選召你們的上帝，而去隨從另一種福音」(參考加拉太書1:6)。他甚至進一步說傳「另一種福音」的人，應該「受詛咒」(參考加拉太書1:8,9)。因此，長老約翰在此特別嚴厲要求，不要接待這樣的人到家裏，也等於是不要讓這種信仰不正確的人到教會裏去傳講一樣，因為他們不會講出正確的信息，反而只會敗壞教會原有的信仰根基而已。
會主心得：在這一點上，長老教會就有更為謹慎的態度。在台灣基督長老教會行政法第50條就如此明訂：「請總會以外之講員在教會或屬下各機構或會員家庭講道時，應得中會或中委會核准，未經核准者，中會或中委會應予善處。但經總會介紹者，不在此限。(總會以外之講員指所有未擁有台灣基督長老教會教會會員籍者。)」 該法條「應得」，就是指小會認為有必要或是有爭議時。 
四、彼此有更親密的交通(12-13)
12我還有許多話要告訴你們，但我不想藉筆墨傳達。我希望親自去探望你們，跟你們當面傾談，好讓我們的喜樂滿溢。
「我不想藉筆墨傳達」原因可能有兩種：1.紙已經寫滿了，若是要再寫，就要再繼續用另外一張，而當時的紙張不是隨手就可以取得。2.信仰的事，有時並不是用筆墨可以解釋清楚，因為從寫的文字中經常會引伸出許多需要進一步討論的問題來。
13你那蒙揀選的姊妹的兒女〔可能指作者所屬教會的信徒〕向你問安！
會主心得：彼此相愛是我們對於屬靈家庭的責任。從消極面與積極面來說：

消極：拒絕聽取閒言閒語

「十嘴九腳撐」搬弄是非是指你不是當事者，也不是問題的解決者，仍將話傳來傳去。若我們愛護我們的教會，若我們彼此相愛，我們就應該明白散播流言是錯誤的，而聽取閒言閒語也不應該。聽信閒言、謠言，就好像收贓物，都有罪。
若是有人向你搬弄是非時，你要勇敢的對他說：「請停止，，我不需要知道這件事。…你已經與當事人直接說話(求證)了嗎？」今日向你搬弄是非的人，他日也會向別人說你的是非，這樣的人是不可信的。聖經說：「作惡的人聽信邪僻的話」(箴17:4上)，猶大書19節更說：「這些人沒有聖靈；他們受本性的支配製造紛爭。」
彼此相愛是你對這個屬靈的家庭責任。如果你愛教會，如果你愛弟兄姊妹，你就必須拒絕說閒言閒語，拒絕聽閒言閒語。要終止彼此之間的紛爭，最快的方式就是用愛心面對說閒話的人，並堅持要他馬上停止。聖經說的很嚴厲，箴言20:19說：「飛短流長的，難保機密；好饒舌的，不可結交。」不可結交，這是何等的嚴厲。
解決閒言閒語，最好的方法就是讓當事者當面對質。教會的方法就是以聖經的教導來做，處理這類的事情交給小會處理，小會需要派二人作為見證者，消除閒言閒語。馬太福音18:17「如果他仍然不聽，就把這件事的始末向教會報告。他對教會也不聽從的話，你就把他當作外人或稅棍看待好了。」
拒絕聽取閒言閒語的態度是消極面，在積極面，我們要以愛來維護教會合一。

積極：以愛維護教會合一

人們對教會失望有許多可理解的因素，這些原因可能是衝突、傷害、偽善、疏忽、心胸狹窄、律法主義定人的罪、驕傲自義。與其覺得震驚訝異，我們必須清楚：教會本來就是一群包括我們在內的罪人所組成的。正因為我們是罪人、不完全，便有意或無意的傷害彼此。也因為這樣，我們必須留下來，盡一切的可能努力尋求解決的方法，而非負氣離開教會。逃避沒有用，彼此和好才能結出聖靈的果實。
正如所有的父母，我們在天上的天父，祂也喜歡看到自己的兒女彼此融洽相處。主耶穌被捉拿前的最後一刻，祂仍迫切為我們的合一代禱：「願他們都合而為一。父親哪！願他們在我們的生命裏；正如你在我生命裏，我在你生命裏一樣。願他們都合而為一，為要使世人信我是你所差遣的。」(約17:21)在客西馬尼園的痛苦時刻，耶穌最關心的就是我們的合一，可見這是何等的重要。因此，請記住！合一、彼此相愛是你對這個屬靈家庭的重要責任。

約翰壹書5:1-21

經文進度：約翰壹書5:1-21 現代中文譯本
1凡信耶穌是基督的，都是上帝的兒女。如果我們愛一個作父親的，也一定愛他的兒女。
2由於我們愛上帝，並遵守他的命令，我們就知道我們愛他的兒女。
3遵守上帝的命令就是愛上帝；他的命令並不難於遵守，
4因為上帝的每一個兒女都能夠勝過世界。使我們勝過世界的，是我們的信心。
5誰能夠勝過世界呢？只有信耶穌是上帝的兒子的人才能勝過世界。
6耶穌基督到世上是藉著洗禮的水和犧牲的血；不僅僅用水，而是用水和血。聖靈也親自見證這是真實的，因為聖靈就是真理。
7-8聖靈、水，和血三者都作證，而三者都一致。
9既然我們接受人的見證，上帝的見證當然更有效力，而這見證是上帝為他兒子所作的。
10所以，誰信上帝的兒子，誰心裏就有這見證；誰不信上帝，就是把上帝當作撒謊的，因為他不信上帝曾經為他的兒子作見證。
11這見證就是：上帝賜給我們永恆的生命，而這生命的源頭是他的兒子。
12誰有上帝的兒子，誰就有這生命；誰沒有上帝的兒子，誰就沒有這生命。
13我寫這些給你們，要你們知道，你們信奉上帝兒子的人有永恆的生命。
14我們在上帝面前坦然無懼；因為我們確實知道，如果我們照著他的旨意求，他都會垂聽。
15既然我們知道他垂聽我們一切的祈求，也就知道我們向他所求的，他一定賜給我們。
16如果有人看見弟兄犯了不至於死的罪，他應該向上帝祈求，上帝會賜生命給他的弟兄。這是指那些犯了不至於死的罪的人說的。但是，有些罪會導致死亡，我認為你們不必為這種罪祈求。
17一切不義的行為都是罪，但也有不至於死的罪。
18我們知道，上帝的兒女不會繼續犯罪，因為上帝的兒子保守他，使那邪惡者不能加害於他。
19我們知道，雖然全世界都處在那邪惡者的轄制下，我們仍然屬於上帝。
20我們知道，上帝的兒子已經來了，而且賜給我們理解力，好使我們認識真神。我們在真神的生命裏，就是在他的兒子耶穌基督的生命裏。他就是真神，就是永恆的生命。
21孩子們，你們要遠避假神！

約翰壹書4:1-21

經文進度：約翰壹書4:1-21 現代中文譯本
1親愛的朋友們，對於自稱有聖靈的，你們不要都相信，總要察驗他們的靈是不是出於上帝，因為已經有許多假先知到處出現了。
2你們怎麼辨認上帝的靈呢？誰公開承認耶穌降世為人，誰就有從上帝來的靈。
3誰不公開承認耶穌，誰就沒有從上帝來的靈；他所有的是敵對基督者的靈。你們聽見過這靈要來，現在已經在世上了。
4可是，孩子們，你們是屬上帝的，而且已經勝過了假先知，因為在你們裏面的靈比那在屬世界的人裏面的靈更有力量。
5他們講論世上的事，世人聽從他們，因為他們是屬世的。
6但是，我們是屬上帝的。認識上帝的人聽從我們；不屬上帝的人不聽從我們。憑著這一點，我們知道怎樣辨別真理的靈和謬誤的靈。
7親愛的朋友們，我們要彼此相愛，因為愛是從上帝來的。那有愛的，是上帝的兒女，也認識上帝。
8那沒有愛的，不認識上帝，因為上帝是愛。
9上帝差他的獨子到世上來，使我們藉著他得到生命；上帝用這方法顯示他愛我們。
10這就是愛：不是我們愛上帝，而是上帝愛我們，差了他的兒子，為我們犧牲，贖了我們的罪。
11親愛的朋友們，既然上帝那麼愛我們，我們也應該彼此相愛。
12沒有人看見過上帝，但如果我們彼此相愛，上帝就在我們的生命裏，而他的愛藉著我們完全實現了。
13上帝把他的靈賜給了我們，因此我們知道，我們有他的生命，而他在我們的生命裏。
14天父差他的兒子來作世界的救主；這事我們看見了，也向別人見證。
15那公開承認耶穌是上帝的兒子的，上帝就在他的生命裏，他也有上帝的生命。
16所以，我們知道，並且相信上帝愛我們。上帝是愛；那有了愛在他的生命裏的人就是有上帝的生命，而上帝在他的生命裏。
17這樣，愛就藉著我們，完全實現了，使我們在審判的日子能夠坦然無懼；我們確能這樣，因為我們在這世上有跟基督一樣的生命。
18有了愛就沒有恐懼；完全的愛驅除一切的恐懼。所以，那有恐懼的就沒有完全的愛，因為恐懼和懲罰是相關連的。
19我們愛，因為上帝先愛我們。
20如果有人說「我愛上帝」，卻恨他的弟兄，他就是撒謊的；他既然不愛那看得見的弟兄，怎麼能愛那看不見的上帝呢？
21所以，基督這樣命令我們：那愛上帝的，也必須愛他的弟兄。