耶路撒冷的重建
2024.6.9 台北濟南基督長老教會第一場禮拜講道大綱
以賽亞書4.2-6
● 經文結構：
2:2-5 盼望的信息：與列國的關係
2:6-4:1 審判的信息：有五次審判的信息
4:2-6 盼望的信息：人民、土地，聖殿成為避難所
● 以賽亞書的歷史橫跨二百多年
● 盼望的信息是後來所做的歷史回顧而添加的文獻
● 上帝差派先知的目的不是為了打擊以色列，而是為了敲醒
● 羅馬書5:3-5
● 上帝已經先將「未來的盼望」向我們「揭露(啟示)」
一、死無去的人(4:2)
● 「新芛」(צֶמַח, tsemach，苗)：看見生命的契機
● 「新芛」是指什麼？
1.「大衛後裔」的符號(賽11:1)
2.「彌賽亞」的期望
3.回歸的領袖所羅巴伯(代上3∶11-19)
4.「死無去的人」：殘存的群體(賽61:11)
二、「死無去的人」是誰？(4:3-4)
1.殘存在耶路撒冷，分別為聖的人
2.「受揀選」：市民造冊
● 「受揀選」原文意思是「名字被記錄在冊」
● 「生命冊」(詩篇69:28)
3.洗除罪惡，被潔淨的人
● 洗除「垃墋」、洗清「血跡」轉型正義
● 「審判的神、焚燒的神」：「靈」與「風」
三、上主再創造(4:5-6)
● 新的出埃及：舊的歷史經驗，延續上主的救恩
● 新的創造：第五節的「造」
● 新的聖殿：上帝的榮光籠罩
● 上主的聖殿成為人民的「避難所」
我們來看看，這段經文可以帶給我們今日處境下什麼教導：
一、讓每個「神聖的殿堂」恢復它存在的目的
● 對你來說「神聖的殿堂」在哪裡？
● 當時的聖殿是什麼光景呢？(賽1:12-13)
● 當時的國家、首都的光景是什麼？(賽1:21)
● 耶穌潔淨聖殿，恢復「神聖殿堂」該有的目的
● 先知以賽亞也是在潔淨「神聖的殿堂」
● 今天的處境裡，什麼是「神聖的殿堂」？
● 你的「神聖的殿堂」在哪裏？
二、上主聖殿的本質，成為人民的「避難所」
● 5月21日中午過後，我們教會「被物資站」
● 敞開教會的大門：避難所？避雨所？
● 教會沒有出錢，看到的是「五餅二魚」
● 佈道會要到處「拉人」，5/21, 5/24, 5/28 大家都自己進來
● 教會的新圖像：避難所
● 約翰加爾文：擁抱難民的改革者，接納難民
● 日內瓦：難民之都
三、上帝的目的不是為了「審判」，而是讓我們心存盼望仰賴上帝的帶領
● 上帝為何不要立即出手，將罪惡的人一次掃除？
● 上帝的目的不是為了「審判」
● 德國著名神學家莫特曼(Jürgen Moltmann)
《盼望神學》(Theology of Hope)
「上帝與我們一起哭泣，以便有一天我們能與他一起歡喜」
問題討論：
1.為何審判與盼望的信息彼此交織？盼望為什麼帶有力量？
2.教會的新圖像「避難所」，今日處境下我們可以做些什麼事？
3.你的「神聖的殿堂」是什麼？要如何使其潔淨？
劉榮主長老回應詩
耶路撒冷的重建 (台語)
以賽亞書4：2-6
1、盼望
先知宣審判信息
續接傳盼望那日
敲醒死無去的人
上帝中心作第一
2、重建
耶路撒冷著重建
新的出埃及再現
創造光雲來保護
望主帶領施恩典
3、死無去的人
死無去的人是誰
殘留錫安合做堆
受掠歸回的子民
基督救贖新族類
4、神聖殿堂
神聖殿堂是什麼
上帝榮光照布棚
充滿公義及平安
期望彌賽亞新芛
5、避難所
建造教會新圖像
清氣聖潔愛無量
人民苦難避難所
社會國家也跟從
講道篇
耶路撒冷的重建
2024.6.9 台北濟南基督長老教會第一場禮拜
以賽亞書4.2-6
今天所讀的經文只有短短五節，如果我們回顧看第一節，還在描述宮廷貴婦在戰爭後的淒慘景況，「七個女子，徵求名義上的丈夫」。沒料想第二節卻有大的轉變，彷彿是撥雲見日。
我們先來回顧第二章至第四章的內容：
2:2-5 盼望的信息：與列國的關係「萬國攏會溢倚來歸伊」(2:2)，靈性首都「咱來上上主的山...上主的話會對耶路撒冷傳開」(2:3)，戰爭都要止息「上主會佇列國中施行審判，佇萬民中排解紛爭。𪜶會將刀拍做犁頭，將槍拍做鐮刀。此國𣍐閣攑刀攻擊彼國，𪜶嘛免閣學戰爭。」(2:4)
2:6-4:1 審判的信息：有五次審判的信息，批判政治、經濟、宗教腐敗與墮落，上主要「拿走」統治者的一切，就連統治集團的共犯—宮廷貴婦都要「剃光頭」，從頭到腳一切的裝飾與衣服都要被扒光。
4:2-6 盼望的信息：焦點集中在耶路撒冷的人民、土地、聖殿，要緊密結合，「上帝的榮光會親像大布篷搭佇全城頂面」(4:5)，成為狂風暴雨時的避難所。
以賽亞書的歷史橫跨二百多年，無法單單由一個人來寫成。聖經學者大致認為以賽亞書是由一個學派或是先知以賽亞的傳統(門徒與再傳門徒)，對一本書持續編輯增添寫成的。
聖經學者也大致上認為今天所讀4:2-6，這段盼望的信息是後來所做的歷史回顧而添加的文獻。如果把這些盼望的信息拿掉，讀者在諸多審判的信息裡，看到的都是悲劇、悲慘的審判，最後導致絕望而徹底放棄。
先知的信息，不是為了讓人絕望與放棄，上帝差派先知的目的也不是為了打擊以色列，而是為了敲醒，而是為了選民能夠從罪惡中悔改，尋求及倚靠上帝。到了以賽亞書的後半部，第39章以後，我們將要看到被擄歸回者的見證。
使徒保羅在羅馬書這樣說：「3佇患難中，咱猶原歡歡喜喜，因為咱知，患難生出忍耐，4忍耐生出老練，老練生出向望，5向望𣍐致到見笑，因為上帝通過賜互咱的聖神將伊的疼灌入咱的心。」(羅馬書5:3-5)
我們今日也是一樣，無論是經過多大的困苦、磨練，忍耐到底的終必得救。因為，上帝已經先將「未來的盼望」向我們揭露，在啟示錄已經向我們「揭露(啟示)」，新天新地必定來臨，上帝國終必實現。上帝讓我們看到，在上帝的攝理裡面，有著超越一切苦難的可能性，我們也不會因為苦難與死亡而陷入無止盡的絕望。
一、死無去的人(4:2)
2 佇彼日，上主的新芛會媠閣茂盛；土地出產的果子，會成做以色列死無去的人的誇耀及榮光。
「佇彼日」，現在中文譯本「時候快到」(on that day)即指不久的將來，上帝應許之日將來到。
那一日來到時，「新芛」(צֶמַח, tsemach，苗)會「媠閣茂盛」，土地萬物將看到繁榮的景象。三章廿六節才說「城門要號咷痛哭；城市要像被剝光了衣服的女人，坐在塵土中。」但在這裡，卻讓我們看到恢復榮景的盼望，就像森林大火之後，燒得一乾二凈，但過了幾年之後，卻要看見生命的契機。
猶大國在公元前586年亡國後，「新芛」就成為「大衛後裔」的符號，以賽亞書第十一章第一節就這樣說：「對耶西的老樹頭會茁芛，對伊的根會發幼枝。」(賽11:1)早期的猶太解經家及基督教釋經家都認為「新芛」是指向「彌賽亞」的期望。
也有人認為，是帶領猶太人回歸的領袖所羅巴伯(猶大王約雅敬的曾孫，代上3∶11-19)。也有學者依據以賽亞書第六十一章「抵親像土地互種籽茁芽，田園互所撒的生長，至高的上主會互勝利及讚美佇萬國的面前開花結籽。」(賽61:11)認為在先知以賽亞的時代處境裡，是指殘存的群體，就像這裡所說的「死無去的人」(殘存的人)，一群戴著盼望的人。「死無去」，活著就有盼望。
二、「死無去的人」是誰？(4:3-4)
3 許個留佇錫安，就是所有徛起佇耶路撒冷，受揀選猶活啲的人，𪜶攏會受分別作聖。4 上主一定會用審判的神及燒毀的神，洗除錫安住民的垃墋，對𪜶中間洗清耶路撒冷刣人的血跡。
這些「死無去的人」是誰，有哪些特色？
1.殘存在耶路撒冷，分別為聖的人
原本的「不潔」之地，不適合上主的居住，既然上帝要居住在其中，上主就要加以潔淨。「死無去的人」，就是指殘存在耶路撒冷的人民。
2.「受揀選」：市民造冊
「受揀選」，原文意思是「名字被記錄在冊」。在戰爭後，還活著的市民被造冊，被記載在冊子上。詩篇69:28，開始發展出「生命冊」這個詞。
3.洗除罪惡，被潔淨的人
耶路撒冷不再是之前被宮廷統治階級剝削的城市，敗壞後的王公貴族被擄巴比倫，「死無去的人」、殘存在耶路撒冷的人，上主「會用審判的神及燒毀的神」，來潔淨人民。
「審判」原文的意思是「公平、正義」，即使人民秉公行義。「燒毀的神」要將，殺人的血跡燒掉，對於「血跡」最好的潔淨方式是焚燒，意味著流無辜人的血，上帝必定追討，這是種轉型正義。洗除「垃墋」、洗清「血跡」。
「審判的『神』、焚燒的『神』」中文翻譯為「靈」與「風」，希伯來文意思是一樣的。
「死無去的人」被聖靈所潔淨、焚燒、轉化，成為潔淨；使得殘存的人有盼望、有復興，這一切都是上主的作為。聖靈是潔淨我們的靈，叫我們脫離罪，得著釋放，成為上主的「新芛」，得著上主的祝福。
三、上主再創造(4:5-6)
5 後來，上主會佇歸座錫安山及所有的會眾頂面，佇日時造雲，佇暝時造有煙及火焰的光；上帝的榮光會親像大布篷搭佇全城頂面。6 按呢，日時通遮太陽的炎熱；狂風暴雨的時通做避難所。
「佇日時造雲，佇暝時造有煙及火焰的光」，雲柱、火柱是以色列人出埃及在曠野流浪的經驗，透過舊的歷史經驗，延續上主的救恩。似乎在表達「新的出埃及」。
第五節的「造」與創世記第一章，上帝「創造」天地，同一個字。似乎在表達這是一個「新創造」。
不僅是新的出埃及、新的創造，更有上帝的榮光籠罩，「親像大布篷搭佇全城頂面」，就像搭起新的聖殿、聖幕。在上主的聖殿更要成為人民的「避難所」。
我們來看看，這段經文可以帶給我們今日處境下什麼教導：
一、讓每個「神聖的殿堂」恢復它存在的目的
對你來說「神聖的殿堂」在哪裡？「神聖的殿堂」是什麼？教堂、學校、法院、立法院、警局、政府、機構，還是什麼？
對於現代人來說，宗教和世俗是完全分開的。個人修養、敬拜祈禱純屬於宗教範疇；政治、經濟、社會等均屬世俗之事。屬靈和屬世，有如河水不氾井水。但是，在聖經時代，宗教、經濟和政治是彼此不能分割的一體，聖殿不是純宗教性的建築物，而是宗教、經濟和政治的中心。
當時的聖殿是什麼光景呢？
上主說：「恁來朝見我，是啥人叫恁帶諸個牲生來踐踏我聖殿的埕？毋通閣提無路用的祭物來；香的味我真厭惡。初一、安歇日、召集的聚會，我忍𣍐牢。 我𣍐當容忍恁犯罪閣守嚴肅會。」(賽1:12-13)
先知指責國家、首都耶路撒冷：「本來忠誠的城竟然變做娼妓！以前城內充滿正直，公義佇內面徛起；今仔日住佇遐的是刣人的兇手！」(賽1:21)
在耶穌的時代，耶穌也潔淨聖殿，他不單單是趕出做買賣的商人，而是打破整個共犯結構，而是挑戰貪婪、欺騙、不公、不義的統治結構。耶穌所做的是，恢復「神聖殿堂」原本應該有的目的。從個人「聖靈的殿」開始恢復，再到社會，再到統治結構。
今天，我們也聽到先知以賽亞的信息，也是在潔淨「神聖的殿堂」，上帝不僅要讓殘存的人經歷到新的出埃及、新的創造，更要有上帝的榮光籠罩「神聖的殿堂」。
今天的處境裡，什麼是「神聖的殿堂」？
有人稱國會是「神聖殿堂」，但2014年3月18日太陽花學運，佔領國會「神聖的殿堂」。「神聖的殿堂」為何被佔領，為何需要被潔淨？因為，它已經失落原來的本質與目的。這也就是耶穌為何要潔淨神聖的聖殿的起因。上個月在我們教會周圍有三天(5/21, 5/24, 5/28)也聚集了三萬、十萬、七萬的人民，抗議立法院濫權、擴權。青年、人民在意「神聖的殿堂」的潔淨。
你的「神聖的殿堂」是什麼？
看重你的呼召，你的服事，你的工作處所，它是你「神聖的殿堂」。此外，還有什麼是你「神聖的殿堂」，使徒保羅說：你的身體就是聖靈的殿。願主耶穌幫助我們。
二、上主聖殿的本質，要成為人民的「避難所」
5月24日深夜，中央社記者在群賢樓九樓拍攝我們教會的大禮拜堂相片，夜夜光中，大禮拜堂四周閃閃發亮，被許多人稱為充滿「聖光」並大量轉發。上帝的榮光籠罩「神聖的殿堂」，大禮拜堂成為「避難所」。這一切都要從5月21日說起。
5月21日中午過後，有五百多輛外送機車來到教會。我剛好在教會側門，看到許多外送機車送貨到教會。我問幹事，是誰訂那麼多東西？到底發生什麼事？
我們教會「被物資站」，因為無法到場且關心國家未來的公民朋友，他們自發的請外送員送來許多輕便雨衣、飲水、餅乾、拖鞋、泡麵等等東西。我聯繫主辦單位，對方說他們預估最多三千人，但現場超過他們預期，物資也是大家自動訂購送來，他們沒有人力可以派送物資，希望我們協助發送，就這樣我們找了現場的年輕人，有許多個教會的年輕人來協助派發。總會教社委員會助理劉嘉芬主責外部的工作，我們教會幹事劉嘉芳主責教會內部的工作。就這樣井然有序進行。
當日下午人潮湧入中山南路、濟南路，下著大雨，我們敞開教會的大門，成為人民的「避難所」，正確來說是「避雨所」。
總會教社幹事林偉聯牧師也過來教會。我們在想，關心國會濫權的學生，早上就到青島東路，又下著雨、又沒有吃東西。從主辦單位早上預估大概有三千人，我就與林偉聯牧師討論，我們來預備三千人的十分之一來煮三百碗鹹粥「民主麋」。
越晚人越多，超過三萬人集會。後來我們也持續煮到晚上十點，也煮了上千碗鹹粥，再加上送來的食物，幾乎都讓大家在雨中不會冷到、餓到。
我們沒有動用教會的錢，我只有拿出之前朋友送的米。其他都是「五餅二魚」，大家提供的。
我問現場有誰會煮？一位媽媽舉手可以煮，我請松江路陳明輝牧師坐鎮廚房指揮調度。煮鹹粥還缺什麼東西？有青年告訴我，課金(贊助)阿公、阿嬤有設一個「許願池」群組，欠什麼東西，就在上面「許願」。廚房希望二罐胡椒粉，沒有寫數量，結果送來十罐，所以要越清楚越好。這是5月21日的情形。
我的朋友也從彰化送了五百多公斤的米過來，他說是自己家所種的米。這位朋友來我們當中禮拜好幾次。他曾是慈祐宮的爐主，他經常背著媽祖像的書包，他正在我們教會慕道。
5/21, 5/24, 5/28 三天晚上，我們都舉行祈禱會，幹事問我有多人參加，需要登週報，大禮拜堂坐滿280人？300人？無法算了，中央走道擺椅子，川堂站滿了人，就連外面也架喇叭。如果是辦佈道會要到處「拉人」來，但在這三天，大家都自己進來。
5/21，我臨時請鄭仰恩牧師講道。大部分都是第一次來教會的人，簡短的講道，帶著力量，有人告訴我他第一次來到教會，在晚禱中牧師的講道讓他「回血」(年輕人電玩用語)、重新得力。
5/24的晚禱，由台神、南神，神學院校長、老師帶隊，師生主理。5/28 晚禱，由我們教會社青、長執組成詩班帶領，我講道。
我深深感受到，在雨中、在飢餓裡，上主的聖殿是人民的「避難所」。我們的救主耶穌基督，出生沒多久就成為難民，由約瑟、馬利亞帶著逃往埃及。長老教會的創始者約翰加爾文，他也是一位擁抱難民的宗教改革者，十六世紀的日內瓦人口有一萬二千人，但這城市接納了六千位難民，日內瓦也被稱為「難民之都」。
為保護二戰後的難民，《難民地位公約（Convention Relating to the Status of Refugees）》（後簡稱 “日內瓦公約”）於1951年7月28日在聯合國日內瓦特別大會上通過，1964年起生效。
公約規定禁止在邊界阻止難民進入，禁止將難民遣送回人的生命安全受威脅的國家，即迫害國。另一項重要規定要求，不得制裁尋求保護和避難者、受迫害威脅者。當事人通常以非法手段抵達，公約就此規定，不得因此對當事人採取法律懲罰措施。在聖經裡面，我們知道教會存在的本質是「成為難民、人民的庇護所」。願上帝幫助我們。
三、上帝的目的不是為了「審判」，而是讓我們心存盼望仰賴上帝的帶領
先知以賽亞的信息，從恐怖、審判的場景，急轉成為盼望的信息。這是我們在讀以賽亞書時，會不斷出現的情況。但我們要知道，審判的背後主要原因是為了「洗淨」、「潔淨」，上帝的目的不是為了「審判」。
上帝為何不要一下子就出手，將罪惡的人一次掃除？
一次掃除罪惡的人，還會有新的行惡之人出現。
上帝的方法不是將人解決掉，而是讓我們在其中知道什麼是罪惡、什麼是良善。而選擇謙卑與上帝同行，選擇良善、對抗罪惡，選擇上帝中心，對抗自我中心。
上帝的目的不是為了「審判」，他的目的是要讓我們在苦難中，心存盼望仰賴上帝的帶領。
德國著名的神學家莫特曼(Jürgen Moltmann)6月3日在德國杜賓根安息主懷，旅世98歲。他是林鴻信老師的指導教授，來過台灣許多次。
二次世界大戰時，1943年，莫特曼16歲時被徵召入伍，參與前線。在英國反擊德國的大空襲中，與他同營數千人皆喪生，他說：「當數千人在我周圍的大火中喪生時，我第一次向上帝吶喊：上帝啊！你在哪裏？」那一天，他沒有得到答案。但二年後，他在前線被擄，被送往蘇格蘭的戰俘營關押三年。
期間，一位蘇格蘭牧師給他一本附有詩篇的新約聖經，他開始每晚閱讀聖經，有一天他讀到詩篇第39篇：
「上主啊，求你聽我的祈禱，俯耳孔聽我的懇求；我流目屎，求你毋通無出聲。」(詩篇39:12a)
深深觸動他，發覺人是何等的軟弱。當他讀完馬可福音時，發現自己深深被耶穌所吸引，耶穌被釘在十字架上擊潰他的心。他說：「我沒有找到基督，是他找到我。」「在蘇格蘭的戰俘營裡，在我靈魂黑暗的深淵，耶穌尋找我，找到了我。『人子來是欲追尋閣拯救失落的人』(路19:10)，所以，他來找我了。」
這段經歷對他的神學思想產生了深遠的影響。戰後，他開始攻讀神學。26歲完成博士學位，擔任教會牧師，並到多所大學任教。其著作《盼望神學》(Theology of Hope)廣為人知，被認為是20世紀最重要的新教神學家之一。莫特曼神學帶著向前看的盼望特色，他告訴大家說：「上帝與我們一起哭泣，以便有一天我們能與他一起歡喜。」因他所認識的上帝是藉著受苦而表現愛的上帝，也是認同世上受苦的人而與他們同在的上帝。
以賽亞書讓我們知道，上帝的目的不是為了「審判」，而是讓我們心存盼望仰賴上帝的帶領。願聖靈幫助我們，存著盼望不斷朝著標竿奔跑。
問題討論：
1.為何審判與盼望的信息彼此交織？盼望為什麼帶有力量？
2.教會的新圖像「避難所」，今日處境下我們可以做些什麼事？
3.你的「神聖的殿堂」是什麼？要如何使其潔淨？
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