創世記5:1-32遵從上帝的話

遵從上帝的話

2020.5.17台北濟南教會主日禮拜講道大綱

創世記5:1-32

● 在希伯來人的傳統裡，家譜所代表的意義乃是「上帝所揀選的百姓」。

● 這段經文很難分段，因此我們要綜合來了解：

一、家譜的意義

● 馬太福音第一章的家譜：說明耶穌是彌賽亞、大衛的子孫、祭司的後裔。

● 路加福音第三章的家譜：是根據創世記第五章的家譜。

● 根據歷史學的解釋，遠古時代的名字往往是代表一個部族，而非單一個人。

● 歷代志上1:1-4，亞當家譜的濃縮版本。

● 啟示錄稱這本上帝救恩的家譜為「生命冊」。

二、亞當的家譜對比該隱的家譜

● 該隱是亞當的長子，但是第五章「亞當的家譜」，卻不是以該隱起算的家譜。

● 該隱的家譜記載「六代」(4:17-26)

● 亞當的家譜記載「十代」(5:1-32)

●「拉麥之歌」(4:23-24)，誇耀「殺害」、「殺死」的殘暴手段。

●「殺害該隱的人要賠上七條命；殺死我的人必須賠上七十七條命。」(創世記4:24)

● 在猶太觀念裡「六」代表「不完全」，「十」代表「完全」。

● 啟示錄說到撒但的數字是「666」是指什麼意思？

● 該隱的家譜以歌頌殺戮的「拉麥之歌」結束。

● 亞當的家譜則以「人開始求告「耶和華」的名」為開始。(4:26)

三、重複敘述的話：歲數、生男育女

● 有二個詞是不斷出現：一、都註明每個人的歲數；二、重複「並且生男育女」。

● 在中國上古史記述先賢的筆法，寫得越長壽，代表越偉大。

● 要從希伯來人對數字觀念的特殊性來理解「歲數」。

● 上帝賜福、聖化「第七天」，「七」代表著神聖的意味。

● 上帝第一次說「不好」，「人單獨生活不好」，人是第六天所造的，而這個「六」就成為「不好」的記號。

● 以諾排第七位，說明在這十人裡面以諾實在是更完美了，他的完美是因為「以諾跟上帝有密切的交往」(5:22, 24)。

● 為何要重複「並且生男育女」這句話？

● 上帝創造人之後，對人第一個命令就是「要生養眾多」甚至要「遍滿世界」(參考創世記1:28)。

●即使這些人再怎麼長壽，最後還是必須面對「死亡」。

今天的經文裡面，有二項要緊的教導：

一、培養敬虔的後裔，守約並遵守上帝的話

● 聖經通過「並且生男育女」這句話在說明屬於亞當的後裔，他們都遵從上帝的話語。

● 仔細的人就會發現該隱的家譜沒有記載他們「幾歲」，更沒有記載他們遵行上帝的話語「並且生男育女」。

●「時候將到，我要跟以色列人和猶大人訂立新的約。…這樣：我要把我的法律放在他們的胸懷裏，刻在他們的心版上。」(耶利米書31:31-33)

二、與上帝同行是基督徒信仰生活的基本態度

●「一生跟上帝有密切的交往」說明以諾一生的日子都是以上帝為中心，以上帝的話作為他生活行為的準則。

●「人單獨生活不好」(2:18)，「單獨」也有「自我」的意思。

● 自我中心、孤芳自賞、自戀(Narcissus)，這樣的「自我中心」就是上帝所說的「不好」。

問題討論：

1. 從亞當的家譜與該隱的家譜，您看到有哪些異同，可能代表什麼意義？

2. 數算亞當家譜有哪「十代」，第七代、第十代個是誰？又代表什麼意義？
3. 透過耶穌的眼光來看家譜人物，您覺得我們可以學習到什麼信仰的價值？

講道篇

遵從上帝的話

2020.5.17台北濟南教會主日講道

黃春生牧師

創世記5:1-32

1（代上1:1-4）以下是亞當的後代。（上帝造人的時候，用自己的樣式造他。2 他造他們，有男有女，賜福給他們，並且稱他們為「人類」。）3 亞當一百三十歲時生了一個兒子，跟他一模一樣，給他取名塞特。

4 亞當生塞特以後，又活了八百年，並且生男育女。5 亞當死的時候是九百三十歲。6 塞特一百零五歲時生了一個兒子，名叫以挪士，7 以後他又活了八百零七年，並且生男育女。8 他死的時候是九百一十二歲。9 以挪士九十歲時生了一個兒子，名叫該南，10 以後他又活了八百一十五年，並且生男育女。11 他死的時候是九百零五歲。12 該南七十歲時生了一個兒子，名叫瑪勒列，13 以後他又活了八百四十年，並且生男育女。14 他死的時候是九百一十歲。15 瑪勒列六十五歲時生了一個兒子，名叫雅列，16 以後他又活了八百三十年，並且生男育女。17 他死的時候是八百九十五歲。18 雅列一百六十二歲時生了一個兒子，名叫以諾，19 以後他又活了八百年，並且生男育女。20 他死的時候是九百六十二歲。21 以諾六十五歲時生了一個兒子，名叫瑪土撒拉。22 這以後，以諾跟上帝有密切的交往，他又活了三百年，並且生男育女。23 他在世享壽三百六十五歲，24 一生跟上帝有密切的交往，上帝把他接去，他就不見了。25 瑪土撒拉一百八十七歲時生了一個兒子，名叫拉麥，26 以後他又活了七百八十二年，並且生男育女。27 他死的時候是九百六十九歲。28 拉麥一百八十二歲時生了一個兒子，29 名叫挪亞( 「挪亞」有「安慰」的意思。)；因為他說：「上主詛咒了土地，使我們辛勞工作；這個孩子會使我們在辛勞中得到安慰。」30 拉麥又活了五百九十五年，並且生男育女。31 他死的時候是七百七十七歲。32 挪亞五百歲以後生了三個兒子，名叫閃、含、雅弗。

武漢肺炎正在改變我們所處的世代，改變人和人之間的距離，改變教育的方式，改變經濟與政治生態。疫情強迫我們stay at home，少了人為活動，自然環境也得以安息。疫情之下，甚至也促使人尋求合作共抗瘟疫及邪惡獨裁。

南非開普敦原本敵對鬥爭長達數十年的幫派，史無前例地協議停火，並且合作發送糧食給社區中的低收入家庭。Andie Steele-Smith牧師說：「我們眼前所看到的，確確實實是奇蹟。」

科學家表示，這波疫情也促成了前所未見的全球科研合作。牛津大學疫苗學家Sarah Gilbert教授，她率領一個研究團隊，日以繼夜努研發新冠病毒(COVID-19)的疫苗。世界各國領導人已經承諾，提供74億歐元經費用於研發，以及確保疫苗問世後，貧困國家也能取得疫苗。

葡萄牙創下先例，在疫情期間，提供所有難民和移民申請流程尚未完成的人居留權，讓他們可以獲得免費醫療、社會福利、開設銀行帳戶，和簽訂租約等權利。瘟疫流行時，相互幫助、扶持、合作我們才能堅立。

如果人只是「自我中心」隱匿，帶來的災難反倒不是我們所能承擔得起的。中共自我中心的獨裁、隱匿，這種邪惡如今全世界正在承擔後果。願上帝幫助我們，屏除自我中心，對人有愛、公開、互助，才可幫助我們早日脫離這場瘟疫。

我們在讀創世記前四章時，很有故事性讀起來也很有趣味，裡面記載上帝創造時間、宇宙、萬物，再細微到用上帝自己的形象來創造人，並描述受造的人如何欣賞另一位視如己出的伴侶，以及他們在伊甸園如何被誘惑違背上帝的約(話語)，而陷入罪的裡面。然後，我們又看到該隱、亞伯兄弟之間嫉妒、怨恨到殘殺。這些罪的故事在今日廿一世紀裡，也不斷發生在我們的世界裡，這些故事的描述與我們的經驗、處境非常貼切。但是，當我們讀到創世記第五章時，就會覺得這一長串的家譜很無聊，這麼無聊的家譜要底有什麼重要的信息呢？二年前，處境查經班在讀這一章時，大家都有這樣的感受，不知要從哪裡來理解。

還好，創世記第五章的家譜還不算長。其實，聖經的作者要記載家譜一定有他的意思。在希伯來人的傳統裡，家譜所代表的意義乃是「上帝所揀選的百姓」，沒有列名在家譜上就無法證明他的「正統性」，也因為家譜是代表「上帝所揀選的百姓」，所以猶太人特別重視家譜的記載和保存。

今天的經文很難分段，因此我們要綜合來了解，首先來談家譜的意義：

一、家譜的意義

正如馬太福音第一章就記載耶穌基督的家譜，說明耶穌是亞伯拉罕的後代，更是祭司與大衛王朝的後裔。因為馬太福音是一本寫給猶太人讀的福音書，所以作者一開始就必須透過猶太人所看重的家譜，來說明耶穌是「上帝的彌賽亞」，因為舊約聖經曾提到，上帝要從大衛的子孫要興起一位彌賽亞，也因此馬太福音的作者通過家譜，讓猶太人知道耶穌有大衛王族的血統，而且從馬利亞來看，耶穌也是祭司的後裔。所以，家譜的記載讀起來雖然無聊，但是其中一定有它的意義和教導。

若是從路加福音第三章廿三至卅八節裡所記載耶穌的家譜中，可以讀到「塞特是亞當的兒子，亞當是上帝的兒子」這句話，路加並沒有將「該隱」當作亞當的長子來記載在家譜裡，反而是記「塞特」。照理說，亞當的長子應該是該隱啊！怎麼變成塞特呢？路加的記載是根據創世記第五章第四至六節的家譜，這個家譜沒有提起該隱，而是提到塞特。

該隱和塞特都是亞當所生，甚至亞當生了塞特以後，又活了八百歲，並且生男育女，既然又生男育女，為何只計算「塞特」是亞當的兒子？我們不知道為何只記載一位，不列出其他的兒子或女兒。根據歷史學的解釋，遠古時代的名字往往是代表一個部族，而非單一個人。但在猶太歷史的記載方式，家譜往往是在強調上帝揀選的主權，和上帝拯救的歷史。如果和拯救的歷史無關，就不記載在聖經裡。這一點我們可以從歷代志上第一章一至四節就可以重複看到，亞當家譜的濃縮版本。

既然家譜記載上帝的救恩，是上帝揀選百姓的記錄。那麼到今天還有一本記載上帝救恩的家譜嗎？有的，在啟示錄裡稱這本上帝救恩的家譜為「生命冊」。按照肉體、血緣來看，我們不是猶太人、不是亞伯拉罕的後裔，但是從敬拜上帝的屬靈角度來看，我們是「上帝的百姓」，而且我們的名字記載在「天上的家譜—生命冊」裡。

二、亞當的家譜對比該隱的家譜

該隱是亞當的長子，但是第五章「亞當的家譜」，卻不是以該隱起算的家譜。如果我們對比第四章十七至廿六節該隱的家譜就更清楚知道創世記作者有意將第四章該隱的家譜與第五章亞當的家譜做出對照。

該隱的家譜記載「六代」，而亞當的家譜記載「十代」。在猶太人數字的觀念裡，「七」是完全、神聖的數目。而六比七少一，因此「六」代表不完全的意思。換言之，該隱的族譜只有記載六代，乃暗示該隱的不完全。就像這個家族裡，拉麥娶兩個妻子，且拉麥喜歡殺戮來過世上的生活，這與賞賜生命在世上的上帝之創造旨意不符。

而第四章廿三、廿四節的「拉麥之歌」，正是在誇耀「殺害」、「殺死」的殘暴手段。拉麥之歌歌頌著「殺害該隱的人要賠上七條命；殺死我的人必須賠上七十七條命。」(創世記4:24)作者通過這首歌在表明人的不完全往往從人類的兇暴、殘酷可以看出，而且人類並沒有因為受到上帝的懲罰而有收斂的現象。

相較於該隱家譜「六代」，第五章亞當的家譜有「十代」。在猶太觀念裡「六」代表「不完全」，「十」代表「完全」。希伯來人看數字很喜歡以五、十來計算，因為人一雙手有十個手指，如果能用一隻手的五個指頭，或一雙手的十個指頭算進去的，就算是美好。在臺灣，我們也是習慣在10的倍數下，會擴大慶祝。我是沒聽過有人特別喜歡逢9的時候慶祝，普世都是習慣在逢10週年、20週年、30週年擴大慶祝。

很有意思的是，在第五章的家譜中，從亞當到挪亞總共出現十個人，意思是這十個人都是「十全十美」的，是受上帝紀念的選民。反而該隱的家譜只有記載「六代」。

說到數字的觀念，臺灣人與希伯來人有相似的觀念，也有不一樣的觀念。臺灣人很忌諱4，因為發音和「死」相近。若你仔細觀察汽機車車牌，就會發現臺灣的車牌最後一個數字沒有「4」，是因為車禍者的車牌最後一個數字是「4」嗎？不！是因為有人不守交通秩序。

我以前在嘉義中會時，曾聽到一位牧師感嘆的說，有人信主很久卻仍陷入民間世俗的觀念。有一回某位未信者來找這位牧師抱怨說：「你們教會OO長老不守信用」，因為這位長老向他下了訂金買房子，結果過了幾天居然反悔，而且還要他退回訂金。牧師找了這位長老，要瞭解為何退訂的原因。經過許久的談話，後來這位長老才說出原因，因為朋友都勸他不要買那間房子，因為那房子的門牌是「114」，很不吉利，朋友都告訴他住進去會「一一死」。牧師曉以信仰之道後，說：「在我看來，不是『一一死』，而是『一一賜』上帝要一個一個賜福。」這下這位長老才安心買了房子。

「4」這數字在希伯來的文化裡，常指「全地」，「地的四角頭、四方」。四十也代表在世界中完整的時間，就像摩西四十年在埃及，四十年在曠野牧羊，四十年出埃及。就像以色列人四十年在曠野才得以進入迦南地。耶穌四十天在曠野受試探。「四十」代表在世界中完整的時間。

臺灣人喜歡「168」，「一路發」。喜歡「6」，「66大順」。對希伯來人來說，「6」代表「不完全」，上帝第六天創造人，人是不完全的，有罪的。「6」就是神聖的「7」缺「1」，而有缺陷，而不完全。

希伯來人形容「最美」會說「美、美、美」連續說三次，就是代表美的「最高級」，就像「聖哉、聖哉、聖哉」說三次就是指「至聖」。這和英文比較級會加「-er」，最高級會加「-est」是很不一樣的。台語在形容「美」就非常的傳神：「美」，「有夠美」，「美到要死」。因此，啟示錄說到撒但的數字是「666」，就是指「不完全、不完全、不完全」。

約三十年前有保守的基督徒宣稱「computer」就是撒但的工具，因為computer的排序數字「乘6加總」起來是「3×6＋15×6＋13×6＋16×6＋21×6＋20×6＋5×6＋18×6＝666」，因此他們當時呼籲全世界不要使用電腦，但很諷斥的是他們今天電腦也用得很凶。這就是讀聖經「讀到背後」。所以，我們要在希伯來人的數字脈絡瞭解這些經文的內容。

對比亞當的家譜、該隱的家譜，我們得知作者要交代，一個是上帝所揀選的族裔，一個是遠離上帝的族裔。特別在第四章廿六節說：「塞特生了一個兒子，取名以挪士。那時候，人開始求告「耶和華」的名。」

總之，亞伯被殺死了，似乎沒有人再以真實的心靈敬拜上帝，但是真正的敬拜者總有接續者。在第四章廿五節亞當和夏娃又生了一個兒子塞特，替代被該隱殺害的亞伯，後來塞特生了以挪士。廿六節說那個時候，人開始求告「耶和華」的名。換言之，真正的敬拜者又出現了，並延續以真實的心敬拜上帝。這正是我們所要效法的信仰態度。新約路加福音的作者就是用這個新的族譜作基礎編寫耶穌基督的家系背景(路加福音3:23-38)。換言之，作者要告訴我們亞當的族譜才是蒙揀選的。

三、重複敘述的話：歲數、生男育女

在創世記第五章的家譜裡，有二個詞是不斷出現：一、都註明每個人的歲數；二、重複「並且生男育女」這句話。我們很難想像，他們的歲數都上百歲，甚至近千歲，怎麼會那麼長壽？這也是大多數的人在讀這一段常會產生的疑惑。坦白說，以現代人的經驗實在無法解釋這種記錄。不同文化對語言的使用習慣是不同的，例如在中國上古史記述先賢的筆法，寫得越長壽，代表越偉大。不過，我們從創世記第一章開始就已經感受到希伯來人對數字觀念的特殊性，上帝賜福「第七天」，聖化那一天，「七」這個數字就代表著神聖的意味。原本上帝創造後都會說「看為好」，但是上帝第一次說「不好」，是在第二章十八節「人單獨生活不好」，人是第六天所造的，而這個「六」就成為「不好」的記號。但感謝主，基督徒不再受到這些數字的束縛，因此耶穌基督已經成全律法。無論是「六」、「四」這數字，對今日的我們來說都不算什麼，都不再束縛我們。

在希伯來人看來，「5或10」是美好的數字，如果再加上七這個數字，便是更神聖與完全。例如，聖經記載亞伯拉罕75歲離開父親的家，75乃是5的倍數，代表亞伯拉罕美好的行動。又如約瑟被賣到埃及時，是17歲，這是10加上7，因此不僅有著美好的事情發生，而且這件事情的發生也充滿神聖的目的。如果我們知道希伯來人對數字的觀念之後，來看第五章的歲數時，就有不一樣的了解。

例如25節說瑪土撒拉在187歲時生了兒子，名叫拉麥，以後他又活了782歲，並且生男育女，他死的時候是969歲。187是180加7。782是775加7。二者加起來就是969歲。從這些數字，希伯來人所要表達出的是，這些人都活得很有意義，也很美好。

若是按照希伯來人神聖「七」的觀念來看，以諾剛好排第七位，這要說明在這十人裡面以諾實在是更完美了，他的完美是因為「以諾跟上帝有密切的交往」(5:22, 24)。但是以諾卻是家譜中在世最短的人，只有365年。這也讓我們知道，一個人生命的完美並不再他是否長壽，而在於他是否能與上帝同行。也因此，作者說上帝將以諾接去。

家譜中除了都註明每個人的歲數之外；還重複「並且生男育女」這句話。不要小看這句話，這句話是整個第五章的重點。因為這句簡單的話，是在表示人順從上帝的命令。當上帝創造人之後，對人第一個命令就是「要生養眾多」甚至要「遍滿世界」(參考創世記1:28)。通過家譜的記載，至少我們可以發現，他們被紀念乃是遵行上帝的話語「生養眾多」的命令。更是呼應第四章廿六節說：「塞特生了一個兒子，取名以挪士。那時候，人開始求告「耶和華」的名。」延續以真實的心敬拜上帝的後裔。甚至第九章記載大水過後，挪亞走出大船第一個動作就是「獻祭」，這個舉動就是在說明從以挪士之後，人求告「耶和華」的名，而上帝更是以彩虹為記號賜福人類。

此外，我們也可以想到，即使這些人再怎麼長壽，最後還是必須面對「死亡」。因為，這是上帝對始祖亞當犯罪所開始的審罰。但是，其中有一個例外，就是以諾被上帝接去。聖經告訴我們以諾與上帝同行，就不需經歷「死亡」。

二十世紀德國著名哲學家海德格(Martin Heidegger, 1889-1976)說：「人是向死亡而活」，意思是說人一生下來，活的目的就是要面對有一天的死亡。羅馬書也告訴我們「罪的工價乃是死」。世人在面對死亡的陰影，有何盼望呢？如果我們一生下來，活的目的就是要面對死亡，那麼上帝為何要人類「生養眾多」？以諾的故事，提供我們一個盼望，就是人人都可以超越死亡的陰影。雖然「死亡」是罪的代價，但是聖經告訴我們有一件事可以超越死亡，那就是「與上帝同行」。

今天的經文裡面，有二項要緊的教導：

一、培養敬虔的後裔，守約並遵守上帝的話

我們看到每一段簡單述說一個人之後，就會說一句重複的話：「並且生男育女」別小看這句話，因為這句話是在表明生命是不斷地在延續，也表明人在回應上帝的命令。為何當時生男育女是回應上帝的命令，因為在創世記第一章廿八節就這樣吩咐人：「要生養眾多，使你們的後代遍滿世界。」換言之，聖經通過「並且生男育女」這句話在說明屬於亞當及塞特世系的後裔，他們都遵從上帝的話語。

仔細的人就會發現該隱的家譜沒有記載他們「幾歲」，更沒有記載他們遵行上帝的話語「並且生男育女」。

有人問我說：「那麼上帝也要我們現代人生養眾多嗎？」不，上帝不是要我們增「產」報國，因為那是上帝對亞當那個時代的吩咐。

上帝對每個時代有祂的約，亞當之約、挪亞之約、亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約等等。到了耶穌基督的時代，上帝與人立下「新約」，就像先知耶利米所說的：「時候將到，我要跟以色列人和猶大人訂立新的約。…這樣：我要把我的法律放在他們的胸懷裏，刻在他們的心版上。」(耶利米書31:31-33)

上帝對亞當的約，和對新約時代的約雖有不同，但是對於屬上帝的百姓而言，遵守的態度卻都是一樣的。因此，對今日基督徒而言，乃要是學習他們遵從上帝話語的態度。

今日，創世記第五章讓我們清楚看到同一個家族卻有兩個不同的世系，一個是聽從上帝話語的世系「亞當及塞特」；另一卻是陷入罪中，「該隱」的世系。聖經通過「亞當」族譜的描述，讓我們知道這份家譜的人都遵從上帝的話語，是上帝所揀選與拯救的記載。

既然這個家譜記載上帝的救恩歷史，是上帝揀選百姓的紀錄。那麼今天還有一本記載上帝救恩的家譜嗎？有的，在聖經的最後一本書啟示錄就稱這本上帝拯救的家譜為「生命冊」。按照肉體、血統來看，我們雖不是猶太人，但是從信靠上帝的屬靈角度來看，我們是上帝的百姓，而且真正信靠上帝的人，他們的名字都記載在天上的家譜「生命冊」裡。從這一點我們可以看到上帝整個拯救的歷史與計畫，這也是做一位基督徒必須要有的信仰知識。

二、與上帝同行是基督徒信仰生活的基本態度

我們看到聖經的作者給我們一個很好的榜樣—以諾與上帝同行。什麼是「與上帝同行」？如果參考現代中文譯本的翻譯，我們就更為清楚其意義，就是「一生跟上帝有密切的交往」。也就是說，以諾一生的日子都是以上帝為中心，以上帝的話作為他生活行為的準則，這樣的信仰態度是非常重要的。

在回顧一下，上帝第一次說「不好」記載在哪裡？是在第二章十八節「人單獨生活不好」。在此「單獨」也有「自我」的意思，我覺得將這個詞當作「自我中心」來了解所謂的「不好」，更能凸顯經文的意義。

古希臘有一個故事，說到有一個少年，生得十分俊美英秀。他的名字是納西塞斯(Narcissus)。許多女子被他的俊美吸引，都想得到他的垂青；但他看別人不是不夠清潔，就是不完全，有某種缺陷，所以只愛自己，不愛別人，也不想結合繁衍增益後代，只喜歡欣賞自己的容貌，成為戀己狂，把生命消耗在照鏡子上。最後，他經過一道河，看見水中映出俊美的影子，戀戀不能自已，要去水中與那理想的青年相會。於是，他伸手到水中，想要跟水中影子牽手，但碰觸到河水，立刻產生漣漪，水中影子突然不見。他以為水中的影子害羞，到別處躲避。所以一直呼叫他，直到水面平靜，影子回來為止。由於他日夜在河邊凝視自已的影子，不眠不休，也沒有進食，所以納西塞斯日漸消瘦。當他快要斷氣時，就跳到河中，想要跟他所愛的水中影子擁抱在一起，但最後他溺死在水中。後來在那裡，長出一棵花來，就用他的名字來稱那花，是水仙花(Narcissus)。

水仙花的故事所要表達的，就是不要迷戀自我，不要孤芳自賞、自命清高、自命聖潔、自以為義，只「單獨」注重自己，這樣的「自我中心」就是上帝所說的「不好」。當亞當、夏娃犯罪之後，他們充分展現以「自我中心」的生命態度，心裡面不再有別人，甚至不再有上帝，怪罪別人，也怪罪上帝。

即便如此，人還是需要夥伴，學習彼此需要、彼此照顧，與人建立好的關係，這樣人就比較不會「自我中心」。此外，最好能夠像以諾一樣「與上帝同行」，也就是以「上帝為中心」的生命態度。這樣的生命態度，會是謙卑與上帝同行，越親近上帝，我們的生命越屏除自我，就越能以上帝為中心，就像使徒保羅所說的：「現在活著的不再是我自己，而是基督在我生命裏活著。」(加拉太書2:20a)

記住，上帝並沒有創造我們人成為一個完美，能夠自我欣賞，自我滿足、只看自已、不看別人，也不聽別人。我們每一個人都是不完美的人，都是有缺失、有需要、有不足。因此，我們才需要別人，需要朋友，需要弟兄姊妹，需要實踐上帝國的夥伴，更需要以謙卑的心與上帝同行。願上帝幫助我們！

問題討論：

1.從亞當的家譜與該隱的家譜，您看到有哪些異同，可能代表什麼意義？

2.數算亞當家譜有哪「十代」，第七代、第十代個是誰？又代表什麼意義？

3.透過耶穌的眼光來看家譜人物，您覺得我們可以學習到什麼信仰的價值？