往哪裡逃避上帝？ (2017.10.1濟南教會主日講道大綱)
約拿書1:1-17
● 約拿書的文體，是虛構的故事(story)，還是歷史(history)？
1.亞米太的兒子約拿。列王紀下14:25提及同名的先知，在耶羅波安二世為王時出來服事(主前782-753年)。
2.「開頭語」與其他歷史書相類似，即以「上主向某某人說話」、「上主的話臨到某某人」的「先知套語」來宣告信息。
● 藉由描寫主前第八世紀的亞述帝國興旺的時代背景，來在寫主前第六世紀末葉至第五世紀中期之間，以色列人紛紛從被擄之地歸回重建家園後，發生在猶太地區的排外事件。
一、為何逃避上帝？(1:1-3)
● 為何約拿會想逃避上帝呢？約拿知道，人若聽先知的斥責而悔改，上帝必定赦免他們的罪。
● 尼尼微城在今日伊拉克北部城市摩蘇爾(Mosul)的附近。
●「慘啦，這殺人的城市！全城充滿著欺詐和強暴；搶劫掠奪，無休無止。」(那鴻書3:1)
● 亞述學家阿奇博爾德·塞斯(Archibald Henry Sayce)的描述
●「人人背離上帝，一齊走入歧途；沒有行善的人，連一個也沒有。」(羅馬書3:12)
●「主並不像一般人所想的，遲遲不實現他的應許。相反地，他寬容你們；因為他不願意有一個人沉淪，卻要人人悔改。」(彼得後書3:9)
二、為何發生海難？(1:4-10)
● 眾人的疑惑：「為何發生海難？」
● 大家用當時共通的宗教儀式「抽籤」。
● 第八節是在問「你是誰？」你的「自我認同」(self-identity)是什麼？
● 猶太人被擄巴比倫之後，被擄者的信仰告白。
三、外邦人敬畏上主(1:11-17)
● 船員想要幫助約拿脫離上帝的懲罰，拼命搖槳，要把船划到海岸去。
● 約拿卻不願意幫助外邦人—尼尼微城的人民脫離上帝的懲罰。
通過今天這一段經文，我們來思考二項要緊的信仰態度：
一、不要想盡辦法想要逃避上帝的呼召
● 人要往哪裡逃避上帝呢？想想看：人真的能逃離上帝嗎？
●「我往哪裏去才能躲開你呢？我到哪裏去才能逃避你呢？我上了天，你一定在那裏；我潛伏陰間，你也在那裏。」(詩篇139:7-8)
● 上帝呼召你要做什麼？使徒保羅這樣說：「因為他用重價買了你們。所以，你們要用身體來榮耀上帝。」(哥林多前書6:20)
● 若你現在沒有投身事奉，藉口是什麼？
二、不要自以為聖潔高尚而看輕外邦人
●「到底是人在塑造上帝？還是上帝在塑造人？」
●《高尚的罪》(Jerry Bridges, Respectable Sins, NavPress, 2007)
●「你教導別人，為甚麼不教導自己呢？」(羅馬書2:21上)
問題討論：
1.約拿為何想逃避上帝的呼召？
2.在約拿的身上看不到「愛人如己」的信仰，我們是否也缺乏？
3.為何船員決志要事奉上帝？
講道篇
往哪裡逃避上帝？ (2017.10.1濟南教會主日講道)
約拿書1:1-17
暑假期間裝備部門舉辦過「《約拿書》聖經研究班」，有四十多人參加，透過研讀、討論，一起認識約拿書的內容。從今天起，我們要來認識這本書的信息。
舊約先知書共有十六本，其中四本被稱為「大先知書」，另外十二本被稱為「小先知書」。所謂小先知書不是這十二位先知的「身材小」，也不是這十二位先知的「輩份小」，會這樣分，是以經文的長短作為區分的標準。四大先知書中，《以賽亞書》有66章，《耶利米書》有52章，《以西結書》有48章，《但以理書》有12章，篇幅較長。其餘十二本先知書篇幅較短，今天我們所讀的《約拿書》只有四章，就被歸類在小先知書。
《約拿書》這本書的寫法和一般先知文獻的類型很不一樣，原因是這本書是以故事的體材寫出來。而作者將先知約拿當成寫作的對象，而描寫出先知對於上帝呼召的回應。
當代舊約學者對於約拿書的文體，有很多的探討。究竟這本書是屬於虛構的故事(story)，還是歷史(history)？都有人主張。如果是「故事」，也不會失去這本書所要傳遞的信息，就像耶穌經常用淺顯的比喻來傳達上帝國的福音。
將《約拿書》視為歷史主要有二項原因：
1.書中表明信息的傳遞者是亞米太的兒子約拿，意思是「確有其人」。列王紀下十四章第廿五節曾提及一位同名的先知，該先知在耶羅波安二世為王時出來服事(主前782-753年)。
2.「開頭語」與其他歷史書相類似，即以「上主向某某人說話」、「上主的話臨到某某人」的「先知套語」來宣告信息。約拿書起首的文字「上主向亞米太的兒子約拿說」令人想起列王紀上第十七章八至九節：「耶和華的話臨到他(以利亞)，說︰『你起身往西頓的撒勒法去……』。」這對舊約時代的人來說，作者採用這種「開頭語」，所要表達的是這是真正發生的歷史。更重要的是，約拿的故事都曾被耶穌基督引用來當作教訓的材料(參考馬太福音16:4，路加福音4:25-27)。
我個人認為，本書的信息來自先知約拿的歷史事件，經過口傳、文字編輯等歷史過程，最後成為一本具有信仰教導目的之經典，流傳迄今。雖然，本書具有比喻、故事的風格，也不減損這本先知書所要傳遞的信息。
用故事的方式寫出上帝要先知傳遞信息，也是有的，例如撒母耳記下第十二章一至四節，記載先知拿單對大衛王講了一個很有創意的故事，說有一個很有錢的人家，養了許多牛羊。他的隔鄰住了一個貧窮人家，只養一隻小羊，這個貧窮人照顧這隻唯一僅有的小羊如同照顧自己的孩子一樣。有一天有錢人家有客人來，捨不得殺自己家裏的牲畜宴請客人，反而去隔鄰偷了那貧窮人家僅有的一隻小羊殺了請客。結果大衛王聽到這裏便大發脾氣，說這個有錢人該死，怎麼可以做這樣殘忍的事。拿單於是說做這件事的人就是大衛自己。接著先知拿單開始指責大衛怎麼可以把自己部下烏利亞設計殺死，然後將烏利亞的妻子拔示芭奪過來當妻子？這時大衛王才知道原來先知拿單所說的故事是針對他講的。
耶穌更是講比喻、說故事的高手：浪子的故事、好心的撒馬利亞人都是經典的。反而，通過故事更能帶來心靈的啟發。
近代的聖經學者認為，《約拿書》的作者是藉由描寫主前第八世紀的亞述帝國興旺的時代背景，來在寫主前第六世紀末葉至第五世紀中期之間，以色列人紛紛從外國返回家鄉重建家園後，發生在猶太地區排外事件。就像路得記的作者所提供的題材一樣，主角是個以色列人所鄙視的摩押女子路得，嫁給以色列人，但卻是個很好的媳婦，對婆婆的愛和順服，讓那些原本鄙視她的男方親人都讚不絕口。同樣的，《約拿書》也是用一個上帝僕人先知約拿作為故事主角，說到他對尼尼微城的外國人極為排斥，反應出被擄歸回之後以色列人的心結。作者用這樣的題材想表達一件事：上帝並不是如同以色列人所想像的心胸狹隘，台語說：「雞仔腸鳥仔肚」，上帝是有豐盛的慈愛，遠遠超過以色列人狹隘的心來所認識的上帝。
現在讓我們來看看這章經文的內容：
一、為何逃避上帝？(1:1-3)
1有一天，上主向亞米太的兒子約拿說：2「你往尼尼微那大城去，公開斥責那裏的人，因為我注意到他們是多麼邪惡！」3但是約拿往相反的方向走，想逃避上主。他到了約帕港，找到一條要開往他施去的船。他付了船費，上了船，要跟船員們一起到他施去。他想，逃到那裏就可以遠離上主了。
讀先知書時，我們常會讀到「上主的話臨到某某人」的「先知套語」來宣告信息。這樣的套與，所要表達的是先知所傳講的信息，都是來自上帝的啟示，而不是他個人的意思。列王紀上第廿二章就記載先知米該雅面對亞哈王時，就不畏懼統治者：「我指著永生的上主發誓，上主對我說甚麼，我就說甚麼。」(列王紀上22:14)
先知確實需要順服上主的旨意、照實傳講上主的信息。但是，第三節描述約拿卻往相反的方向走，想逃避上主，這完全違背作為先知的職責。為何約拿會如此做，會想逃避上帝呢？因為上帝要他公開斥責尼尼微城的人，因為約拿知道，人若聽先知的斥責而悔改，上帝必定赦免他們的罪。換言之，約拿不願意給尼尼微城的人有悔改的機會，不願意看到上帝赦免外邦人的罪。
尼尼微城是古代亞述帝國的首都，也是當時世界上最大的城，在今日伊拉克北部城市摩蘇爾(Mosul)的附近，當地還有約七萬名基督徒，都是亞述帝國的後裔。
第二節說上帝「注意到他們是多麼邪惡」，到底古代尼尼微城的人有多邪惡呢？在這裡並沒有交代，如果比較同時期的先知那鴻所描述的情景，我們就可以知道邪惡的情況：「慘啦，這殺人的城市！全城充滿著欺詐和強暴；搶劫掠奪，無休無止。」(那鴻書3:1)多麼嚇人，先知那鴻說尼尼微城是「殺人的城市」，充滿欺詐、強暴、搶劫、掠奪，而且是「無休無止」，這太恐怖了，簡直是黑道流氓充斥的地方。
從尼尼微城的考古中所發現的浮雕，上面描繪囚犯被壓在地上，行刑的人用力把他的舌頭拉出來。浮雕還刻上誇耀的文字，記載亞述人用繩子上的鈎子鈎住俘擄的鼻子或嘴唇，然後拖著他們走到尼尼微城遊街示眾。
牛津大學亞述學家(Assyriologist)阿奇博爾德·塞斯(Archibald Henry Sayce)曾經描述，亞述人佔領了一個城之後，會非常殘暴地對待當地人。他説：「在被他們征服的地方，都會留下一堆堆的人頭；男孩女孩不是被活活燒死，就是受到更殘忍的對待；男人會被釘在尖樁上，被活生生地剝皮、被弄瞎，或被砍斷手腳和割去耳朵、鼻子。」
約拿得知上帝的呼召之後，他的態度則是不想讓尼尼微城的人有悔改的機會，甚至，希望尼尼微城因為邪惡帶來上帝直接的審判。直接審判、直接死刑比較容易，但是上帝的心是憐憫的，希望人人能悔改。使徒保羅說：「人人背離上帝，一齊走入歧途；沒有行善的人，連一個也沒有。」(羅馬書3:12)看吧！不要說尼尼微城的人是罪人，就連約拿本身也是不完全。彼得後書第三章第九節這樣說：「主並不像一般人所想的，遲遲不實現他的應許。相反地，他寬容你們；因為他不願意有一個人沉淪，卻要人人悔改。」從新約來看，我們得知道成肉身—耶穌的心意，他不願意有一個人沉淪，卻要人人悔改。
約拿為何逃避上帝？第三節，作者讓我們知道約拿做了一項重要的決定就是，約拿決定往相反的方向走，想逃避上主。因此他到以色列西邊的港口約帕搭船，從地中海的最東邊要前往最西邊的他施(今日西班牙)，當時被認為是世界的盡頭。意思是說，約拿決定躲到天涯海角，他不願看到外邦人悔改，他非常堅決的反對上帝。
對約拿來說，他是故意反抗上帝的旨意，因為上帝沒有按照約拿的意思直接審判外邦人。這讓我們反省到，是人在決定上帝該如何做上帝呢？還是上帝在決定人該如何做人呢？我們不要把上帝「縮小」了，縮成合乎我們所想要的上帝，卻忘記上帝的旨意高過我們的旨意。
二、為何發生海難？(1:4-10)
4可是，上主使海上颳起大風，狂風巨浪襲擊那條船，船幾乎被擊破。5船員都非常驚慌，個個向自己的神明哀呼求助。為要減輕船的載重，他們就把船上的貨物拋進海裏。這時候，約拿在船艙，躺在那裏，沉睡著。6船長發現約拿在船艙裏，就對他說：「你怎麼還在這裏沉睡呢？起來，向你的神明求救吧！說不定他會可憐我們，救我們的命。」7船員彼此說：「我們來抽籤，看看是誰的罪惡使我們遇到這災難。」他們就抽籤，抽中了約拿。8他們問他：「告訴我們，這災難是不是你引起的？你是幹哪一行的？你從哪裏來？是哪一國的人？」9約拿回答：「我是希伯來人。我敬畏上主。他是天上的上帝，是海洋和陸地的創造主。」10約拿又告訴他們，他正逃避這位上主。船員聽了這番話，嚇了一跳，就對他說：「你做這事還得了嗎？」
當時地中海的海上運輸已經很發達了，列王紀上第九章廿六至廿九節記載：「所羅門王又在以東地區紅海邊靠近以祿的以旬‧迦別造船，編成一支船隊。希蘭王從他的船隊裏派出一些有經驗的船員，跟所羅門的部下一起航海。他們航行到俄斐，從那裏給所羅門帶回來大約一萬四千公斤金子。」
第四至十節中，眾人在問一個問題：「為何發生海難？」
面對地震、海嘯、海難等重大的災難時，沒有足夠的知識判斷的時代，就會產生很多的疑問，今天的時代，藉由許多科技的判斷，可以幫助人預知甚至預防，雖然如此，仍有許多的自然災難超過我們所能理解的。即使在今天科技發達的時代，人對重大的自然災難，仍然會感到恐懼不安。但我們必須知道，並不是所有的災難都是因為上帝的懲罰而引起。
在這裡，作者要讓我們知道，因著先知約拿悖逆上帝，引起上帝直接介入。為何上帝不直接以災難介入尼尼微城的悖逆，而是以災難介入先知約拿的悖逆？有一個很有意義的看法，就是「上帝不僅要使尼尼微城的人悔改，也要使先知約拿悔改。」
航海的人面對死亡的威脅機會很高，這也反映在靠海為生的地方廟宇特別多。面對死亡的威脅，船員各自尋求自己所信仰的神明，這也反映出當時的宗教信仰非常的多元。
雖然第五節說約拿在船艙「沉睡著」，但從約拿後來的回答來看，顯然他知道當掀起大風浪時，就代表上帝已經找到他了。因此，大家將船上的物品丟棄，各自在祈禱時，約拿他心裡很清楚的，用人的方法都無法阻止這一場風浪。但他卻不在乎別人的損失和恐懼，直到大家用當時共通的宗教儀式以「抽籤」的方式，才確定災難是因約拿而引起的。聖經的作者要讓我們知道，上帝通過其他宗教的抽籤儀式，找出約拿，要他面對上帝的呼召，而不是逃避。
第八節，船員問約拿說：「告訴我們，這災難是不是你引起的？你是幹哪一行的？你從哪裏來？是哪一國的人？」這些問題簡單來說就是在問：「你是誰？」你的「自我認同」(self-identity)是什麼？用信仰的語言來說，就是你的信仰告白是什麼？約拿回答：「我是希伯來人。我敬畏上主。他是天上的上帝，是海洋和陸地的創造主。」(約拿書1:9)這句話，是猶太人被擄巴比倫之後，經常出現在當時的文學作品當中，也是當時被擄者的信仰告白，更是提醒他們的「自我認同」(self-identity)。
但是，令船員詫異的是，約拿所信仰的上帝既然是「天上的上帝，是海洋和陸地的創造主」，但為何還敢逃避、抗拒這樣大有能力的上帝呢？在這些船員看來，這是絕對不可能的事。相較之下，這些船員對他們所敬拜的神明反倒更加的虔誠，而「自我認同」是敬畏上主的約拿，卻看不出他的虔誠。
三、外邦人敬畏上主(1:11-17)
11因為風浪越來越大，他們就問他：「我們該怎麼處置你才能使風浪平靜呢？」12約拿回答：「把我抬起來，拋進海裏，風浪就會平靜，因為我知道是我的罪過使你們遇到這場風暴。」13船員反而拼命搖槳，要把船划到海岸去。可是風暴越來越猛，他們無法前進。14於是他們呼求上主：「上主啊，求你不要因這人的命而以死懲罰我們。上主啊，這一切都是照你自己的意思做的。」15說完了，他們就把約拿抬起來，拋進海裏；風浪立刻平靜下來。16船員都因這事而大大敬畏上主，向他獻祭，並且許願要事奉他。17這時，上主安排了一條大魚，把約拿吞下去。約拿在魚的肚子裏三天三夜。
人找出來了，但風浪卻越來越大。這些船員並沒有譴責約拿，也沒有直接將約拿丟入海中，這讓我們看到這群被猶太人視為「外邦人」的人具有更大的包容。他們問約拿說：「我們該怎麼處置你才能使風浪平靜呢？」約拿說，將他丟入海中，大海就會平靜；但是這些外邦人、船員卻想要幫助約拿脫離上帝的懲罰，船員反而拼命搖槳，要把船划到海岸去。相較於約拿，他不願意幫助外邦人—尼尼微城的人民脫離上帝的懲罰，反而是逃跑，甚至期待上帝早日懲罰尼尼微城的人民。
這樣的結果很諷刺，不認識上帝的外邦人，想幫助上帝的選民—猶太人脫離上帝的懲罰；而上帝的僕人—上帝的選民，卻希望外邦人快快受到上帝的懲罰。如果我們的信仰沒有「對鄰舍的愛」，就失去作為基督門徒的意義。
在第十四節裏，我們看到這些外邦的船員經過努力後，終於發現約拿介紹給他們認識的這位上帝真是偉大，人無法抵抗上帝的旨意，「於是他們呼求上主」。前面他們是呼求自己的神明，在此他們是呼求約拿的上帝。過去這些船員不認識以色列的上帝，但是經過海上的搏鬥之後，他們親自經驗到上帝是一位偉大的創造主，如同約拿所說的：「他是天上的上帝，是海洋和陸地的創造主。」
這些船員既然知道這位創造萬物的上帝的全能，當然更加的敬畏上帝，就隨即聽約拿的建議，把約拿抬起來，拋進海裏。果然，風浪立刻平靜下來。更特別的是，第十六節所記載的，這群外邦人因這事大大的敬畏上帝、獻祭給上帝，並許願要事奉上帝。作者要表達，外邦人也可能會歸向上帝，只要約拿願意受差遣，尼尼微城的人也可能悔改、歸向上帝。
外邦船員認識上帝、得救了，約拿呢？上帝並沒有忘記他，上帝安排了一條大魚，把約拿吞下去。
通過今天這一段經文，我們來思考二項要緊的信仰態度：
一、不要想盡辦法想要逃避上帝的呼召
「約拿」的名字在希伯來語是「鴿子」的意思，「鴿子」象徵和平、溫和；但是，故事中約拿的心卻不是溫柔，而是剛硬。他一心一意地想要躲避上帝，他故意「往相反的方向走」，又故意躲到船艙睡覺，甚至寧可被拋入大海中，心仍然剛硬不願意順服上帝的呼召。
人要往哪裡逃避上帝呢？想想看：人真的能逃離上帝嗎？
詩篇這樣說：「我往哪裏去才能躲開你呢？我到哪裏去才能逃避你呢？我上了天，你一定在那裏；我潛伏陰間，你也在那裏。」(詩篇139:7-8)
約拿想要逃避的結果是「增加痛苦」，連帶身旁的人也受到牽連。上帝呼召亞伯拉罕說：「地上的萬族都要因你得福。」(參考創世記12:3)約拿非但沒有使身旁的人蒙福，還牽連身旁的人，造成貨物損失，還差一點也送命。
想想，上帝呼召你要做什麼？使徒保羅這樣說：「因為他用重價買了你們。所以，你們要用身體來榮耀上帝。」(哥林多前書6:20)聖經讓我們知道，我們在基督裡成為一個身體，每個人在基督的肢體上，找到自己生命的位置與服事。當我們在上帝的家裡一同事奉，我們的生命就有永恆的意義。上帝要使用你，上帝要藉著你來做工。生命不在乎活多久，而是你怎樣活。
若你現在沒有投身事奉，藉口是什麼？亞伯拉罕年老、雅各狡猾缺乏安全感、麗亞不吸引人、約瑟被兄弟出賣虐待、摩西口吃、基甸貧窮、參孫沉迷女色、喇合不道德、大衛姦淫殺人和家庭問題、以利亞有自殺傾向、耶利米抑鬱、約拿不順服、拿俄米是寡婦、施洗約翰怪異有加、彼得衝動暴躁、馬大憂慮重重、撒瑪利亞婦人多次婚姻失敗、撒該不受歡迎、多馬多疑、保羅體弱、提摩太怯懦。這些人何等的不配，但上帝卻使用他們成就事工。只要你願意，上帝也必同樣使用你。
二、不要自以為聖潔高尚而看輕外邦人
有一次在帶查經班時，有個人分享說：「約拿就像一面鏡子，看到他，就像看到自己。」接著他又說：「因為上帝不照『我所認為的上帝』作為上帝。約拿的內心有他認為的『上帝』形象，但是他忘了上帝是超過我們所能認識的。」
這個人的分享，也讓我反省一件事：「到底是人在塑造上帝？還是上帝在塑造人？」約拿拒絕上帝，因為上帝與他心裡所想的、所塑造的形象不一樣，他在抗議上帝怎麼可以給外邦人悔改的機會呢？一位對外邦人寬容、憐憫的上帝，不是約拿要的上帝；約拿要的上帝，是一位懲罰他認為是壞人的上帝。
當約拿吩咐船員，將他丟入海中，大海就會平靜；但是這些外邦人—船員卻想要幫助約拿脫離上帝的懲罰，船員反而拼命搖槳，要把船划到海岸去。相較於約拿，他不願意幫助外邦人—尼尼微城的人民脫離上帝的懲罰，反而是逃跑，甚至期待上帝早日懲罰尼尼微城的人民。
這樣的結果很諷刺，不認識上帝的外邦人，想幫助上帝的選民—猶太人脫離上帝的懲罰；而上帝的僕人—上帝的選民，卻希望外邦人快快受到上帝的懲罰。如果我們的信仰沒有「對鄰舍的愛」，就失去作為基督門徒的意義。
幾年前，美國基督教導航會出版一本書《高尚的罪》(Jerry Bridges, Respectable Sins, NavPress, 2007)，「品格高尚」與「罪」是對立的，但書名卻叫《高尚的罪》。這本書裡面談論許多罪的問題，原本聖潔、高尚的品格及信仰內涵，卻有可能成為基督徒的罪。最簡單的例子是耶穌所講過的比喻，「那個法利賽人昂然站立，禱告說：『上帝啊，我感謝你，因為我不像別人那樣貪婪、不義、淫亂，更不像那個稅棍。我每星期禁食兩次，又奉獻全部收入的十分之一。』」(路加福音18:11-12)不貪婪、不行不義的事、不淫亂，這些都是高尚的品格，但是人一但看輕別人時，往往會陷入驕傲自義之中。使徒保羅提醒基督徒說：「你教導別人，為甚麼不教導自己呢？」(羅馬書2:21上)
自以為聖潔高尚而看輕別人，如果耶穌也是如此，他就不會離開天上的寶座，降生為人，更不會降生在馬槽。作為一位跟隨耶穌的基督徒來說，我們要學習耶穌的謙卑、俯就世人。
問題討論：
1.約拿為何想逃避上帝的呼召？
2.在約拿的身上看不到「愛人如己」的信仰，我們是否也缺乏？
3.為何船員決志要事奉上帝？
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