基督裡受裝備 (2017.9.24 濟南教會主日講道大綱)
以弗所書6:10-24
●在第六章第十節至廿四節的結論中,使徒保羅告訴我們說,生活、生命有時就像爭戰,甚至發生在我們的身、心、靈。
●「我也知道,在我裏頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。」(羅馬書7:18-19)
●「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒女。」(羅馬書8:14)
一、在摔跤中站立得住(6:10-13)
●「作戰、爭戰」:原文是「摔跤」(πάλη, palé),意思是「拉扯」。
●「始終守住陣地」:和合本譯為「站立得住」。
●雖然基督徒已經與基督一同復活、一同掌權(2:6),但是,現今的世代邪惡(5:16)。基督徒需要穿上「屬靈的軍裝」,繼續宣揚和平的福音。
●耶穌的工作是拆除相隔的牆,致力人與上帝、人與人之間的「和好」,締造美善的關係。對比耶穌的工作,魔鬼的工作是就在破壞人與上帝的關係,破壞人與人的關係。
二、上帝所賜的全副軍裝(6:14-17)the full armour of God
1.以真理作腰帶(6:14a)
●在古羅馬「執勤的軍人」又稱為「繫上腰帶」(塔西圖Tacitus,年鑑,11.18)。
●「真理」就是誠實沒有虛假。
●「你們原是魔鬼的兒女,只想隨從你們父親的慾念行事。從起初他就是謀殺者,從不站在真理一邊,因為他根本沒有真理。他撒謊是出於本性;因為他本是撒謊者,也是一切虛謊的根源。」(約翰福音8:44)
2.以正義作護胸甲(6:14b)
●「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出。」(箴言4:23)
3.宣揚和平的福音作鞋子(6:15)
●羅馬士兵的半筒軍靴「卡利古拉」(Caligae)。
●為福音走更長遠的路,「為和平而走」(Walking for Peace)。
●「願榮耀歸於至高之處的上帝!願和平歸給地上他所喜愛的人!」(路加福音2:14)
4.拿信心的盾牌(6:16)
●「使我們勝過世界的,是我們的信心。」(約壹5:4b)
●「上主啊,你是拯救我的盾牌。你用右手扶持我;你的眷佑使我興旺。」(詩篇18:35)
5.以救恩作頭盔(6:17a)
●「他以公義為鎧甲(護心鏡),以拯救為頭盔」(以賽亞書59:17a)
●使徒保羅稱頭盔為「得救的盼望」(帖撒羅尼迦前書5:8)。
6.以上帝的話作聖靈所賜的寶劍(6:17b)
●耶穌在曠野受到魔鬼試探時(參考馬太福音4:1-11)。
●「上帝的話活潑有效,比雙刃的劍還要鋒利,連靈和魂,關節和骨髓,都能刺透。它能判斷人心中的慾望和意念。」(希伯來書4:12)
三、第七項軍裝—祈禱(6:18-20)
●祈禱可視為第七項軍裝。沒有禱告,前六項裝備就使不上力。
四、請安與祝福(6:21-24)
●推基古—「忠心事奉主的弟兄」。
我們來想想,以弗所書的最後要帶給我們什麼信息:
一、基督裡受裝備,需認識環境的險惡。
●安逸中,不會覺得環境險惡。
●不覺得環境險惡,就會忘了警醒。
二、基督裡得勝利,需要隨時穿戴裝備。
問題討論:
1.基督徒的對敵是誰?是ISIS,是其他宗教信徒嗎?使徒保羅在此如何說?
2.為何要穿著全副的軍裝?祈禱與軍裝有何關係?
3.從這一段經文中,你覺得你需要加強哪一項裝備?
講道篇
基督裡受裝備
以弗所書6:10-24
今天是以弗所書第十一講,也是最後一講。我們來回顧一下,以弗所書前三章的重點都是放在「基督論」,也就是我們對基督的認識。
第一章,「基督裡的教會」,使徒保羅強調「基督是教會的元首,教會是基督的身體。」(參考1:22-23)
第二章,「基督裡蒙拯救」,唯有耶穌基督是救主,耶穌基督用他的身體推倒相隔的牆,使人得以與上帝復合,使猶太人、外邦人得以在基督裡成為「新人」,彼此是一家人,是肢體的關係。
第三章,「基督裡作囚徒」。保羅第一次以「囚徒」自我介紹,為何他會自稱「囚徒」?我們從他被囚禁的原因來看,就會明白了。因為,使徒保羅接續耶穌的工作「推倒分裂的牆」,也因此使徒保羅被猶太教視為「離經叛道」(rebel against orthodoxy),甚至,找理由將他告到羅馬官府,最後使徒保羅被囚禁,甚至被押解至羅馬受審。當使徒保羅以「囚徒」自我介紹時,就是要強調他接續耶穌「推倒分裂的牆」的工作,在他看來為福音的緣故被囚禁,是與基督同釘十字架,是榮耀的記號。
從第四章開始到第六章,都是談到作為基督裡的「新人」,不再遵照羅馬法律、猶太律法來生活,而是在基督裡有新的生活態度。在中國文化裡強調「五倫」君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友;但在古羅馬時代重視「三倫」夫妻、父子、主僕的關係。因此,使徒保羅在第五章廿一節至第六章第九節,特別給予基督徒「新三倫」的教導,來活出基督裡穿新衣、做新人的態度。
最後,在第六章第十節至廿四節的結論中,使徒保羅告訴我們說,生活、生命有時就像爭戰,甚至發生在我們的身、心、靈。例如:
1.與身體爭戰:口慾、物慾、眼慾,病痛、疾病。
2.與內心爭戰:心裡二個律,善惡、道德的拉扯。就像使徒保羅在羅馬書第七章所提到的,人內心有善惡之律的拉扯。
3.與上帝爭戰:就像雅各與上帝角力。人順服或是抗拒聖靈的導引,使徒保羅就這樣說:「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒女。」(羅馬書8:14)
我們如何在生命的爭戰中面對苦難、面對挑戰?透過今天的經文,我們來學習在基督裡受裝備的內容:
一、在摔跤中站立得住(6:10-13)
10 最後,你們要倚靠主的大能力作堅強的人。11 你們要穿戴上帝所賜的全副軍裝,好使你們能站穩,來抵禦魔鬼的詭計。12 因為我們不是對抗有血有肉的人,而是對天界的邪靈,就是這黑暗世代的執政者、掌權者,和宇宙間邪惡的勢力作戰。13 因此,你們要以上帝所賜的武器裝備自己,好在險惡的日子裏能夠抵抗敵人的攻擊,戰鬥到底,始終守住陣地。
穿上全副軍裝,有個重要的使命,就是第十五節所提到的,「以隨時宣揚和平的福音作鞋子穿上。」宣揚「和平的福音」是這段經文的核心,乍看之下令人意外的是,使徒保羅居然用戰爭的圖像來描述「和平」。「和平」與「爭戰」是很對立、衝突的。
和合本聖經第十二節在「爭戰」的翻譯後有個備註:「原文是『摔跤』。」會這樣的註明是有原因的,在此不是使用軍事用語的「戰爭」πόλεμος (polemos),而是使用希臘文πάλη(palé),這個字的意思是「拉扯、拉來拉去」。
第十三節最後說要「始終守住陣地」,和合本譯為「還能站立得住」這個翻譯比較好,因為對比「拉來拉去」之下,還能「站立得住」。就像在惡劣颱風之下,仍然屹立不搖。正如台語有一句話說:「樹頭徛互在,毋驚樹尾做風颱。」(chhiū-thâu khiā hō͘ chāi, m̄ kiaⁿ chhiū-bé chòe-hong-thai)
總之,這裡的戰爭不是國與國、人與人之間的戰爭,而是「管轄著那些違抗上帝命令的人的邪靈」(2:2)。雖然基督徒已經與基督一同復活、一同掌權(2:6),但是,現今的世代邪惡(5:16),因此,要穿上「新人」,這「新人」就是「屬靈的軍裝」,去捍衛基督所帶來的「和平」,也就是基督用身體所推倒的互相敵對、分裂的牆,基督用身體所換來人與上帝、人與人之間的和平。基督徒需要穿上「屬靈的軍裝」,繼續宣揚和平的福音。
用拉扯、摔跤(πάλη)來比喻人的內在糾結、內心爭戰,使徒保羅在羅馬書就曾這樣說:「我也知道,在我裏面,就是在我的本性裏面,沒有良善。因為,我有行善的願望,卻沒有行善的能力。我所願意的善,我偏不去做;我所不願意的惡,我反而去做。」(羅7:18-19)
如何面對善惡的爭戰,如何面對屬靈的摔跤?第十節這樣說:「要倚靠主的大能力作堅強的人」,使徒保羅很清楚的表達,不是我們倚靠自己的能力或是方法來堅強,而是要倚靠主耶穌基督的大能力。俗語說:「靠人人會逃,靠山山會倒」人是有限的,物質的世界不是永恆的,也唯有倚靠就主耶穌才能成事。
耶穌的工作是拆除相隔的牆,致力人與上帝、人與人之間的「和好」,締造美善的關係。對比耶穌的工作,魔鬼的工作是就在破壞人與上帝的關係,破壞人與人的關係。
使徒保羅將魔鬼視為拉扯我們靈魂的邪惡力量,魔鬼主要的工作就是將人拉走,使人遠離上帝。因此,使徒保羅提醒以弗所教會的信徒,對抗魔鬼誘惑最好的方式,就是將自己「武裝」起來,好像在對抗生命的敵人一樣,需要「全副軍裝」。要注意的是,屬靈的「全副軍裝」不是人自己設計的,而是上帝親自供應的。
為什麼「新人」需要穿上「上帝所賜的全副軍裝」呢?在第十二節說「因為我們不是對抗有血有肉的人,而是對天界的邪靈,就是這黑暗世代的執政者、掌權者,和宇宙間邪惡的勢力作戰。」既然是面對靈界的邪惡力量,就必須靠著上帝的力量才能抵抗。既然是靈界的邪惡力量,就是我們無法以肉眼察覺,因此,我們平常就要警醒,就像耶穌告訴門徒的:「要警醒禱告,免得陷入誘惑。你們心靈固然願意,肉體卻是軟弱的。」(馬可福音14:38)因此,我們要在拉扯中、在摔跤中站立得住,因為沒有人知道甚麼時候會遇到誘惑者來臨。
二、上帝所賜的全副軍裝(6:14-17)
14 所以,你們要準備好。要以真理作腰帶,以正義作護胸甲,15 以隨時宣揚和平的福音作鞋子穿上。16 要常常拿著信心的盾牌,好使你們能夠抵禦那邪惡者所射出的一切火箭。17 你們要以救恩作頭盔,以上帝的話作聖靈所賜的寶劍。
使徒保羅在此提到六項軍裝,但實際上羅馬士兵不只有這六項軍裝,一般來說,羅馬士兵左手拿盾,右手拿重鏢槍,右腰間配「短劍」(五十公分約手臂長)。甚至,重武裝士兵,還有護腿、長劍。因此,保羅不是為了說明羅馬軍裝,而在於傳遞屬靈爭戰中,基督裡的新人應該有的裝備。這六項裝備如下:
1.以真理作腰帶(6:14a)
在古羅馬「執勤的軍人」又稱為「繫上腰帶」(塔西圖Tacitus,《編年史》,11.18),換言之,使徒保羅吩咐我們繫上腰帶,就是要我們隨時做好準備。
當過兵的人都知道,在五百公尺障礙、軍事操練前,部隊在整隊時,班長都會先檢查士兵的S腰帶是否繫緊。因為,腰帶不僅可以固定褲子,保護脊椎,強化腰部力量,而且掛在上面的水壺、武器、彈藥才不會脫落。要看一個軍隊是否訓練有素,從這個最基本的小細節就可以觀察出士兵是否做好準備。同樣,屬靈的全副軍裝第一項,也是最基本的就是要「真理」,以誠實沒有虛假為信仰的基本態度。
約翰福音第八章四十四節說:「你們原是魔鬼的兒女,只想隨從你們父親的慾念行事。從起初他就是謀殺者,從不站在真理一邊,因為他根本沒有真理。他撒謊是出於本性;因為他本是撒謊者,也是一切虛謊的根源。」這讓我們知道魔鬼的本性是撒謊,而基督徒面對魔鬼的攻擊時,秉持真理就是首要的防禦。如果沒有真理,很容易就搖擺、拉扯(πάλη),很容易就倒下去。
2.以正義作護胸甲(6:14b)
身體正面暴露最大的面積就是胸部,羅馬士兵身上穿著護胸甲,以防被刺傷、殺傷。即使在今日,軍警在執行危險任務時,也經常穿著「防彈背心」。
使徒保羅將「正義」視為基督徒屬靈的護胸甲,用正義保守我們的心思意念,如同箴言第四章廿三節所說:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出。」在基督裡做新人,必須有公義和聖潔的生活,才能使我們避開從魔鬼來的各種引誘。
3.宣揚和平的福音作鞋子(6:15)
當時羅馬士兵所穿的半筒軍靴,做「卡利古拉」(Caligae),類似於現代的涼鞋,非常通風,專門設計以在強行軍時減少水泡、體癬或戰壕足病的發生。靴底佈滿了數十顆鉚釘,在石子路上、在斜坡上可以穩定腳步。羅馬士兵穿上這樣的軍鞋,是為了長途行軍、征戰。
使徒保羅以此來比喻,穿上羅馬軍靴是為了走更遠的路,同樣地,基督徒要為福音走更長遠的路,其目的更是「為和平而走」(Walking for Peace)。「傳福音的人,他們的腳蹤多麼佳美!」(羅馬書10:15b)
什麼是「和平的福音」?先知以賽亞所傳的信息說,那位即將來臨的彌賽亞是「和平的君王」(以賽亞書9:6)。路加福音也記載耶穌降生時,天使向夜宿曠野的牧羊人傳報的好消息:「願榮耀歸於至高之處的上帝!願和平歸給地上他所喜愛的人!」(路加福音2:14)很清楚地讓我們知道基督的福音就是和平的福音,使人與上帝、人與人建立和好的關係,而這和平、和好就是以愛為基礎。穿上福音的鞋子就是「為和平而走」。
4.拿信心的盾牌(6:16)
古羅馬士兵在左手拿盾牌,盾牌是外面包著皮革的木板,在開戰之前,盾牌會泡水,避免弓箭的火箭(flaming arrows)射過來的時候著火。使徒保羅說要「常拿著信心的盾牌」,使徒約翰說:「使我們勝過世界的,是我們的信心。」(約壹5:4b)
信心是對上帝的倚靠,不是倚靠自己的聰明才智。「上主啊,你是拯救我的盾牌。你用右手扶持我;你的眷佑使我興旺。」(詩篇18:35)
5.以救恩作頭盔(6:17a)
先知以賽亞曾說:「他以公義為鎧甲(護心鏡),以拯救為頭盔。」(以賽亞書59:17a),使徒保羅也是沿用先知以賽亞的信息,公義作為護心鏡,救恩作頭盔。
頭是人體很重要的部位,一旦頭部受撞擊,頭暈失去平衡,甚至會影響全身,失去活動能力。
台北大安教會的長老邱文達醫師曾經分享過,一九八O年代他在北醫附設醫院當神經外科主治醫師,認識一位在醫院賣報紙、送報的文先生,兩人結為好友。一天晚上,文先生的太太打電話給他,說先生騎機車被車撞,在台大醫院開刀。他也去台大探視文先生,因為沒有戴安全帽造成的嚴重腦傷,文先生雖然活下來,卻成為植物人,此後他每周會去文的家中,幫忙換鼻胃管,看到因為沒戴安全帽造成的家庭悲劇,於是他就希望推動騎機車戴安全帽的立法。如果立法通過後,每年可挽救二、三千人的生命。
一九九四年時,騎機車強制戴安全帽的法案本來已經送進立法院要審議通過,但有一名立法委員卻出來批評,指責推動立法的人圖利安全帽廠商,還說一頂安全帽如果五百元,一頂賺一百元,賣出一千一百萬頂就可賺至少十億元。這些話讓政府官員統統不敢再出面,立法也胎死腹中。但是,本著基督愛人的心,他不斷溝通,終於在一九九七年通過立法,之前國人因機動車事故一年死亡七千五百人,到二OO一年以後降到四千六百人,減少了三千人。
在帖撒羅尼迦前書第五章第八節,使徒保羅稱頭盔為「得救的盼望」。我們頭部最佳的頭盔,就是當我們帶著盼望,抬頭仰望從天上而來的救恩,這救恩乃是永遠不會失去的,因此也是永遠不會被攻破的。
6.以上帝的話作聖靈所賜的寶劍(6:17b)
羅馬士兵在右側配戴雙面刃的「短劍」(約五十公分),劍可以保護也可以攻擊,但是使用短劍時,都是雙方近身攻擊的時候。若不精於劍術時,很容易被對方攻擊、受傷。使徒保羅說,我們若要得勝,就必須精練我們手中的武器—聖靈所賜的寶劍—上帝的話。
當耶穌在曠野受到魔鬼試探時,耶穌的第一支劍、第二支劍、第三支劍都是使用上帝的話(參考馬太福音4:1-11)。
有一句話說:「攻擊是最好的防衛。」希伯來書的作者說:「上帝的話活潑有效,比雙刃的劍還要鋒利,連靈和魂,關節和骨髓,都能刺透。它能判斷人心中的慾望和意念。」(希伯來書4:12)很清楚的,對抗魔鬼撒但最好的防衛和攻擊的武器,不是人的話語,而是「上帝的話」。
三、第七項軍裝—祈禱(6:18-20)
18 你們要在禱告中祈求上帝的幫助,常常隨從聖靈的帶領禱告。要事事警醒,不可放鬆;要不斷地為信徒們禱告。19 也要為我禱告,求上帝賜給我適當的話,在我該講的時候,能夠大膽地開口傳揚福音的奧祕。20 雖然我帶著鎖鍊,我卻是為這福音的緣故作特使的。你們要祈求主賜給我勇氣講應該講的話。
基督徒有了上述六項裝備之後,還是不夠的,因為信仰中非常重要的一件事,就是祈禱。祈禱可視為第七項軍裝。沒有禱告,前六項裝備就使不上力。
祈禱是與上帝對話,更是明白上帝旨意最好的途徑。會祈禱的人,才是謙卑的人,只有驕傲的人拒絕祈禱。使徒保羅認為抵擋魔鬼最好的方法,就是常常向上帝祈禱,在祈禱中前六項裝備就會充滿著聖靈的能力。
引起人祈禱是聖靈的靈感所帶動,不消滅聖靈的感動,不讓聖靈擔憂,就能與聖靈有親密的交往,常常隨著聖靈的帶領祈禱。為信徒代禱、為傳講信息者代禱,常常祈禱被視為隨時的需要,尤其在危機的時刻更是需要(參考5:16)。
四、請安與祝福(6:21-24)
21 推基古會把一切有關我的事都告訴你們,讓你們知道我的情況。他是我們所親愛、忠心事奉主的弟兄。22 我派他到你們那裏去的目的是要你們知道我們這裏的情況,使你們得到鼓勵。23 願父上帝和主耶穌基督賜平安、仁愛,和信心給所有的信徒。24 願上帝賜恩典給所有恆心愛我們的主耶穌基督的人!
第廿一至廿四節,是使徒保羅在以弗所書最後的請安與祝福。推基古是使徒保羅的同工,在監獄中協助保羅,保羅說他是個「忠心事奉主的弟兄」。他很忠心地將這封書信從羅馬送到以弗所,使得這封書信流傳下來,讓我們得以認識關於基督純正的信仰。
我們來想想,《以弗所書》的最後要帶給我們什麼信息:
一、基督裡受裝備,需認識環境的險惡。
使徒保羅寫以弗所書時,是在羅馬的監獄中。我也曾說過《歌羅西書》與《以弗所書》都是獄中書信,這二封信有五十五節內容完全一樣,還有一些是內容相近。但是《歌羅西書》主要針對教會如何面對異端;而《以弗所書》的主題則在告訴我們,基督教會有哪些本質。保羅在這二封信中,都表達出當時的教會是處在一個非常險惡的環境之下,異端模糊教會的本質。
創世記中,為何以蛇來比擬做撒但?又為何說蛇是受造物中最狡猾的?若是參考創世記第三章十三節:「蛇誘騙我,所以我吃了。」就可以看到狡猾的另一個意思是誘騙。在中國或東方文化中形容最狡猾的動物是「狐狸」,但是在古老的希伯來人眼中最狡猾的是「蛇」,因為這和他們的生活經驗有密切的關係。古代希伯來人是遊牧民族,他們在逐草而居的生活裡,經常遇到蛇的出沒,而蛇也是難以提防的動物,人總是發現牠時,已經被攻擊斃命。他們常經驗最沉眠時,蛇也靜悄悄地來跟人睡在一起,因為古代希伯來人遊牧的居所是用帳幕搭起的,無論人多仔細打紮都會有縫隙,蛇就是很會找縫隙鑽入被單裡,一不小心就會被蛇咬。睡眠時乃是人精神和警覺性最差的時候,也是一天最為安適、放鬆的時候,這個時候也是最容易受到敵人攻擊的機會。也因為此,他們就認為蛇是最狡猾的動物。
認識環境的險惡是很重要的,但是我們往往不認為邪惡有何恐懼,不認為環境已經險惡。但誘惑者隨時在找機會對人下手,只要人一不小心,誘惑者撒但就會潛入人的心中。
有一實驗是這樣的:在一個小水箱中放一隻魚,之後把水的溫度以每秒華氏0.0036度的慢速升高,發現魚在水中仍悠然自得,但兩個半小時後,魚竟一點也沒有掙扎地死了。
防範犯罪最好的方法,就是不要讓罪得到機會。而最好的方法,就是不要存有「試試看」的念頭。這就好像吸毒一樣,有些年輕人在不注意中上了吸毒的當,因為誘惑者都是這樣說的:「試試看,一點點沒關係,也不會怎樣。」然後,年輕人就會心裡有這樣的反應說:「一點點應該不會怎麼樣,聽說吸毒要吸上癮才會有麻煩。一點點應該沒關係。」於是就吸了。真的,剛開始的時候是「一點點不會怎麼樣」。問題是:每次的一點點,累積起來就使自己失去控制了。誘惑的開始往往都是從「一點點」開始的,因為「一點點」,人很容易疏忽,也不會去防範。因此,對抗魔鬼最好的方式,就是連這「一點點」也不要讓它得到機會,而這就需要有相當的準備,隨時準備好萬一撒但拉扯(πάλη)我們,我們才有足夠的力量「戰鬥到底,始終守住陣地」。
二、基督裡得勝利,需要隨時穿戴裝備。
認識到環境的險惡,才能意識到需要隨時穿戴裝備,好敵擋撒但的攻擊。我們的生活、世界有時也像爭戰的戰場,隨時要預備好所受的挑戰。
十八世紀著名德國文學家歌德(Goethe. Johann Wolfgang Von, 1749-1832)在去世之前才寫完的《浮士德》(Faust)就是以戰爭來描述一個人如何在生命中激烈的爭戰、拉扯。他用了將近五十八年的時間才寫完這本以詩歌型態的作品。這本詩劇很像舊約聖經中的《約伯記》,當天使在天上歌頌上帝的榮耀時,魔鬼「梅菲斯特」(Mephistopheles)也同時取得上帝的允許,來引誘「浮士德」。「浮士德」是中世紀德國傳說中的英雄,相傳他因為求取無上的智慧,把自己的靈魂賣給魔鬼「梅菲斯特」(Mephistopheles意思是:不喜愛光的人)。
這種內在的衝突,靈裡的爭戰,真真實實的在我們每個人身上不斷上演。使徒保羅寫給以弗所教會信徒的書信中,一再提醒他們要穿戴「全副軍裝」,為的是「能夠站穩,來抵禦魔鬼的詭計」。使徒保羅之所以會這樣要求,是因為敵方不是一般有血有肉的人,而是靈界邪惡的力量,因此,就必須以「上帝所賜的武器裝備」起來才能夠抵擋得住,甚至進一步地將之摧毀。
我們的世代也是個相當邪惡的時代,各樣的邪說異端出現在我們生活的環境中。這半個月以來墨西哥(9/7,9/19)發生二起大地震之後,前天(9/22)新聞報導,英國「世界末日論者」米德(David Meade)引用《聖經》中《啟示錄》的經文:「天上又出現了另一個神祕的景象。有一條紅色的大戾龍,長著七個頭,十個角,每一個頭上都戴著王冠。牠用尾巴捲起天上三分之一的星辰,摔在地上。牠站在那快要生產的女人面前,等嬰兒一生下,就要把他吞下去。」(啟示錄12:3-4)聲稱一個「星球X」,或稱「尼比魯」(Nibiru)的神祕星球將撞上地球,在電腦模式計算下,最有可能發生的時間,就是在9月23日(台灣時間24日,就是此刻)。
這種末日論從來不缺少,會有這麼多千奇百怪的傳言出來,其中主要因素之一,就是世人的心靈很空虛,充滿著不安,越是這樣越是有人會聽信這種論說。這是因為長久以來世人看重金錢及經濟發展,甚少注意美學、藝術、信仰等提升心靈的事上。聖經的話歷久彌新,我們需要隨時在基督裡穿戴這七項裝備,才不會別人「講一個影,生一個子」(Kóng chi̍t ê iáⁿ, siⁿ chi̍t ê kiáⁿ),建立有根有基的信仰,生命最後必定得勝利。
問題討論:
1.基督徒的對敵是誰?是ISIS,是其他宗教信徒嗎?使徒保羅在此如何說?
2.為何要穿著全副的軍裝?祈禱與軍裝有何關係?
3.從這一段經文中,你覺得你需要加強哪一項裝備?
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