以行動見證悔改
約拿書3:1-10 (2017.10.15濟南教會主日講道大綱)
● 約拿沒有順服來自上帝呼召的使命，反而是朝著自己「固執」的心意去做，他朝著自己的目標—他施，去逃避上帝。
● 約拿有他自己的固執，我們對聖經的「固執」是否合乎上帝的旨意？
● 舊約的處境是，強調「以牙還牙、以眼還眼」的報復式正義(Retributive Justice)
● 詩篇137:8-9「巴比倫哪，你要被毀滅；照著你加給我們的殘暴報復你的人，他是多麼有福啊！ 抓起你的嬰兒，把他們摔在石頭上的人，他是多麼有福啊！」
● 詩篇139:21-22「上主啊，我多麼恨惡憎恨你的人！我多麼厭惡背叛你的人！我深深恨惡他們；我把他們當作仇敵。」
● 我們在閱讀約拿書時，也要反省我們是否像約拿一樣，「固執」自己的想法、見解，而忽略了以耶穌的眼光來「成全律法」。
現在讓我們來看看這章的經文內容：
一、偷工減料的信息(3:1-4)
● 上帝沒有改變對約拿第二次的呼召。
●「宣告」的希伯來原文(וִּקְרָ֤א, wiq·rā)是說：「用呼喊攻擊」。
● 面對第二次的呼召，約拿仍然「固執」自己的意思。
● 原本需要走三天的大城，他只走一天
● 原本是「公開斥責那裏的人」，他卻跳過「呼籲悔改」的信息。
● 他為什麼修改了信息的內容？傳「偷工減料」的信息？
二、徹底悔改與赦免(3:5-10)
● 罪惡深重的統治者及人民，竟然會在聽到一句話之後就相信上帝而知道悔改？
● 不認識上帝的人，會喜歡聽上帝的話語。反而，自認自己是上帝的選民，卻聽不進上帝的話(參考以賽亞書6:9-25，耶利米書5:1-3，何西阿書12:10-11)。
●「尼尼微王一聽見這消息」，他是聽到什麼消息呢？
● 第十節是約拿書最重要的信息：人的悔改向善，會改變上帝的心意，徹底悔改會帶來赦免。
今天這章經文帶給我們二項信仰上的反省：
一、捨棄自我「固執」，甘心樂意順服上帝的呼召
● 約拿「固執」己見，他的「固執」是上帝要聽他的。
● 加爾文(John Calvin)順服上帝
● 今天，我們都有可能像約拿一樣，有自己的「他施」—固執的方向。
二、以行動表明真實的悔改，而真實的悔改將帶來赦免
● 聖經讓我們知道：上帝會因為人真實的悔改，而改變祂懲罰的心意。
● 施洗約翰說：「悔改吧，因為天國快實現了！」(馬太福音3:2)
● 施洗約翰對法利賽人和撒都該人說「要用行為證明你們已經悔改」
● 撒該的悔改行動：「主啊，我要把我財產的一半分給窮人；如果我欺詐過誰，我就還他四倍。」
● 耶穌對他說：「今天救恩來到這一家了....。」(路加福音19:8-9)
● 救恩從來就不是「個人主義」的。
問題討論：
1.約拿有哪些自我「固執」的想法，與上帝的心意衝突？
2.悔改和救恩是不可分的，真正的悔改必定伴隨著生命的改變。尼尼微人有哪些真實悔改的具體行動？
3.你曾有哪些行動來見證你的悔改？
講道篇
以行動見證悔改
約拿書3:1-10 (2017.10.15濟南教會主日講道篇)
上帝給予約拿一個使命，就是呼籲尼尼微城的人悔改，因為他們的惡已經到達上帝的面前，上帝要審判他們。這是上帝給予約拿人生的使命或目標。可是約拿卻沒有順服來自上帝呼召的使命，反而是朝著自己固執的心意去做，他朝著自己的目標—他施，去逃避上帝。
每個人都有自己的「他施」—固執的方向。有些固執是好，但有些固執卻是在對抗上帝的心意。對基督徒來說，我們所堅持的「固執」，需要檢視是否合乎耶穌的心意。
上週我去美國，受邀在北美洲教會協會神學研究會發表三篇演講並參與討論，這次大會主題是「變革與創新—宗教改革五百年，教會突破新契機」。在「唯獨聖經」(Sola Scriptura)的主題下，我論到基督徒對聖經的「固執」。約拿有他自己的固執，但他的固執卻是逃避上帝的呼召，因為他不懂得上帝的心意。我們對聖經的「固執」是否合乎上帝的旨意？
公元前167年亞倫祭司的後裔猶大·馬加比(Judah Maccabee)帶領猶太人對抗希臘帝國下的敘利亞西流古王朝(公元前198-167年)。猶太人戰勝、獨立復國之後，內部也展開一場宗教改革，法利賽派和經學教師是當時出現的宗教改革者，他們也強調「唯獨聖經」，但是宗教改革者往往也有可能會成為壓迫者，將聖經基要化、將律法規條化。這樣的宗教人士，在近代人類歷史上也曾出現過：二戰之前，德國具有宗教改革的新教背景基督徒，有超過九成的基督徒投票支持希特勒、納粹；南非種族隔離時期的荷蘭改革宗教會，在當時也支持白人政權實施種族隔離政策。他們都固執他們所認為的聖經理解。
當我們在讀一段經文時，必須常去思考：這段經文的處境和我們今天的處境有什麼差異？如果那是當時處境下的真理，那麼它是否能成為今天處境下的真理？詩篇137篇8-9節：「巴比倫哪，你要被毀滅；照著你加給我們的殘暴報復你的人，他是多麼有福啊！抓起你的嬰兒，把他們摔在石頭上的人，他是多麼有福啊！」當我們在讀這段經文時，要不要按照經文的具體內容去做？
今天如果有一個人得罪你，你是否要按照上面這段經文說的去做？你要不要抓起這位得罪你的人的嬰兒，把他摔在石頭上？這段經文說，這樣報復敵人的人多麼有福！這段經文的處境是在強調「以牙還牙、以眼還眼」的報復式正義(Retributive Justice)之下，巴比倫人以如此殘暴的手段對付猶太人的嬰兒，在報復式正義裡，教導猶太人也以此「對等」的手段對待敵人，但這不是耶穌的教導。在今天的處境當中，我們是否可以這樣去做？所以，思考聖經的特定處境非常重要，過去處境所認定的真理，不代表它在今天處境下就是真理。耶穌教我們的是創建和好關係的修復式正義(Restorative Justice)，舊約中創世記第四十二章約瑟與出賣他的兄長復和的故事，是一個很好的例子。
詩篇139篇21-22節：「上主啊，我多麼恨惡憎恨你的人！我多麼厭惡背叛你的人！我深深恨惡他們；我把他們當作仇敵。」如果用這經文的標準來看，沒有信仰耶和華或耶穌的人，我們都要把他們當成仇敵的話，那麼，在台灣只佔5％左右如此小眾的基督徒，基督徒大概要與約95％的人為敵！
約拿的「固執」是上帝要聽他的，法利賽人的「固執」是要耶穌聽他們的。我們是用法利賽人和經學教師的眼光，還是用耶穌的眼光來解釋聖經呢？如果法利賽人和經學教師解釋聖經的眼光合乎上帝的心意，那麼耶穌就不用來了。正因為法利賽人和經學教師在當時是錯譯或錯解上帝的話語，甚至把上帝的話語做出教條性的解釋，成為人的綑綁。所以，耶穌才來到世間，並且說：「真理必叫你們得以自由。」(約翰福音8:32)
什麼是「真理」？「真理」是你的標準，還是我的標準？當然，對基督徒而言，真理是以聖經為標準。接著我們要問：聖經是上帝的話嗎？當然是。但是，聖經裡面也有魔鬼的話。約伯在撒旦和上帝談判的過程中，就是屢屢遭到魔鬼的試探；耶穌也曾遭到魔鬼的試探。聖經裡面有上帝的話，也有魔鬼的話；有先知的話，也有假先知的話。因此，我們要用什麼方式去應用「唯獨聖經」原則，就是必須常去思考的。
再來想想，新約和舊約哪一個比較重要？哪一卷經卷比較重要？對馬丁路德來說，〈雅各書〉可能是最不重要的，甚至可以丟棄。對加爾文來說，〈以弗所書〉可能是最重要的，因為裡面講很多教會論。也許有些基督徒認為，在先知的話、耶穌的話和保羅的話當中，所有的內容都同等重要。然而，我們可以再問一個問題：耶穌的話比較重要，還是摩西的話比較重要？
如果耶穌的話和摩西的話同等重要，那麼，耶穌就只是先知當中的一位而已，他就不是救主了。約翰福音用「道成肉身」(incarnation)來描繪耶穌。「道」這個字既是上帝的「道」(way)，也是上帝的「話」(word)。上帝的話成為肉身，是指聖經成為肉身嗎？不是，而是耶穌本身成為了肉身。如果我們把耶穌的話等同於所有先知的話，耶穌就失去了他的「超越性」了。耶穌和眾先知截然不同，他是救主，具備永恆的「超越性」。正如同希伯來書所指出的信息：耶穌超越了天使(希伯來書1:4-14)，也超越了摩西(希伯來書3:1-6)。
對於現代基督徒而言，不同的教派有不同的解釋，不同的基督徒也有不同的看法。當我們在面對當代社會的問題時，我們當然應該以聖經為標準。但我們必須了解，聖經的解釋必須以耶穌基督為標準，通過耶穌基督來成全律法。對基督徒來說，耶穌的啟示會批判聖經及其他的啟示。今天，我們在閱讀約拿書時，也要反省我們是否像約拿一樣，「固執」自己的想法、見解，而忽略了以耶穌的眼光來「成全律法」。
現在讓我們來看看這章的經文內容：
一、偷工減料的信息(3:1-4)
1 上主再一次向約拿說話。2 他說：「你往尼尼微那大城去，向那裏的人宣告我吩咐你說的話。」3 約拿服從上主的命令，就往尼尼微去。那是一座大城，需要三天的時間才走得完。4 約拿進城，走了一天的路程，就宣告：「再過四十天，尼尼微城要被毀滅了！」
第一節說：「上主再一次向約拿說話。」這是約拿第二次受上帝的呼召，第一次受呼召時，約拿抗拒上帝，決定躲到天涯海角，他不願看到外邦人悔改，他非常堅決的反對上帝。
在大魚的肚中，約拿歷經生死的交戰，他知道人無法抗拒上帝的命令。另外，也讓我們看到上帝沒有改變祂原本呼召約拿的計畫。上帝的計畫，不會因為人或先知的抵抗就有所改變，上帝的計畫只有當人悔改歸向祂時，才會改變，就像尼尼微城的悔改一樣。
上帝沒有改變對約拿第二次的呼召，上帝照樣要約拿去尼尼微城，這個約拿不喜歡、排斥的大城市。同樣地，若是從上帝來的呼召，我們是無法逃避的；如果是我們必需歷經的考驗，也沒有人可以代替我們去。
第二節記載上帝吩咐約拿說：「你往尼尼微那大城去，向那裏的人宣告我吩咐你說的話。」在此「宣告」的希伯來原文(וִּקְרָ֤א, wiq·rā)是說：「用呼喊攻擊」。上帝要約拿傳達的信息是極其嚴厲的，不是溫和的勸導，不是用愛去感化，也不是用理論去說服；而是用呼喊攻擊他們。
「我吩咐你說的話」，就是上帝第一次要約拿去傳講的話，也就是：「我注意到他們是多麼邪惡！」(約拿書1:2)上帝要先知約拿用話語公開斥責尼尼微城的人民，讓他們知道上帝已經注意到他們是「多麼邪惡」，且是邪惡到上帝無法容忍的狀態。
在第一講時，我有特別說明，從尼尼微城的考古中所發現的浮雕，上面描繪囚犯被壓在地上，行刑的人用力把他的舌頭拉出來。浮雕還刻上誇耀的文字，記載亞述人用繩子上的鈎子鈎住俘擄的鼻子或嘴唇，然後拖著他們走到尼尼微城遊街示眾。在在都顯示出尼尼微人的殘暴。
接著，第三節描述說：「約拿服從上主的命令」。若是看到最後第四章，我們會清楚知道約拿這次也不是真的服從上帝的命令，他之所以會去，實在是不得已而去，因為無論他逃到天涯海角，都無法逃離上帝的手。
面對第二次的呼召，約拿仍然「固執」自己的意思，他對上帝是「口服心不服」。原本需要走三天的大城，他只意思意思地走一天；原本上帝是要他去「公開斥責那裏的人」，讓他們知道上帝已經「注意到他們是多麼邪惡」了。但約拿卻跳過「呼籲悔改」的信息，而是直接宣布「再過四十天，尼尼微城要被毀滅了！」先知不是要照著上帝的話語來傳講嗎？約拿為什麼不按照上帝要他傳講的信息去講？他為什麼修改了信息的內容？約拿所傳的信息是「偷工減料」的信息，這一點也說明了約拿實在很不願意接受這項使命。約拿「固執」自己的意見，他的「固執」是上帝要聽他的才算數。
二、徹底悔改與赦免(3:5-10)
5 尼尼微城的人相信上帝的話。所以他們決定要禁食；城裏所有的人，無論大小，都披上麻布表示痛悔。6 尼尼微王一聽見這消息，就離開寶座，脫下王袍，披上麻布，坐在灰中。7 他向尼尼微人發出通告，說：「這是王和他的大臣頒佈的命令：人、牲畜、牛羊都不可吃東西；不准吃，也不准喝。8 人和牲畜都要披上麻布。每一個人都必須懇切地向上帝祈禱，並且停止邪惡的行為，不做強暴的事。9 也許上帝會因此改變他的心意，不再發怒，我們就不至於滅亡。」10 上帝看到他們所做的一切，看到他們放棄了邪惡的行為，於是改變心意，沒有把他原先宣佈的災難降給他們。
尼尼微城的人相信上帝？這是多麼不可思議的一件事啊！不認識上帝的人民，竟然在聽到上帝的僕人講一句簡單的話就相信了？這怎麼可能呢？這是許多人讀了約拿書之後往往會產生的疑問。這樣罪惡深重的統治者及人民，竟然會在聽到一句話之後就相信上帝而知道悔改？
第五節是整本約拿書最大轉折的關鍵經文，先知「偷工減料的信息」居然使得尼尼微城的人以「禁食」、「披上麻衣」的方式來表示他們真的悔改心意。相對照其他先知的服事來看，先知以賽亞、耶利米、何西阿等人都曾呼籲以色列人要悔改、認罪，卻都沒有得到回應，這豈不是很諷刺嗎？聖經的作者在此凸顯出：不認識上帝的人，會喜歡聽上帝的話語，且會認真思考上帝的話，並且回應上帝的話。反而，自認自己是上帝的選民，卻聽不進上帝的話，對上帝的話反應冷漠(參考以賽亞書6:9-25，耶利米書5:1-3，何西阿書12:10-11)。
第六節「尼尼微王一聽見這消息」，他是聽到什麼消息呢？按上下文的記載，尼尼微王的悔改，比較像是因為先聽到人民悔改的消息，他對民意立即有反應，「離開寶座，脫下王袍，披上麻衣，坐在灰中」。這些動作都是指謙卑的態度。
此外，約拿只傳了一天，可能在說明只有三分之一的人聽到，而不是所有的人民都知道，因此，尼尼微王向尼尼微人發出通告，說：「這是王和他的大臣頒佈的命令：人、牲畜、牛羊都不可吃東西；不准吃，也不准喝。人和牲畜都要披上麻布。」甚至進一步公告：「每一個人都必須懇切地向上帝祈禱，並且停止邪惡的行為，不做強暴的事。也許上帝會因此改變他的心意，不再發怒，我們就不至於滅亡。」反倒是，尼尼微城的王與人民在傳講上帝給予約拿的信息。
在暑假期間裝備部門所舉辦「《約拿書》聖經研究班」時，就有人問說：「為什麼連家畜都需要披上麻布，甚至禁食不可吃喝？」我們很難想像這樣的畫面。比較貼切的看法，可以從創世記第三章十四至十九節所記載的，人犯罪之後，連帶土地都受到詛咒。以這樣的認識來看，當人犯罪時，有時也會利用這些家畜作為犯罪的工具。古代家畜是屬於重要的經濟工作或貨物，我們不是也聽過「經濟犯罪」這種事嗎？
當全國上下都悔改之後，上帝就改變他的計畫。第十節就這樣說：「上帝看到他們所做的一切，看到他們放棄了邪惡的行為，於是改變心意，沒有把他原先宣佈的災難降給他們。」這一節也是約拿書最重要的信息：人的悔改向善，會改變上帝的心意，徹底悔改會帶來赦免。
今天這章經文帶給我們二項信仰上的反省：
一、捨棄自我「固執」，甘心樂意順服上帝的呼召
《約拿書》裡頭有一個很諷刺的畫面，就是包括天氣、大魚甚至是不認識上帝的水手、尼尼微城的王及百姓，都對上帝很「敬畏、順服」；但上帝的選民先知約拿卻是唯一「抗命」的一位。約拿「固執」自己的意見，他的「固執」是上帝要聽他的。這裡提醒我們，身為基督徒要體貼上帝的心意，進一步心甘情願順服上帝。
今年是宗教改革五百週年，我來介紹加爾文(John Calvin)順服上帝的小故事。
加爾文1536年3月寫完《基督教要義》(Institutes of the Christian Religion)第一版之後，在宗教改革陣營引起相當的注目。但加爾文希望安靜地過著學者的生活，7月計畫前往史特拉斯堡從事學術研究，卻因遇到戰爭而改走日內瓦，原本只想停留一個晚上，再繼續趕路到史特拉斯堡。但停留在日內瓦的那一夜，日內瓦改革派領袖法赫勒(William Farel)得知，這名著有《基督教要義》的大學者居然到了日內瓦，於是他懇求加爾文留下來共同從事宗教改革，加爾文不答應。於是，法赫勒對加爾文說：「我最後一次問你，你是否願意聽從上帝的呼召？……你關心你的身體需要休息，你只顧自己的興趣，讓我奉全能上帝的名向你宣告，你若抗拒祂的命令，無論你作什麼，你一生都不會得到安息。」法赫勒懇切又有權柄的態度，讓加爾文感受到上帝通過法赫勒在呼召他，於是加爾文收斂自己的「固執」，順服上帝而停留在日內瓦協助宗教改革。
加爾文草擬《教會組織與禮拜條例》、《教理問答》。他認為信仰不應該只是停留在明白教理而已，而是需要實踐在生活中。由於加爾文的要求很高，使得日內瓦的世俗領袖反對他。不到二年，1538年4月，日內瓦市議會命令加爾文和法赫勒，必須在三日內離開日內瓦。
對於加爾文而言，離開日內瓦是極大的釋放，他終於能夠專心神學研究。但是在史特拉斯堡的宗教改革家布塞爾(Martin Bucer)，說服加爾文成為該城法國新教徒難民的牧師，於是加爾文收斂自己的「固執」，並從布塞爾學習牧會有三年多。
在加爾文離開日內瓦之後，教會紀律變得鬆弛，天主教樞機主教薩杜里多(Jacopo Sadoleto)寫一封公開信給日內瓦市的領袖，要求該城回歸羅馬天主教會。日內瓦方面找不到人可以通熟聖經來回應此信，最後他們派人請求加爾文協助。加爾文不記前嫌，立即回信給薩杜里多樞機主教。後來，日內瓦市議會決定再次邀請加爾文返回日內瓦領導他們，加爾文也是收斂自己的「固執」順服上帝。
1541年9月，加爾文被趕出日內瓦三年半之後，再次返回日內瓦。他回到日內瓦第一次講道，教會領袖、世俗領袖、市議員都聚集聆聽加爾文的講道。原本趕走加爾文的人擔心加爾文是否會在講台上責備他們，但他們是多慮了。加爾文站上講台，接續三年半前，他尚未講完的《歌羅西書》的經文逐節接續講道，完全沒有提到三年半前被趕走的事。他這樣做，表明他的牧會工作只是被中斷而已。對加爾文來說，捨棄自我「固執」，甘心樂意順服上帝的呼召，這是基督徒重要的信仰態度。
今天，我們都有可能像約拿一樣，有自己的「他施」—固執的方向。有些固執是好，但有些固執卻是在對抗上帝的心意。對基督徒來說，我們所堅持的「固執」，需要檢視是否合乎耶穌的心意。對聖經理解的「固執」，也要以耶穌的眼光與時俱進的修正，也時常學習耶穌基督的祈禱說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」
二、以行動表明真實的悔改，而真實的悔改將帶來赦免
先知約拿傳講上帝信息說：「再過四十天，尼尼微城要被毀滅了！」雖然他只傳講一天的時間，但是聽到的人，隨即披上麻布表示痛悔。人民的悔改行動，尼尼微王一聽見這消息，就離開寶座，脫下王袍，披上麻布，坐在灰中。甚至，王和他的大臣頒佈命令：「人、牲畜、牛羊都不可吃東西；不准吃，也不准喝。 人和牲畜都要披上麻布......。」他們以行動來表明真實的悔改，也因為他們真實的悔改，上帝收回祂原本生氣得要毀滅該城的計劃。看吧！聖經讓我們知道：上帝會因為人真實的悔改，而改變祂懲罰的心意。無論是猶太人或是外邦人——尼尼微城的人，只要真實的悔改，上帝都會赦免的。
施洗約翰出來傳福音時，他這樣說：「悔改吧，因為天國快實現了！」(馬太福音3:2)，約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來要求受洗，就對他們說：「你們這些毒蛇！上帝的審判快要到了，你們以為能夠逃避嗎？要用行為證明你們已經悔改。」(馬太福音3:7-8)
施洗約翰對法利賽人和撒都該人說「要用行為證明你們已經悔改」，因為真實的悔改是以行動來證明的。悔改和救恩是不可分的，真正的悔改必定伴隨著生命的改變。當撒該遇見耶穌後，撒該站起來對主說：「主啊，我要把我財產的一半分給窮人；如果我欺詐過誰，我就還他四倍。」耶穌對他說：「今天救恩來到這一家了....。」(路加福音19:8-9)
耶穌說：「今天救恩來到這一家了」什麼是「救恩」(salvation)？有些人以為救恩就是「不會下地獄」。「如果不是下地獄，那會到哪裡去呢？」救恩的真正意義，就是「以馬內利」上帝與我同在，就是耶穌基督同在的「平安(shalom)」狀態，而不是我從某個地方(地獄)被拯救出來。耶穌基督是拯救者，祂本身就是道路、真理、生命，救恩就是與耶穌基督同在。
重要的是，耶穌並沒有對撒該說：「今天救恩臨到你一個人了」，而是臨到「這家」，臨到這屋內所有的人。因為救恩從來就不是「個人主義」的：「我一個人得救就好，至於其他人得不得救，或是教堂裡坐我隔壁的人得不得救，都沒關係啦！」這是錯誤的想法。教會是耶穌基督的身體，我們關心每個人。如果我們得救，其他人也會非常接近救恩。如果我們只在乎自己得救，不關心他人，是非常不好的。約拿只看到「自己」的得救，而忽視他人的得救，這樣是不好的。
上帝的恩典是臨到「全家」，雖然聖經並沒有告訴我們撒該是否結婚、是否有孩子、是否有親戚、住的是不是豪宅，有多少僕人等等。是的，撒該很富有，但是上帝的恩典臨到全家，臨到每個人。如果當中有些不好的人，也許他們會變得更好。而在當時，像撒該這樣的主人，當他接受基督，家中所有的人都會跟著接受基督，包括他的僕人。因此，如果我們踏出悔改的一小步，學像耶穌，行為向善的改變，我們的家人，會變得更好；我們的朋友，會變得更好；我們的所處的環境、社會也會變得更好。
問題討論：
1.約拿有哪些自我「固執」的想法，與上帝的心意衝突？
2.悔改和救恩是不可分的，真正的悔改必定伴隨著生命的改變。尼尼微人有哪些真實悔改的具體行動？
3.你曾有哪些行動來見證你的悔改？
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