詩篇 7:1-17

詩篇 7:1-17 現代中文譯本

祈求正義

(希伯來文標題：「大衛因受便雅憫人古實的攻擊向上主所唱的歌」。)和合本「大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。」
「便雅憫古實」這個人是誰？我們不曉得，有人說就是指掃羅，掃羅是便雅憫人。聖經裡沒有一個便雅憫人叫古實的，有可能是指掃羅黝黑，而內容也有一點像。

一、上帝是唯一避難所(7:1-2)
7:1 上主─我的上帝啊，你是我的避難所；求你救我脫離追趕我的人，

上主—耶和華是神，是大衛的神，是宇宙萬物的神，也是我們每個人的神。個人和群體都要知道，我們一方面跟上帝有個人的親密關係，一方面我們會想到其他，甚至包括受造物在上帝面前蒙恩和被審判的狀況。

誰在追趕我？
大衛現在投靠上帝。隨時我們都需要投靠上帝，為什麼？因為有人追趕，我們需要上帝把我們救拔出來。這句話讓我們也就應該為一切的事感謝(包括有追趕我們的人)，因為如果不是有人(仇敵、困境、疾病、壓力)追趕，我們通常不太會對上帝有這種呼求的心，也通常不會被提醒自己軟弱及需要。

但被追趕實在是很痛苦，工作、服事、生活、責任，許多難處一波波的來，我們幾乎沒有辦法喘息。但感謝上帝，祂應許我們在祂裡面得以「安息」。
追趕大衛的人很多，早期就看到他的哥哥、父親、歌利亞，後來的掃羅、押沙龍等等，都有許多的戰事也是天天重壓著他。
申命記28章特別講到兩個「追趕」：如果跟隨上帝，福氣會追趕我們，推都推不掉，讓我們真是很快樂、一波接一波的祝福臨到。但如果離棄上帝，禍患會追趕我們，一波接一波，越來越厲害。不過這一切都應該是活動的、不是死板的。所謂的福氣(包括物質上的祝福)臨到時，如果我們沒有更信靠上帝，物質的祝福可以變成一個咒詛；所謂的災難、艱難，如果信靠上帝，也可以變成一個追著我們的福。
大衛有一次數點人民而得罪上帝，上帝就給他三個選擇：「你願意國中有七年的饑荒呢﹖是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月呢﹖是在你國中有三日的瘟疫呢﹖」(撒母耳記下24：13)大衛選「國中三日瘟疫」，或許七年、三個月、三日，在時間上，三日比較快過去吧。大衛的理由是：「我甚為難！我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裡。」被人追實在很辛苦。
我們生活中有哪些追趕我們的人、疾病、事物、困境、苦難，我們需要上帝救我們脫離？馬丁路德有一次在極度愁苦、灰心、頹喪的心情下坐在書房裡，他的妻子穿者孝服，由外面進來。路德見狀即問：「你給什麼人穿孝服？」她答道：「神死了！」路德很莊重的說：「神怎麼會死呢？」夫人說：「那麼，你為什麼愁苦呢？」路德大受感動，忽然喊道：「對，神是永活的著，我還怕什麼呢？」

7:2 不讓他們像獅子抓住我，把我撕成碎片，無人能救援我。
以色列歷史中，巴比倫就曾像咆哮的獅子來懲罰猶大國(耶利米書51:38)。

二、恩將仇報要快回轉(7:3-5) 
7:3 上主─我的上帝啊，我若有甚麼不義，雙手沾染罪污，

7:4 對朋友恩將仇報，縱容無故對我行凶的敵人，

7:5 就讓仇敵追趕我，擒獲我；讓他砍倒我，殺死我，使我倒斃在塵土中！

大衛在祈求前的反省，「我是一位恩將仇報的人嗎？」

不過大衛在這裡就說：我若有甚麼不義？就我一個清潔的良心而言，我真的沒有「對朋友恩將仇報」，不但沒有，甚至還「縱容無故對我行凶的敵人」(連那無故與我為敵的，我也救了他)。 

反倒是，掃羅恩將仇報。聽見基伊拉人受到非利士人的攻擊時，竟然不顧自己的危險和痛苦，全力去救他們。後來基伊拉人恩將仇報，要將他交在掃羅手中。(撒母耳記上23:1-14)

掃羅、基伊拉城的人，他們曾經恩將仇報，將大衛交給掃羅。大衛說：我真的是沒有，就我所知道是沒有，如果是有，就讓他們追我、把我踐踏、讓我受到羞辱吧。 

上帝不喜悅恩將仇報、以惡報善。過去，大衛經歷別人恩將仇報，難道他自己就沒有這樣過嗎？有！大衛佔據拔示巴害死烏利亞，惹上帝的憤怒，聰明的人懂得在前人的身上學功課，若是恩將仇報，或以惡行回報朋友的，要儘快回轉！

《伊索寓言》中有一則《農夫與蛇》的寓言

一個寒冷的冬天，天上下著皚皚白雪，工作完後的農夫正在回家的路上，走著走著，他發現有一條黑色的、被凍僵的蛇，橫臥在一片雪白的地上，那蛇看起來氣息奄奄，好像已經僵死了。看到這個垂危的生命，農夫毫不遲疑的把蛇放進懷中，快步回家！

回家後，農夫把蛇放到爐火前，讓爐火溫暖僵硬的蛇，蛇因為溫暖而漸漸復甦，農夫的兩個孩子忍不住雀躍的心，想去撫摸緩緩蠕動的蛇，沒想到活過來的蛇恢復了蛇的本性，張口便咬，農夫見狀，掄起身邊的斧頭就把蛇劈成了兩半。曾救了蛇一命的農夫忍不住心中的憤慨，警惕地說﹕「任何邪惡的東西是不會心存感恩的！」

也許有人會說﹕「蛇就是蛇，為什麼要去救一條蛇呢﹖」如果事情就這麼簡單，世上也不必有寓言的存在了！

我們不妨這麼想﹕農夫當時為什麼要救蛇？難道他不知道蛇是會咬人的嗎？僅僅因為一份憐憫之心，可憐蛇會被凍死，而給予蛇溫暖，這是一個多麼善良而又無設防的農夫啊！這不也是仁者之心！仁者看到的不是蛇而是生命！

蛇被農夫救了，免受被凍死之危機，理應感恩于農夫，感恩這份仁心，怎麼還恩將仇報呢？！也許又會有人說﹕「蛇本身就是冷血動物，根本沒有感情，更不懂得「感恩」兩字的意思！」對蛇可以這麼說；但如果被救的是人呢？人和蛇的差別在哪裡？

人是有血有肉有感情的萬物之靈，感恩本應時時存於心中，這也是人與生俱有的良知，因為這份良知，讓我們知道感恩上天、感恩父母、感恩傳道、受業、解惑的恩師、感恩曾無私地幫助過自己的人，此為人之所以異於禽獸者！也許，人也要學會感謝那些「知恩不圖報的人」，是他們讓我們了解人性，了解人心的變化，以及昧靈的可怕！

三、上帝鑒察人的內心(7:6-9) 

7:6 上主啊，求你奮起，在烈怒下打擊我的仇敵。求你起來幫助我，因為正義是你的要求。

大衛不僅是說「求你奮起」且是在「烈怒下」。上帝起來，是因為我們是祂的兒女，是因為上帝對正義的要求。大衛的祈禱中，他也表明自己合乎上帝正義的要求。
「奮起」有「醒起」的意思，好像一個人在睡覺，喚他起來的意思。當然，上帝從來不打盹，也不睡覺，但我們常常是覺得上帝似乎耽誤，沒有聽到。不管上帝靜默多久，大衛讓我們學習呼求上帝，不是上帝睡著，而是我們需要信心的呼求。
7:7 願萬民都環繞著你；願你掌權統治他們。

和合本「願眾民的會環繞你！願你從其上歸於高位！」「歸於高位」法官升堂審判的用語。

美國西部開拓時，有一種流動警長(Marshall)，到各個城鎮執法。因為那時都是弱肉強食，有很多殘暴的事，有時警長跟法官要一起到一個地方去審判。受到欺壓的百姓，尋求公義審判的人，就期待流動警長前來主持公義的審判。這一節就是這樣的意思：看到上帝的審判，眾民就一起聚在祂的面前讚美祂，榮耀歸給祂。法官坐在「高位」，因為他好像從上看底下，不是故意要嚇你，而是他綜觀全局。底下的人也要謙卑，仰望。這個畫面，讓我們看到，一方面要把榮耀歸給上帝，尤其是上帝作了公平的審判，我們仰望祂；一方面也應該很謙卑的承認：你在高位審判，看到我的錯誤而提出來。

這兩兩種態度我們都需要，隨時仰望祂，謙卑求祂的公義審判，也隨時歡呼的把榮耀歸給那坐高位、按公義審判人的上帝。

7:8 上主啊，你要審判萬民。求你宣判我無罪，因我無辜。

7:9 你是公義的上帝，你審察人的心腸肺腑。求你阻止邪惡者的惡行，獎賞廣行善事的人。

上帝在各處審判，不只在法院裡。當耶路撒冷被攻擊時，上帝也是正在審判她背道的罪；當我們生活中受到打擊時，也是上帝在審判我們；當追趕我們的惡人受到災難時，也是上帝在審判他。
上帝在審判時，審判的過程和結果，我們不一定看得清楚，所以我們不要隨便說：上帝正在審判台灣、日本、中國、美國、或什麼人。
我們不是上帝，只有上帝有審判的權柄，分別善惡的智慧，我們需要敬畏上帝才能有明辨的智慧，但就算再敬畏上帝，所知的仍是有限。
在麥子和稗子的比喻中，上帝說不要將稗子拔除，因為兩個實在太像了。當然也不是說不要拔，拔除要看時機，怎樣的時機？就是，結穗的時候，那時就可以清楚的分辨哪個是麥子、哪個是稗子。換言之，收成的時候，也是拔除的時候。
收成不是只有最後審判的時候，在平常生活中，果子一結出來，就是該有一個小的判斷的時候。耶和華要看我們的內心。這內心不只是我們想到的內心，還包括有由裡到外的一個行動。就像雅各書說的，如果我們誠於內，就會形於外；若講愛，一定不會只有在言語和舌頭上，一定會在行為和誠實上；若講公義、勇敢，都會表現出來的。
「心中的純正」是誰看到呢？7:9說：「你是公義的上帝，你審察人的心腸肺腑。」不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。(撒母耳記上16:7)
上主啊，你洞察我，你認識我。我的一舉一動你都知道；從遙遠地方你也曉得我的心思。(詩篇139:1-2)

四、認罪悔改神必拯救(7:10-13)
7:10 上帝是保護我的盾牌；他拯救胸懷正直的人。
我也很奇怪，很多時候我們不僅是自欺，也敢輕慢上帝。我們明明沒有照上帝的話去做、明明是充滿了邪惡、明明有很多詭詐，而居然常常不覺得，居然還敢說「皇天后土」、斬雞頭發誓(民間宗教習俗)。然而，對基督徒來說，上帝鑑察我們的時候，聖靈會叫我們為罪、為義、為審判自己責備自己；會去反省。
上帝鑑察人的心腸肺腑，然後上帝就作我們的盾牌、保護。中國人會說「不做虧心事，半夜不怕鬼敲門」，為什麼今天很多基督徒做了虧心事，我們居然還敢說上帝是我們的盾牌？我真的在教會裡、在生活中覺得我們都還會有那種自大，覺得自己多麼的好，然後抱怨上帝沒有救拔我們。事實上，很多時候我們心裡是不正直的。

因此，我們祈求前，應先反省。

7:11 上帝是公義的審判者；他日夜懲罰作惡的人。

注意「作惡的人」原文沒有，上帝「日夜」原文是「天天」發脾氣、懲罰的上帝，因為世人天天都在得罪祂。和合本「發怒」即指上帝的「審判」。

挪亞的事故，讓我們看到在上帝的眼裡「世人沒有一個良善」。

7:12 他們若不悔改，上帝要磨快他的劍；他彎弓搭箭，
「不悔改、不反省」和合本譯為「不回頭」，這樣的人就免不了將受到攻擊、審判。
所以，人若不反省、不回頭，別以為上帝不會發怒懲罰你，其實祂只是在霍霍磨刀，磨得更利一點。

7:13 預備好致命的武器，要發射燃燒著的箭。

「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」(馬可福音1:15)

「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」(路加福音5:32)

基督徒要千萬儆醒，不要落在犯罪中，更不要回味、沈溺在罪中之樂。行惡者若是終久不回頭，上帝會主動攻擊，弓上弦、刀出鞘，予以懲治，結局就是自掘墳墓，掘了坑，又挖深，最終掉在自己所挖的阱裏了。還在最終回味沈溺的兒女，趕快回頭吧，上帝愛我們，希望我們走在祂的道路上，人生才有豐富！

五、尊榮讚美神的公義(7:14-17) 

7:14 邪惡的人圖謀惡事；他們製造紛擾，慣行欺詐。

這段經文表達出「惡人要自食惡果」，義人要尊榮讚美上帝的公義。但是，有時我們的經驗卻不是這樣。「惡人」在是輝煌，或逍遙在外也是大有人在。 

 7:15 他們挖了坑，要陷害別人，自己反而掉了進去。

「罪大惡極的人不一定受到報應」，而「義人不一定有好的結果」。 

我們必須承認人有時間的侷限。因此，我們一方面要從永恆來看，一方面要從現世來看。從永恆來看，一定惡人所做的每個惡都會落到他的身上，但從現實來看，很多時候好像沒有。 但這段經文讓我們從上帝永恆的角度來看，惡人已經掉在他自己挖的坑裡。

7:16 他們要因自己的邪惡被懲罰，因自己的暴行受傷害。

7:17 我要感謝上主的公義；我要頌揚至高者的尊名。

7:17在講什麼？在說：這個審判公平極了，看到惡人被處理，我們要讚美主。這不是幸災樂禍，也不是自義，是願意看到上帝的榮耀、上帝的公義彰顯出來。照著上帝的公義稱謝祂，也照著上帝的公義呼求祂、感謝祂。既然上帝在任何一件所行的事上，任何一個時候都是公義的，我們也希望這句話在任何一個時候都有用；也就是說，好像沒有看到公義的時候，也在稱謝祂，因為祂是至高者、最高法院的院長。換言之，我們要懂得「申冤在上帝」，我們不用控訴他人的罪行，「審判在上帝」，我們不用定他人的罪。

◎我們從詩篇第七篇來思考二件關於信仰態度的問題：

一、鑒察人心的上帝是根據我們的「良心動機」來審判，因此保持「清心」才能使我們走在上帝的旨意裡

舉頭三尺有神明

公務員、天務員

(職員vs公務員；侵佔vs貪污)

罪性(sin)：在人裏面的罪，罪的動機

罪行(sins)：張顯在外的罪，罪的行為

馬太福音7:3-5 你為甚麼只看見弟兄眼中的木屑，卻不管自己眼中的大樑呢？你眼中有大樑，怎能對弟兄說『讓我來去掉你眼中的木屑』呢？你這偽善的人，先把自己眼中的大樑移去，才能看得清楚怎樣把弟兄眼中的木屑挑出來。

清心的人有福了！因為他們必得見上帝。(馬太福音5:8)

二、向上帝祈禱或敬拜前，必須先反省自己是否有得罪上帝的話語

認罪悔改神必拯救(7:10-13)

一個真正悔改、重生的人會覺得過去所犯的罪是噁心的、污穢的、羞恥的。由於他在基督裡已是新造的人，舊事已過都變成新的(林後五17)，所以他的本性和胃口已經改變，他不再喜愛罪惡。他不再有罪人的胃口，不再喝罪孽如水(伯15:16)。

路加福音11:37-41說話的時候，有一個法利賽人請耶穌同他吃飯，耶穌就進去坐席。這法利賽人看見耶穌飯前不洗手便詫異。主對他說：「如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們裏面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪，造外面的，不也造裏面嗎？只要把裏面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了。

我對你們所講的信息已經使你們潔淨了。(約翰福音15:3)

你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裏彼此切實相愛。(彼前1:22)

對於已經真正悔改重生的基督徒，你必須持續聖潔、持續恨罪(彼前1:15-16；來1:9)。請記住，靈修的人停止犯罪，犯罪的人停止靈修(靈修包含：讀經、禱告、敬拜)。

詩篇139:23-24上帝啊，求你察驗我，知道我的意念；求你考驗我，洞悉我的心思。求你看看我有沒有狂妄的思想；求你引導我走永生的道路。

「真正的悔改不是因為人害怕地獄的刑罰，乃是因為一個罪人認識了自己的罪惡、認識了神的聖潔。真正的悔改乃是一個罪人願意開始敬畏耶和華，並停止得罪創造宇宙的神！」

一名極其殘忍的非洲軍閥歸信基督後，徹頭徹底尾地改變了，現在正四處奔走宣傳福音，訴說自己重生的見證，並請求受害者寬恕，令許多人倍感震驚。這名被視為最致命的前利比里亞(Liberia)軍閥布雷希(Joshua Milton Blahyi)，曾經在利比里亞14年內戰期間殺害了將近20000人。

美國公共電視台將這個故事拍成一部紀錄片《赤裸的救贖》(The Redemption of General Butt Naked)搬上銀幕。影片講述了布雷希成為基督徒後的巨變。

美國公共電視台製片人埃里克·施特勞斯(Eric Strauss)和丹尼爾(Daniele Anastasion)花了五年時間密切關注布雷希不尋常的生活，他尋求退役士兵和眾多受害者的寬恕。施特勞斯最早是從布雷希的《The World's Most Dangerous Places》一書中了解這位福音傳播者。

「曾殺害成千上萬人的臭名昭著的軍閥現在穿街走巷宣講真理與和解」，施特勞斯接受《洛杉磯時報》採訪時說。「我不敢相信這世上真有這樣的人存在。」

「這種轉變極其罕見，可能發生嗎？」丹尼爾補充說：「在現實世界中又如何上演呢？」他們的紀錄片給這些問題提供了答案，《赤裸的救贖》突顯出信心和寬恕。

「只有基督教能幫助這個國家，因為基督教是唯一的信仰：告訴你要愛你們的仇敵，並且接受和原諒傷害你的人」，施特勞斯在美國公共電視台播出的影片介紹中說。

「在這裏(影片中)你所看到的臭名昭著的叛軍，只有愛才能讓他們解除武裝，我也是因為愛而停止格殺。只有上帝能夠轉變人的生命。」布雷希說。

布雷希11歲時成為了族中的大祭司，開始做活人獻祭，直到25歲為止每月都進行。後來他也被任命為已故的利比里亞總統Samuel K. Doe的屬靈顧問，過去他「定時與撒旦見面和他說話」。他還稱，過去在交戰前會以活人向惡魔獻祭。他提起當年說：「祭品通常是無辜的兒童。我們宰殺兒童後，剜出心臟，分而食之。」他的惡名在利比里亞令人聞風色變。

由於布雷希每次出征都僅穿鞋並帶把槍，因此獲得「光屁股將軍」稱號，他赤裸僅穿著鞋子，手拿著槍。布雷希聲稱，他這樣做是得到了撒旦的指示，在他11歲時，撒旦就告訴他這樣做。他相信這樣做會避免子彈擊中身體。

不難想象在這個國家人們仍然害怕他，儘管他已經轉變。

據英國《每日郵報》報道，1996年，布雷希在最殘酷的一次戰鬥期間遇見基督，這被視為與使徒保羅在去大馬士革路上的轉變相似。耶穌在一道眩目光中向他顯現，並且告訴他要為他的罪悔改，否則他會死。

大受觸動後，布雷希願意接受基督並祈求饒恕他的罪。他隨即放下武器，丟下他的士兵，去了加納(非洲西部國家)的一個難民營，從此開始了轉變歷程。現在，布雷希在他曾經的「犯罪之地」宣講福音，他希望能安慰那些受害者。

「這是我生命中最艱難的時刻，看到我過去傷害的人」，布雷希在影片中反思說，「有成千上萬的人能站在這裏說，『他對我做了什麼，他對我的弟兄做了什麼。』我是有罪的，我過去所做的一切事情，100%是有罪的。」

「對不起，對不起」，他重複地說。儘管許多人相信布雷希的悔罪和轉變，仍有一些人存有疑慮，認為他在撒謊。但布雷希依舊用實際行動證明他的轉變，不屈不撓地向他遇到的每個人傳福音。

1999年，布雷希在加納創辦了傳福音機構「End Time Train Evangelistic Ministries」，為讓基督之光照亮非洲，多哥(Togo)、貝南(Benin)、幾內亞(Guinea)、尼日利亞(Nigeria)、他的家鄉利比里亞和南美洲的智利(Chile)。

據他的事工網站上說，2004年，流亡6年後的布雷希返回利比里亞，花了一年時間參與「動員叛軍解除武裝」的工作。後來他回到迦納的難民營，再過3年，布雷希帶著妻子Josie及他們的4個孩子回到祖國利比里亞。2008年，布雷希向利比里亞「真相與和解委員會」(Liberia's Truth and Reconciliation Commission)坦誠他的罪行，雖然他不知道他招供的後果將是什麼。「我想與我的國家和解，使我的良心得到自由」，他在摘錄中說，「最後我的命運被轉變了，委員會的官員們建議對我實行特赦。」

他被建議特赦後，收到了其他軍閥的死亡威脅信，後來逃離到加納。現在，他已經返回利比里亞，並宣講耶穌基督的真理，見證神對於像他這樣的罪人的無限憐憫和希望。

這部取材於真實故事的影片於今年2012年1月22日在美國紀錄片頻道(Documentary Channel)播放。2011年聖丹斯電影節(Sundance Film Festival)也選擇《赤裸的救贖》作為影展的開場片。