詩篇 6:1-10

詩篇 6:1-10 現代中文譯本
自從教父俄利根(Origenes Adamantius)以來稱為七首懺悔詩的第一篇。(七首懺悔詩是指6, 32, 38, 51, 102, 130, 143等七篇)。

患難中祈求幫助

(希伯來文標題：「大衛的詩，交與伶長。用絲弦的樂器，調用第八。」)
希伯來音調分成八音，調用女音，是指最高音的範圍；而調用第八，是指男低音。

指明曲調唱法和所用的樂器：

1.「交與伶長」共有五十五篇

英文欽定譯本to the chief Musician，一般認為「伶長」是詩班的指揮或領導。這些詩可能是在聖殿禮拜中使用。

2.用何樂器

「用絲絃的樂器」共有七篇(4,6,64,55,61,67,76)。

「用迦特樂器」有三篇(8,81,84)。「用吹的樂器」見第五篇。

3.用何聲音

「調用女音」(46)，用女高音或用歌女唱出。

「調用第八」(6,12)，是指男低音。

「調用慕拉便」(9)，是哀調，有喪子之意。

「調用朝鹿」(22)，為普通民歌調，又有早晨的鼓勵和幫助的意思。

「調用百合花」(45,69)，「調用為證的百合花」(60,80)。

「調用遠方無聲鴿」(56)，乃悲哀的曲調。

「調用休要毀壞」(57,59,75)，由摩西傳下來(參申9:26-29)，為希伯來人的流行歌曲。

「調用麻哈拉」(53,88)，是一種跳舞的調子，或以前大衛跳舞所唱(參撒下6:14-15)。

「調用流離歌」(7)，為短調的歌(哈巴谷第3章)。

「照耶杜頓的作法」(39,62,77)。

4.「細拉」Selah(全部詩篇用71次，哈巴谷書用3次)

為唱詩停頓休止處(休止符)，有分段、強聲、轉調、插樂、拉長聲音、暫停或終曲等意思。也有人以為與「阿們」「讚美主」的意思相彷。

6:1 上主啊，求你不要發怒譴責我；求你不要在烈怒下懲罰我！

6:2 求你憐憫，因為我衰殘；求你醫治，因為我精力耗盡。

6:3 我的身心陷於痛苦中；上主啊，這痛苦要繼續多久呢？

6:4 上主啊，求你回來救我！因為你愛我，求你拯救我！

6:5 在墳墓沒有人記念你！陰間也沒有人頌讚你！

6:6 我因悲愁衰殘；夜夜我的床榻浸在眼淚裏，我的枕頭濕透了。

6:7 我的仇敵使我哭泣；我的眼睛紅腫，視力衰退。

6:8 作惡的人哪，走開！因上主已聽見我的哀哭。

6:9 他垂聽我求助的呼喊；他悅納我的禱告。

6:10 我的仇敵要遭受恥辱失敗；他們在紛擾驚惶中突然退卻。

2012/4/1主日講道篇(摘要版)

前言：

「調用第八」第八調就是「低音」，什麼時候用這樣的調，高興的時候不會用低音，低音常常是在表現深層的內在感受與憂傷、痛苦。

「身心俱疲症候群」(Burnout Syndrome)，每週工作若超過40小時、經常熬夜學生與工人、情傷者、憂鬱症。照顧者的付出與病人的康復不成比列，在長時間身心壓力下受苦所產生的症狀，其特徵為生理與心理的耗竭、去人格化(麻木、寡情)與低成就感，通常在試圖離開壓力環境的工作人員身上可見此症候群。
大衛在「身心俱疲與耗盡」時如何向上帝發出呼求？

一、身心俱疲與耗盡(6:2-3, 6-7)

我們如何知道大衛身心俱疲與耗盡呢？6:2-3, 6-7說：「求你憐憫，因為我衰殘；求你醫治，因為我精力耗盡。 我的身心陷於痛苦中；上主啊，這痛苦要繼續多久呢？...我因悲愁衰殘；夜夜我的床榻浸在眼淚裏，我的枕頭濕透了。我的仇敵使我哭泣；我的眼睛紅腫，視力衰退。」大衛坦然承認自己身體極其虛弱、無力，他需要上帝的同情、憐憫。大衛原來強壯有力的身體，竟然不自覺的發抖，好像患重病的人，讓他心驚膽跳，他需要上帝的醫治！原來可以一覺到天亮，因為哀愁使他疲乏，每天晚上哭個不停，床榻濕透，他已經失眠多日了！他的眼睛乾癟，兩眼無神！他需要神的力量！大衛當時身心正受到巨大的傷害！他的身體軟弱不堪，精神萎靡不振，他感受到生命要枯竭了！

此時大衛出現什麼問題？在我看來就有如現代人所說的「憂鬱症」。

根據「憂鬱症量表」來看，一個人如果連續2星期出現下列症狀中的五項，就可診斷為憂鬱症！

• 持續的悲傷、焦慮、或頭腦空白 

• 過多或過少的睡眠 (失眠) 

• 體重減輕，食慾減退 

• 失去活動的快樂和興趣 

• 心神不寧或急躁不安 

• 注意力難以集中，記憶力下降，決策困難 

• 疲勞或精神不振 

• 感到內疚、無望或自身毫無價值 

• 出現自殺或死亡的想法 

• 悲傷和心情低落

從經文中，我們發現大衛似乎得了「憂鬱症」。

大衛匆促間失去王位，流落曠野，心裡充滿不安、恐懼！他知道自己犯了重罪，必須接受上帝的刑罰！但是，他萬萬沒有想到上帝對他的刑罰如此的嚴厲，讓他喘不過氣來！身心都要崩潰了！他已經無能為力了！這時大衛唯一能做的就是祈求上帝的憐憫！

二、祈求上帝的憐憫 

大衛求上帝憐憫什麼呢？ 

(一)求上帝從寬管教(6:1)

6:1說：「上主啊，求你不要發怒譴責我；求你不要在烈怒下懲罰我！」意思是說，我願意接受上帝的責備、刑罰，但是，求上帝不要太過於嚴厲懲罰我，使我無法承擔。

哈巴谷書說到，上帝允許巴比倫帝國大軍猛烈攻打猶大國，先知哈巴谷明白這是上帝憤怒的管教，他沒有求上帝停止管教，而是求上帝說：「耶和華啊，我聽見你的名聲（或譯：言語）就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來；在發怒的時候以憐憫為念。」(哈3:2)

大衛除了求上帝從寬管教之外，他還進一步求上帝儘速施行拯救！ 

(二)求上帝儘速拯救(6:3)

在6:3大衛說：「我的身心陷於痛苦中；上主啊，這痛苦要繼續多久呢？」

身陷痛苦中的人，都期待早日脫離苦海，渴望上帝儘速伸手拯救，但有些時候，我們發現上帝並沒有「立即」伸出援手。難道上帝不看顧我們了嗎？我們會呼求說，上帝啊！祢不是守約施慈愛的上帝嗎？祢不是聽禱告的主嗎？為什麼祢離棄我！ 

使徒保羅三次求主，但不蒙應許。對保羅說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，保羅見證說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」(林後12:9)這是「不蒙應許的應許」。

「要到幾時呢？」

每個身陷痛苦掙扎的人都會有這個疑問！大衛將我們的疑問說出來，原來我們與大衛有此共同經驗，我們不是唯一對上帝拯救存有懷疑想法的人，這給我們很大的安慰。我們不會因為這樣質問上帝，就是對上帝沒有信心，反而我們若刻意壓抑自己，假裝自己很屬靈，才是有問題的。因為，上帝是看人的內心，上帝喜歡我們誠實面對自己、面對祂。

大衛已經受不了了，他真的需要上帝儘速拯救！他深信祈求上帝，上帝一定要搭救他，使他免除死亡！

(三)求上帝免除死亡(6:4-5)

6:4-5大衛說：「上主啊，求你回來救我！因為你愛我，求你拯救我！在墳墓沒有人記念你！陰間也沒有人頌讚你！」

大衛此時感受到自己多麼需要上帝的愛啊！因為慈愛的上主，一定不喜歡自己的孩子陷入死亡的絕境，於是他大膽的求上帝回心轉意，不要如此嚴厲對待他，用慈愛來赦免他的罪，拯救他脫離苦海，使他免於死亡！

透過真誠的禱告，大衛抒發了他恐懼不安的情緒與憂鬱。接著，大衛以信心抓住上帝。從負面情緒的泥沼裡掙脫出來，在深沈的黑夜中，看見了黎明的曙光！

三、以信心抓住上帝(6:8-10)

6:8-10大衛說：「作惡的人哪，走開！因上主已聽見我的哀哭。他垂聽我求助的呼喊；他悅納我的禱告。我的仇敵要遭受恥辱失敗；他們在紛擾驚惶中突然退卻。」

大衛以充滿信心的語氣宣告，上帝聽了他哀哭的聲音，上帝聽了他的懇求，接納他的禱告，上帝完全赦免他的罪，他已經完全被包圍在上帝的愛中了，在愛裡沒有懼怕，愛既完全就把懼怕除去了！

人生在事難免遇到挫敗，有時忽然掀起大風暴，種種突發事件使我們陷入危機，充滿羞辱，心力交瘁！大衛心力耗盡時勇敢向上帝赤露敞開，哭訴自己的痛苦。大衛的經歷，告訴我們，當我們身心俱疲與耗盡時，覺得一切都已經失控時，千萬不要壓抑自己的情緒，形成「憂鬱症」！ 

反而此時，我們更需要親近上帝，放膽向祂哭訴，告訴上帝，我們心中的痛苦、委屈。上帝是憐憫人的神，祂瞭解我們，祂願意傾聽我們發自內心真誠的訴苦！進而，上帝會把我們從陰暗的痛苦中拯救出來！

舉例：在毗努伊勒與上帝摔跤的雅各(創32:22-32) 

雅各說：「你不給我祝福，我就不容你去。」(創32:26) 

通過詩篇第6篇，我們來思考二個問題：

一、苦難一定會改變我們，但不一定會使我們變得更好。除非我們以信心抓住上帝。 

苦難一定會改變我們，但不一定會使我們變得更好。我們會主動讀經、主動禱告，但不會主動尋找苦難。然而，生命中必有苦難會找上我們。

上帝對亞伯拉罕說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」(創世記22:2)
往摩利亞山的路上是黑暗的，因為當亞伯拉罕踏上這條路，就表示他要放棄心中的最愛。行在黑暗中，上帝似乎遠在天邊，靜默不語。 

在亞伯拉罕的心裡，這條摩利亞之路似乎就是等同「被神遺棄之路」。就像耶穌走上十字架之路，祂感受父上帝似乎離他而去，對祂而言十字架之路也如同「被神遺棄之路」。神似乎與自己的話語相互矛盾，祂應許發動救恩，如今卻似乎置之不理。
我體會到走在黑暗中是什麼感覺。有時我們走在黑暗中，卻無論如何都不肯放棄，是信心使我不肯放棄嗎？我不知道！但我深信，有一種信心可以透過苦難和黑暗改變我們的生命，這信心的特色不是沒有任何的疑惑，而是緊抓住應許不放。 

經過層層的試驗，這些苦難的經驗，使我們真正的價值觀、委身的使命以及鍛鍊過的信心顯露出來。試驗雖然痛苦，卻是一種愛的行動。說實在到如今我還是很困難體會，但我確實知道如此。苦難可以試驗我們的信心，雅各說：「你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」(雅各書1:3-4)
 

往摩利亞山之路是黑暗的，對亞伯拉罕來說前方將會是應許的幻滅，但忍耐就是只能憑信心走下去。憑信心不等於胸有成竹，相反的，是完全的軟弱無助，是在懷疑中仍然忍耐。但是，懷疑不一定都是好事。懷疑會妨礙禱告，會困擾我們，使我們陷入信心的危機。苦難中最痛苦的就是孤單。別人可以安慰我、支持我、同理我，但是沒有人可以代替我走摩利亞山之路。
 

我被呼召在禱告未蒙應允時要忍耐，也被呼召似乎失去一切時要忍耐。在苦難來臨時，亞伯拉罕沒有跑掉或逃避，走在摩利亞山之路，他還抱著一絲希望，盼望應許他的上帝顯現。在看來完全無助又無機會的時刻，僅存的就是對神的信心。說實在的，苦難、試驗仍羈絆著我不放。走在摩利亞山之路正考驗著我們對神的信心。 

耶穌說：我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。(約16:33)

二、為了要使你與上帝的關係更趨成熟，上帝會以一段看似分離或似乎被離棄的時期來考驗你。 

這經驗被稱為「被神遺棄之路」、「靈魂的黑夜」、「心靈的寒冬」 

我們首先要知道考驗(試煉)和試探的不同。摩西說：「上帝在曠野試驗你們，乃叫你們可終久享福」(申8:16)。但魔鬼試探人，乃是想毀滅人(雅1:15; 彼前5:8)。換言之，上帝的考驗是為了提昇人的信仰層次；而魔鬼的試探帶給人的是誘惑，使人離開上帝，走向滅亡。 

新約雅各書說：「遭受試煉而忍耐到底的人有福了；因為通過考驗之後，他將領受上帝向愛他的人所應許那生命的冠冕。人如果經歷這種試煉，不可以說：『上帝在試誘我』；因為上帝不受邪惡的試誘，也不試誘人。」(雅各書1:12-13) 我們在此看到上帝為了提昇亞伯拉罕的信仰層次，而進行一項艱難的信心考驗，那就是要將他的獨生子以撒獻祭。 正如我們如今看到大衛所經歷的考驗一樣。

為了要使你與上帝的關係更趨成熟，上帝會以一段看似分離或似乎被離棄的時期來考驗你。聖十架約翰描述那些屬靈的黑暗、存疑、與上帝疏離的日子為「靈魂的黑夜」。盧雲(Henri Nouwen)稱之為「缺席的牧養」，陶恕稱之為「長夜的牧長」，也有人稱為「心靈的寒冬」。 

從德蕾莎修女的「神枯」(靈性枯竭/心靈孤寂)靈修危機來談： 

德蕾莎一生的信仰有幾個明顯的轉折。1946年她三十六歲，在往印度北方大吉嶺(Darjeeling)退修地的火車上神祕地遇見耶穌。她在9月10日的日記寫著「在那列火車上我聽到祂呼召我放下一切，追隨耶穌到貧民窟，去服事窮人中最窮的人。」這是德蕾莎慈悲事工的呼召。 

1946年9月10日到1947年1月6日，她陸續聽到耶穌的聲音，並且以極為親密的稱謂彼此傾心交談。耶穌對她說：「我的新婦，你來，來領我到窮人的深淵裡，來作我的光。」經過兩年的等候和查驗，在1948年12月21終以慈悲事工的宣教士身份，初次進駐加爾各答貧民窟。她描述她感同身受的痛苦遭遇：「老人躺臥街上，無人聞問，病痛和死亡糾纏著他。」接著她又描述一病婦，她感到自己無能為力：「我感到自己的貧乏，沒有任何東西可以給她。」這第一次和絕對的無助及貧困的痛苦經驗，但耶穌明確的呼召，鼓舞她建立了慈悲事工，服事了許多無望的流浪者，讓他們在生命旅途的最後片刻得到尊嚴和愛。 

到了1955年1月，在她的信仰旅途裡跑入一個不速之客「孤寂」。起因於和上帝分離的孤寂感開始伴隨著她，啃蝕她的心。隨著她事工漸有進展的同時，她卻感到一種深沉的黑暗和荒涼感。1956年2月她寫給她的神師皮爾(Perier)主教的信裡說：「我愈是要耶穌，祂愈不要我。到處存在著那種與上帝相離所形成的可怕的空虛。」1957年2月28日的另一封信裡說：「我的靈裡有如此多的矛盾，這麼深的渴慕，深到我心痛苦，持續的受苦。上帝不再要我了，被驅趕、空虛、失去了信仰、沒有愛、沒有火熱，我的靈魂失去了吸引力，天堂失去了意義，對我來說是空虛之地，這觀念毫無意義，然而對上帝的渴慕卻更加折磨我。」 

德蕾莎修女畢生為貧人服務，成為超越宗教的傳奇人物。她照顧垂死的人和被遺棄的人，在全球獲得肯定與讚賞。布萊恩‧克洛迪舒克神父(Father Brian Kolodiejchuk)與德蕾莎修女相交二十年，他整理了數十年來德蕾莎修女寫給神師的多封信件，集結成《來作我的光》一書，在她辭世十週年(2007)出版。 

德蕾莎修女曾吩咐，不要出版她的日記，因為她覺得她的「神枯」黑暗期，不是好的見證。日記裡描述她內心的黑暗時期，這段期間是她人生中最黑暗、無助、空虛的時期，她所愛的上帝與她隔絕，且長達五十年之久，這段時間她沒有聽到上帝的聲音，她覺得上帝離棄她。我們很難想像，總是笑臉迎人、看起來對上帝無比虔誠的德蕾莎，內心深處竟然會有這麼大的信仰危機。她的神師神父後來批准將這一部份出版，他說感受到與上帝的遙遠或離棄，才是真實的信仰歷程，正如耶穌在十字架上說出：「我的上帝！我的上帝！為甚麼離棄我？」(太27:46) 

這些一封封從未公開過的私人信件，揭露了德蕾莎修女過去近半個世紀以來的心靈秘密，也才窺見這位聖者，慈愛奉獻背後不為人知的痛苦與煎熬。德蕾莎修女畢生為赤貧之人奉獻，早已成為超越宗教的慈悲代表人物。她照顧病人、垂死之人、成千上萬受到遺棄的人，她傳奇的一生，啟發了許多人的生命。 

她在寫給她的靈性知己的一封信裡，卻描繪出一個不同的耶穌：「耶穌給你的愛是非常獨特的，可是對我來說，沉默和空虛卻是那麼的大，使得我的眼看而不見，我的耳聽而不聞，我的舌動卻出不了聲。」德蕾莎慈愛事奉的背後，悄悄隱藏著空虛、無望和上帝的沉默。 

第23篇說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在，你的杖、你的竿都安我、慰我，在敵人面前，你為我擺設筵席，你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢，我一生一世必有恩惠、慈愛隨著我。」很多人覺得這首詩篇美得不得了，充滿了祝福，在我們軟弱或困惑時，唸這首詩篇，便感覺到「你與我同在」。對許多有基督信仰的人來說，「主與我同在」是非常重要的。「對一個基督徒而言，在信仰中不怕苦難，最怕的是感受不到上帝的同在。」但德蕾莎修女就經歷到一種「感覺不到」的階段，這種極大的痛苦。 

德蕾莎修女一直與窮人站在一起，當她感受不到神的聲音或同在時，其實上帝就在那些窮人的身上。德瑞莎修女離上帝並不遠，不是上帝沒有給她任何聲音，而是她「活出了主的樣式」。

德蕾莎修女從未公開過的私人信件的「神枯」體驗，集結成《來作我的光》，其實也是上帝賦予德蕾莎的使命，這句話對於窮人而言，光是代表一種安慰、愛、溫暖與尊嚴，對於像你我而言的一般人，則是一種感動、啟發與邀請，邀請我們也去作別人的光。 

盼望正經歷「靈性谷底」的弟兄姊妹們，能重新對上帝有新的看見。記住，為了要使你與上帝的關係更趨成熟，上帝會以一段看似分離或似乎被離棄的時期來考驗你。記住，上帝並沒有離棄你，可能上帝正活在你裡面，等待著你活出基督的樣式。就如同保羅所說的：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。」(加2:20)