以賽亞書6.1-13 上主呼召以賽亞

上主呼召以賽亞

2024.7.7台北濟南教會第二場禮拜講道大綱

以賽亞書6.1-13

● 為何以賽亞蒙召敘事不是書卷的開頭？回憶錄？見證？

● 揭露整本以賽亞書的神學信息：上帝觀、罪惡、神聖、荒涼

● 平行的感官動詞

1節：我看見 // 主本身　 // 坐在寶座上

8節：我聽到 // 主的聲音 // 主說話

一、以賽亞的蒙召(6:1-8)

1.不要為地上國度失望(6:1-4)

● 先知以賽亞看到異象是在「禮拜中」

● 公元前736年，烏西雅王駕崩

● 人可不可以看到上帝？

不可看到上帝：摩西

可以看到上帝：以賽亞

● 第一節：「殿」(הֵיכָל, heykal)：天上的殿、上帝的殿

● 第四節：「殿」(בַּיִת, bayith)：地面的殿、宮殿、大房屋

● 撒拉弗：字根「火蛇」(民數記21:6)，有翅膀的火蛇

● 六翅：遮臉、遮腳、飛行，代表什麼意義？

● 三疊頌：聖哉、聖哉、聖哉

2.神聖經驗下的醒悟(6:5-7)

● 第七禍：以賽亞自己

● 禮拜程序：讚美、信仰告白、信息、悔改、赦免、委身、差遣

● 正典權威，賦予本書的權威性

● 「嘴唇不潔」是指什麼？(馬太福音15:11)

● 「祭壇的紅炭」代表什麼？

3.人看環境，上主看器皿(6:8)

● 「我們」：表達尊貴的複數型態

● 「差遣」、「說」：都是單數型態

● 古近東使者獲得授權：「我去！請差遣我！」

二、以賽亞服事對象(6:9-10) 

● 不是聽力、視力的問題，而是「心」的問題

三、以賽亞的使命(6:11-13)

● 「要多久呢？」：哀歌形式

● 先知的使命是徒然、無果效的嗎？

● 歷代先知也不斷被拒絕、上帝之子也被殺

● 13a 「十分之一也要被消滅」：沒有盼望

13b 「殘幹」：彌賽亞的盼望(彼得後書3:9)

從先知以賽亞蒙召的經歷，我們學到了什麼呢？

一、神聖的顫慄，受造的意識，引人突破

● 無感的世代：六個哀嘆

● 加爾文：認識上帝、認識人，信仰功課

● 魯道夫‧奧托(Rudolf Otto)《論神聖》：神聖的顫慄

二、在我們活著年日，要不斷做我們所能做的去促進上帝國的新國度

● 人生是有使命的

● 賴特(N. T. Wright)《耶穌作王，什麼意思？》

問題討論：

1.先知以賽亞經歷神聖的顫慄，體察受造的意識，他做出什麼改變與決志？

2.先知的使命是徒然、無果效的嗎？為何上帝不放棄一再呼召人投入上帝國？

3.先知以賽亞「為地上國度失望」，他看到、聽到什麼，而帶給他轉變？

上主呼召以賽亞

2024.7.7台北濟南教會第二場禮拜講道篇

以賽亞書6.1-13

今天我們讀到第六章，才看到先知的蒙召敘事。在其他的先知書裡面，幾乎都是在開頭就是先知的蒙召敘事，例如耶利米書、以西結書、何西阿書、約珥書、阿摩司書等等。

為何以賽亞蒙召敘事不是書卷的開頭？

有可能是第一至五章是交代時代背景，之後編輯者才將這段蒙召敘事作為「回憶錄」編輯在這個段落，也將先知以賽亞和國王亞哈斯的互動(7:1-8:15)、及對門徒的指示(8:16-9:7)，寫在此大段落內，可說是對先知的見證作摘要的回憶錄。

整體而言，以賽亞書第六章在整卷書裡佔有極重要位置，不僅敘述先知的蒙召，更揭露整本以賽亞書的神學信息：上帝觀、罪惡、神聖、荒涼等主題。這些主題甚至在第二及第三以賽亞中更逐漸被強化。(以賽亞書1-39章以猶大國為背景，40-55章以被擄巴比倫為背景，56-66章以歸回巴勒斯坦為背景)

以賽亞書六章有個重要的特色就是採用許多感官動詞，包括「看見」、「聽」、「明白」，也對應一些感官，包括「眼」、「耳」及「心」。當我們細心看經文，就會發現第一節及第八節有平行的句子，以下是原文次序：

平行的感官動詞

第1節：我看見 // 主本身　 // 坐在寶座上

第8節：我聽到 // 主的聲音 // 主說話

由以上的平行句可見，兩節的開始都以「我」(以賽亞)作開始，記載了以賽亞本人親身的經驗。此外，兩節都有感官上的動作，「看見」與「聽到」，兩節描述所看、所聽的來源都是來自於上主，即「主本身及主的聲音」，兩節都以現在分詞(present participle)來形容上主正在進行的動作。由此可見，六章強調上主的臨在性，也說明以賽亞的蒙召主要來自他當下親身所見所聽。

「看見」與「聽到」的描述也出現在第九至十節(Hugh G. M. Williamson, Isaiah 6-12 in ICC, 2018, pp.36-37)，當中描述以賽亞一生所宣講的對象都是不能看見、不能聽見以及心中不能明白的人民。讓讀者明白全猶大國就只有以賽亞才能真正的「看見」及「聽到」上主，其他貴族、人民卻都不能真正的「看見」及「聽到」。然而，上主還是照樣呼召以賽亞，就算以賽亞也身在嘴唇不潔的人民當中，上帝也差遣撒拉弗用火炭潔淨他的口，因為他的口所發出的信息是關乎這些心硬的人民。

現在我們就來看：以賽亞的蒙召(6:1-8)、以賽亞服事對象(6:9-10)及以賽亞的使命(6:11-13)。

一、以賽亞的蒙召(6:1-8)

1.不要為地上國度失望(6:1-4)

1 烏西亞王逝世的那一年，我見到了主；他高高地坐在寶座上，他的長袍覆蓋了整個聖殿。2 在他周圍有天使撒拉弗侍立，每一個都有六個翅膀：兩個遮臉，兩個遮體，兩個飛翔。

3 他們彼此呼應說： 

聖哉，聖哉，聖哉！ 

上主—萬軍的統帥！ 

他的榮耀充滿全地。 

4 他們呼喊的聲音震動了聖殿的地基；聖殿裡充滿著煙霧。

以賽亞出身皇家貴族。依照猶太傳統的說法，以賽亞的父親亞摩斯是猶大王亞瑪謝的兄弟，所以以賽亞是烏西亞王的堂兄弟。

以賽亞是從烏西亞王駕崩才開始成為先知，當時國家強盛，但烏西亞王心高氣傲，後來王得大痲瘋，而且不被醫治而死掉，整個國家局勢就開始下滑。

第一節「烏西亞王逝世的那一年，我見到了主；他高高地坐在寶座上」。從這一節裡面，我們可以知道以賽亞進入聖殿參加禮拜，換言之，先知以賽亞看到異象是在「禮拜中」。

是怎樣的禮拜？正當烏西亞王逝世，感覺是皇家的葬禮、告別禮拜。

在封建制度裡，或是在集權的國家裡，人民習慣將國家的未來寄託在「領袖」的身上，越是集權的社會，焦點越是放在「偉人」身上。

例如，北韓最高領導人、朝鮮勞動黨總書記、國家主席金日成於1994年7月8日凌晨2點因心臟病病逝，享壽八十二歲。在金日成死後，北韓官方並未即時公佈其死訊，而是延遲34個小時之後才公布。國家傾力辦理所謂的「國喪」，營造「偉人的殞落」，從影片裡面，幾乎是人人如喪考妣。

這讓我想到蔣介石過世時，移靈車隊駛過時，人民也是如喪考妣，學生還被動員去跪在馬路送殯。1975年，我當時還在唸小學，學校帶我們去到在台北市國父紀念館謁陵，懞懂的小孩，看到大人在哭泣，自己也莫名的哭起來。一場精心的宣傳鋪天蓋地而來，報紙、電視只能採黑白，娛樂活動全面禁止，整個社會國家似乎營造出，所謂的「偉人」過世，就沒有國家、沒有未來了。但在今日民主時代裡，我們不會將一個人的死，與民族和國家的興亡劃上等號。

我們可以想像在公元前736年的封建時代裡，烏西亞王駕崩，對當時的社會來說是何等大的衝擊。以賽亞與當時的人民對未來應該都感到極度悲觀，覺得整個國家已經完了。但上帝給以賽亞看見一位治理全宇宙的、聖潔的、並且永遠活著的萬王之王，萬主之主。這就是先知所需要的信心與異象，同樣也是我們每一個人都需要的。看見上帝神聖、永恆攝理的異象，當我們在地上面對的迫害、苦難、灰心、失敗、絕望…就完全解決。上帝要我們知道，地上君王會死，但上帝永遠長存；因此，不要為地上國度失望，因為天上的寶座是長存的。

這裡描述先知以賽亞看見上帝。但是，在猶太人的傳統裡，人若看到上帝，就必定會死。到底人可不可以看到上帝？有二種傳統：

1.不可看到上帝：摩西只看見上帝的背影(出埃及記33:23)

2.可以看到上帝：以賽亞看見上帝(以賽亞書6:1)

到了新約時期，這樣說：「沒有人見過上帝，只有獨子，就是跟父親最親密的那一位，把他啟示出來。」(約翰福音1:18)藉由耶穌來認識上帝。

上帝讓以賽亞在國難中，不再將寄託放在「政治強人」身上，而是轉向看到上帝。我們也是，不要為地上國度失望，而是要仰望耶穌所帶來的上帝國。

第一節、第四節都出現「聖殿」的翻譯，但這二節使用的希伯來文是不一樣的。

第一節：「殿」(הֵיכָל, heykal)：天上的殿、上帝的殿。

第四節：「殿」(בַּיִת, bayith)：地面的殿、宮殿、大房屋。

這也讓我們很清楚看到一個強烈的對比，我們當仰望的是天上永恆的聖殿，而非寄託在地上短暫的國度。

第二、三節描寫到天使撒拉弗，其希柏文的字根是「火蛇」(民數記21:6)，撒拉弗即有翅膀的火蛇。

撒拉弗有六翅：遮臉、遮腳(遮體)、飛行。遮臉表示「敬畏上帝」、遮腳表示「謙卑不配」、飛行表示「遵行上帝命令」，這些不正是服侍上帝的人最基本的特質嗎？

三疊頌：聖哉、聖哉、聖哉。在希伯來文裡將形容詞連續說三次，代表形容詞的最高級，換言之即描述上帝的「至聖」。

今天這一段經文在提醒我們，無論地上發生什麼事情—君王去世、國家戰爭、遭逢變故，上主永遠坐著為王。所以，我們要來到上帝的寶座前祈禱、敬拜，求上帝幫助我們看見祂的榮耀、聽見祂的話語、尋求祂的保守。

2.神聖經驗下的醒悟(6:5-7)

5 我說：「我完了，我慘啦！因為我嘴裡的每一句話都不潔淨；我周圍的人所講的話也一樣不潔淨。況且，我還親眼看見了君王—上主、萬軍的統帥！」6 於是，有一個六翼天使向我飛來，拿著一把火鉗，夾住祭壇上燃燒著的炭，7 他把那炭碰我的嘴唇，說：「這塊紅炭碰了你的嘴唇，你的過犯都消除了；你的罪被赦免了。」

從第一章開始，先知以賽亞批判貴族、祭司、權勢者，因為君王、貴族與人民都是敗壞。第五章時，我們還讀到六個「慘啊！」感覺先知以賽亞好像是置身事外。但在此，他說：「我完了，我慘啦！」原來，第七禍就是以賽亞自己。

以賽亞對這個時代很失望，因地上的寶座傾倒，而且上帝說全地都是敗壞，一連指出六個「慘啊！」(禍哉)，這是以賽亞身處的時代所反映出來的社會處境。所不同的是，人民聽到六個「慘啊！」卻沒有認罪悔改。但是，以賽亞看到神聖的上主、聽到上主的聲音，在這神聖經驗之下，先知醒悟，他察覺自己也好不到哪裡去，自己也是不潔淨的人。

這是先知在禮拜中經歷神聖臨在的體驗。這一段經文，也是禮拜學重要的依據，禮拜程序有：讚美、信仰告白、信息、悔改、赦免、委身、差遣。也有聖經學者認為這段的描述，重點不在於交代禮拜程序，而是要告訴讀者本書卷具有「正典權威」，賦予本書的權威性。

另外。我覺得這段經文的重點，更在於先知對於神聖經驗的感受。

先知覺察到自己是「嘴唇不潔」，這是是指什麼？

香港2019年反送中運動時，採取非暴力抗爭「和理非非」，即「和平、理性、非暴力、非粗口」，「非粗口」就是不能罵髒話。後來，改為「和理非」，意思是說人在表達極度憤怒時，罵髒話是可以接受的，因為比起掌權者濫權迫害人民，罵髒話還是溫和得多。

罵髒話不是不潔，那麼「嘴唇不潔」是指什麼？

當我們讀到以賽亞書29:13時，指的是「口是心非」、是虛偽。在新約時代，耶穌就批判口是心非的法利賽派：「那從人嘴裡進去的東西不會使人不潔淨；那從人嘴裡出來的才會使人不潔淨。」(馬太福音15:11)耶穌批判法利賽派「瞎子給瞎子領路，兩個人都會跌進坑裡去。」不潔指的是人心，指的是價值信念。過去以人為中心，經歷到神聖的超越者，轉向以上帝為中心。

「祭壇的紅炭」代表什麼？

祭壇是贖罪的地方，紅炭是來自上主，象徵上主帶來燃燒煉淨，能將人的罪惡完全除去。一個服事者，需要不斷地親近神聖性，好使我們在基督裡面，基督也在我們裡面。

3.人看環境，上主看器皿(6:8)

8 於是，我聽到主說：「我可以差遣誰？誰肯替我們傳話呢？」我回答說：「我去！請差遣我！」

這一節是整個神聖禮拜的結尾：委身、差遣。

「我們」在希伯來語是表達尊貴的複數型，不是在說有很多的神，也不是在談「三一論」。前後的動詞如「差遣」、「說」都是單數型態。希伯來文法中對於一些較為偉大的事物會用複數型。

「我去！請差遣我！」是古近東使者獲得授權時，或是受到更有權柄者的指派時常用的語詞。「我在這裡」(希伯來語讀 “hineni”) ，台語說：「我佇『遮』」。

上帝發出呼籲「我可以差遣誰？誰肯替我們傳話呢？」一般人都是先看到環境的問題，在國王駕崩，環境如此惡劣，誰承擔，誰先死！

在台灣白色恐怖時期裡，誰敢為公義發聲？誰先發聲，誰先找死！中共發布國安法、外國國家豁免法，向全球實施長臂管轄，誰敢為中國的公義發聲，誰都可能被捕？這幾日的新聞，英國、日本均派警察加強在中國使館巡視，為的是要保護可能隨時被強押入館內的異議份子。

人看環境，時局惡劣，誰還敢出來呢？

但上主看到的是器皿，以賽亞覺察自己的罪，他悔改，上主也赦免他、潔淨他，他也願意委身在上帝的呼召，上帝要使用這樣的器皿。其實，環境差不是問題，願意被上主才是問題。

二、以賽亞服事對象(6:9-10) 

9 於是，他差我去告訴他的子民說：「你們聽了又聽，但是不明白；看了又看，但是不了解。」10 接著，他對我說：「讓這些人頭腦糊塗，耳朵重聽，眼目昏花，以至於看不見，聽不懂，想不通；否則，他們就會回心轉意歸向我，而得到醫治。」

第九至十節論及以賽亞服事的對象，是一群拒絕聽、拒絕看的人民，他們不聽上帝的話語，也不察看上帝給的兆頭。

不是聽力、視力的問題，而是「心」的問題。

雖然知道人民拒聽、拒看，但是上帝並沒有放棄他們，上帝不斷差派先知去傳講，上帝用了很大的耐心在等待人民回心轉意歸向祂。悔改才能看見、聽見。

三、以賽亞的使命(6:11-13)

11 我問：「主啊，這樣的情形要多久呢？」他回答：「一直等到城市毀滅，人煙絕跡，房屋沒有人居住，土地都荒涼。12 我—上主要把人民放逐到遠方去，整塊土地都要廢棄。13 如果境內十個人中還剩下一個人，那人也要被消滅；他要像橡樹被砍掉，卻留著殘幹。」（殘幹象徵上帝子民的新開端。）

先知說：「主啊，這樣的情形要多久呢？」，「要多久呢？」是哀歌常用的套語形式。上主回答：「一直等到城市毀滅，人煙絕跡，房屋沒有人居住，土地都荒涼。」四項情景之後，既然已知城市將毀滅，既然人民拒聽、拒看，這樣先知不就是不斷在做白工嗎？

先知的使命是徒然、無果效的嗎？

雖然知道無果效，但上主不放棄。既然上主不放棄，作為上主的僕人，先知也不能放棄。我們從聖經看到，歷代先知也不斷被拒絕，就連上帝之子—耶穌基督也被殺。

第13a節 「十分之一也要被消滅」，意思是指「沒有盼望」。

第13b節 「殘幹」，指彌賽亞的盼望。

也許我們會問，既然知道「白努力」，那為何還要做呢？

新約帶給我們另一種眼光：「主並不像一般人所想的，遲遲不實現他的應許。相反地，他寬容你們；因為他不願意有一個人沉淪，卻要人人悔改。」(彼得後書3:9)

先知一生服事對象是面對心硬，不聽、不見的人民。先知知道自己的使命是很可能是徒然的，然而，即便所有樹都被砍光，但殘幹還在，就還會有聖潔的餘種存留。以賽亞就是靠著上帝所應許的盼望，支撐他一生歷經五任君王的事奉。

從先知以賽亞蒙召的經歷，我們學到了什麼呢？

一、神聖的顫慄，受造的意識，引人突破

第五章裡面，我們看到先知發出六個「慘啊！」，但都不見有人悔改或是贊同先知的信息，這反映出當時是一個「無感的世代」。

人們對最的悔改才能看見、聽見上帝。耶穌在登山寶訓中說：「清心的人有福了，他們必看見上帝。」(馬太福音5:8)我們要有謙卑悔改的心，才能夠看見、聽見上帝，明白祂的旨意。

約翰加爾文在《基督教要義》中說：「只有認識人，才能真正認識上帝；只有認識上帝，才能真正認識人。」(Without knowledge of self there is no knowledge of God; Without knowledge of God, there is no knowledge of self.《基督教要義》I.1.1,2)有限的人，唯有經歷神聖的顫慄，發覺自己的有限，意識到自己只不過是受造，才能引人突破，渴望追尋超越的神聖。

宗教現象學的啟蒙人物魯道夫‧奧托(Rudolf Otto)，在他的名著《論神聖》提到一個概念，宗教的神聖性：經驗同時讓人感受到顫慄、著迷，而產生受造意識，進而引人突破。

我們看到先知以賽亞的蒙召，他經歷到上帝的神聖而顫慄，進一步覺察自己也是與眾人一樣的不潔淨，他意識到自己是受造、是有限的。在此狀況下，我們似乎看到登山寶訓裡的畫面，耶穌應許清心的人，必看見上帝。而以賽亞確實也看到神聖寶座上的上帝，他從崇敬地上「偉人(君王、領袖)」的迷思，轉向天上、超越的上帝。超越的上帝必定引領每一位尋求祂的人。

二、在我們活著年日，要不斷做我們所能做的去促進上帝國的新國度

人生是有使命的，我們在世上的年日短暫，我們要去發掘上帝在我們身上的使命，並不斷地去促進上帝的國。

我們要回應上帝的呼召，儘管所承擔的使命是困難的，甚至不一定有果效、白努力。這使命是在這個彎曲背逆的世代傳講上帝國，我們當效法以賽亞，向主說：「我去！請差遣我！」

用上帝的話語來建造自己，建造教會；不管有多少人聽，我們相信上帝看重我們在小事上忠心，祂會成就超過我們所求所想的！

這段經文裡，上帝要告訴先知以賽亞，不要忘記，上帝是永遠坐著為王的，歷史的進程在祂手中。所以，我們當常常來到上帝的寶座前，求祂賜給我們屬天的智慧和能力。

基督教的神觀，在新約中更近一步向我們顯明。賴特(N. T. Wright)在《耶穌作王，什麼意思？》(How God Became King)一書中，他認為當我們聆聽四福音將會聽見：「他們（四福音書）所說的是，新的受造世界已然開始，並且將得以完全。耶穌已經統治了新的受造世界，並要透過教會的見證使之發生。『這個世界的統治者』已經被推翻；世界的權勢已經潰敗，在耶穌凱旋的行列中成為俘虜。這就是神作王的方式，祂成為地上的君王，如同在天上一般。」（215頁）

耶穌的十字架與復活，體現了作為整個世界的創造主，上帝已經掌權作王了，祂的國度已經降臨，這是重新宣告與定義權柄與權威的時刻。而基督徒在我們活著年日，要不斷做我們所能做的去促進上帝國的新國度。

問題討論：

1.先知以賽亞經歷神聖的顫慄，體察受造的意識，他做出什麼改變與決志？

2.先知的使命是徒然、無果效的嗎？為何上帝不放棄一再呼召人投入上帝國？

3.先知以賽亞「為地上國度失望」，他看到、聽到什麼，而帶給他轉變？