馬可福音14.1-11為耶穌的死作預備

為耶穌的死作預備

2023.4.2 臺北濟南教會主日第一場禮拜(棕樹主日)講道大綱

馬可福音14.1-11

● 「棕樹主日/棕枝主日」(Palm Sunday)

● 「錫安的居民哪，要歡喜快樂！耶路撒冷的人民哪，要歡呼！看，你們的君王來了！他得勝，凱旋而來，卻謙虛地騎著一匹驢—騎著一匹小驢。」(撒迦利亞書9:9)

● 「三明治手法」：14:1-11；14:17-31；14:53-72

● 這段三明治架構的經文，有個共同的主題「預備」

一、祭司長和經學教師的「預備」(14:1-2)

● 逾越節和除酵節對猶太人來說是「預備」的日子

●「預備」：修橋、補路、墳墓上白漆，旅程安排、獻祭

●「聖地牙哥朝聖之路」(Camino de Santiago)：約需三十天

● 逾越節：「救贖」

● 除酵節：「懺悔、悔罪」

二、一個女人的「預備」(14:3-9) 

●「痲瘋病」：不潔淨的標籤

● 純哪噠香油膏(Nard ointment)：波斯的香甘松(spikenard)

● 新婚使用：玉瓶象徵處女的完美獻給愛人

●「三百多塊銀子」這女人要預備多久？

● 旁邊沒有預備的人，又不是他們的錢，他們為何對那女人很生氣？

● 這女人的「預備」：在於她完全感受到耶穌即將受苦殉道的心

● 沒有名字，我們該如何紀念她呢？

● 約翰福音：馬大的妹妹、拉撒路的姊姊「馬利亞」

● 馬可福音刻意不寫名字

● 什麼是「美好的事」？「接近上帝的事」、「體貼上帝心意的事」

三、猶大的「預備」(14:10-11) 

●「耶穌的十二使徒中」：強調是在「信仰團體內」

● 神學家卡爾巴特：第一顆滾動的石頭，是在教會內部發生的

● 猶大是因為貪財而出賣耶穌嗎？

●「理想主義者」對耶穌錯誤的期待

這段經文帶給我們的信仰反思：

一、耶穌基督再來之前，我們要做的「美好的預備」是什麼？

●「錯誤的預備」帶給人生命是毀滅的

●「美好的預備」帶給人生命是接近神

●「因為常有窮人跟你們在一起，願意的話，你們隨時可以救濟他們，可是我不能常與你們在一起。」

二、紀念這女人「認出耶穌」、「體貼耶穌的內心」

● 路加說：「撒但進入加略人猶大的心」

● 電影《抹大拉的馬利亞》(Mary Magdalene)

● 馬利亞：貼近耶穌心靈

● 猶大：貼近自己的理想

問題討論：

1.這段經文中的人物如何為耶穌的死作「預備」？

2.作者刻意沒有提及這女人的名字，要我們如何紀念她呢？

3.我們可能有哪些「錯誤的預備」、哪些「美好的預備」？

https://www.youtube.com/live/7_d9o1Rab4Q

劉榮主長老回應詩

為耶穌的死作預備(台語)

    馬可福音14：1-11

1、猶太‘足般’過節(Pôaⁿ-kè-choeh)風俗

      記念上帝的救贖

      人人攏著備辦心

      歡喜感恩來慶祝

2、祭司頭經學教師

      應該備辦救贖事

      聯合詭計掠耶穌

      導頭煽動殺害主

3、無名婦女亦備辦

      感受救主欲受難

      哪噠香油抹耶穌

      好事記念傳世間

4、猶大耶穌的門徒

      備辦出賣有計謀

      撒但引誘離教導

      為己貪財行錯誤

5、毀滅錯誤的準備

      是從教會內作起

      咱著學習疼憐憫

      體貼耶穌的心意

講道篇

為耶穌的死作預備

2023.4.2 臺北濟南教會主日第一場禮拜(棕樹主日)講道篇

馬可福音14.1-11

今天是「棕樹主日」，我們將舉行聖餐來紀念耶穌基督的救贖恩典。「棕樹主日/棕枝主日」(Palm Sunday)在基督教禮拜節期中被稱為「聖週」(Holy Week)，也就是受難週的開始，即耶穌為了要完成上帝的旨意，以及應驗先知之預言，騎驢進入耶路撒冷前，群眾手持棕樹枝夾道歡迎，同時將之鋪於地上，迎接彌賽亞進城的日子。

耶穌選擇以沒人騎過的驢駒為「交通工具」，以「得勝者」的姿態進城，正應驗先知撒迦利亞之預言：「錫安的居民哪，要歡喜快樂！耶路撒冷的人民哪，要歡呼！看，你們的君王來了！他得勝，凱旋而來，卻謙虛地騎著一匹驢—騎著一匹小驢。」(撒迦利亞書9:9)

受難週是基督教最重要的節期，是紀念耶穌基督進入耶路撒冷城之日，直到他被釘在十字架、死亡，完成上帝救贖的工作，緊接著就是耶穌基督的復活。復活節過後七個禮拜是聖靈降臨節，因為有聖靈降臨在耶穌的門徒身上，感動他們勇敢地見證耶穌復活信息，才有今天的基督教會。

受難週是最早被紀念的節期，基督教會重視受難週主要的原因，是要喚醒基督徒知道耶穌受難的意義，明白耶穌認同人並參與人類社會的苦難，祂背負著人類的罪被釘死在十字架上。因此，基督徒要學習耶穌榜樣的第一步，就是學習與苦難的人同苦難。缺少這樣的認識，就談不上是跟隨耶穌走天路。

受難週的禮拜五是耶穌基督被釘十字架的日子，早上九點被釘，中午大地震、天被烏雲籠罩變暗，直到下午三點斷氣。傳統上會在受難日下午三點舉行耶穌受難日禮拜，在今日則是在受難日晚上舉行燭光禮拜，也邀請兄姊在這禮拜五晚上來到教會參加受難日燭光禮拜。

今天我們所讀的經文，就是在逾越節前二日所發生的事。作者在這裡採取「三明治手法」 “Markan Sandwiches” 來寫作。之前我有提到，馬可福音有九段經文是採取「三明治手法」，前面已經出現過五次，到了第十四章裡，又接連出現三段(14:1-11；14:17-31；14:53-72)。

{註：James R. Edwards稱為「三明治手法」 “Markan Sandwiches”  (又稱為插入法 “interpolations”)，在馬可福音裡共有九個段落的寫作結構是採取這種方式(3:20-35；4:1-20；5:21-43；6:6-31；11:12-21；14:1-11；14:17-31；14:53-72；15:40-16:8)。[James R. Edwards, “Markan Sandwiches: The Significance of Interpolations in Markan Narratives.” NovT 33. (1989): 193-216 ]}

今天這段三明治架構的經文，有個共同的主題「預備、準備」(台語：pī-pān，備辦)。經文的前、後提到有人陰謀「預備」要除掉耶穌(14:1-2; 14:10-11)，中間則夾著一個女人「預備」要膏抹耶穌。

同樣都是在「預備」、找辦法、找機會，但是二者的動機截然不同。我們現在就來看這段三明治經文裡的人物，他們要為耶穌的死做了什麼「預備」？

一、祭司長和經學教師的「預備」(14:1-2)

1（太 26:1-5 路 22:1-2 約 11:45-53）逾越節和除酵節的前兩天，祭司長和經學教師陰謀要祕密逮捕耶穌，把他處死。2他們說：「我們不要在節期中下手，免得激起民眾的暴動。」

說到「預備」(備辦)，逾越節和除酵節對猶太人來說就是「預備」的日子。

在逾越節之前，猶太人每年都會悉心「預備」。修橋、補路，就連路旁的墳墓也塗上白漆，以免朝聖者看不清楚，誤碰它們而致不潔，而無法到聖殿獻祭。而每一個猶太的男人，只要十二歲以上又住在聖城二十五公里方圓以內的，按著律法都要上耶路撒冷參與守節(路加福音2:42)。至於其他地區的猶太人就必需在一生中，至少能上耶路撒冷守逾越節一次。

為了要「預備」參加這一場信仰的神聖節期，往往需要準備超過一個月，因為要預備獻祭的牛、羊，要預備路上的飲食，要預備結伴同行者，不要忘了那是將近二千年前的時代，一次出遠門來回就是一整個月。

今天最有名的朝聖旅途「聖地牙哥朝聖之路」(Camino de Santiago，或稱The French Way)，就是從法國南部，走到終點西班牙的聖地牙哥765公里，約需三十天的時間。我們可以想像，逾越節要徒步到耶路撒冷朝聖，來回一個月，這些事情都需要「預備」，就連當地的居民也要「預備」修橋、補路，除去路上的大石頭，以利朝聖客通行。

逾越節是紀念摩西帶領以色列人出埃及的事件，紀念上帝對在埃及為奴隸的以色列人的救贖，逾越節的本質就是「救贖」，而除酵節則是「懺悔、悔罪」的意義。上帝為人預備救贖，人為自己預備懺悔。

這救贖與悔罪的紀念日裡，正常猶太人是在預備自己內在的懺悔，來迎接上帝的救贖；但是，在經文裡，這些宗教領袖所預備的，卻想要謀害人，二者是很強烈的對比。

祭司和經學教師這兩種人都是猶太人的宗教領袖階層。祭司，乃是耶路撒冷聖殿最重要的領導階層，他們負責帶領人民敬拜上帝。經學教師則是教導人民明白上帝的話的老師。但他們卻在紀念上帝救贖的逾越節裡，計劃殺害耶穌。逾越節是救贖還是害命？

在這個需要「預備」的日子裡，我們看到祭司長和經學教師他們在「預備」什麼呢？他們居然是要「預備」祕密逮捕耶穌、殺掉耶穌。

二、一個女人的「預備」(14:3-9) 

3（太 26:6-13 約 12:1-8）耶穌在伯大尼那患痲瘋病的西門家裡。正在吃飯的時候，有一個女人帶來一只玉瓶，裡面盛滿了珍貴的純哪噠香油膏。她打破玉瓶，把香油膏倒在耶穌頭上。4有些在座的人很不高興，彼此議論說：「這樣浪費香油膏有什麼意思？5這香油膏可以賣三百多塊銀子，拿這錢來救濟窮人多好！」因此他們對那女人很生氣。6可是耶穌說：「由她吧！何必為難她呢？她為我做了一件美好的事。7因為常有窮人跟你們在一起，願意的話，你們隨時可以救濟他們，可是我不能常與你們在一起。8她已盡所能的做了；她把這香油膏倒在我身上是為我的埋葬先做準備。9我實在告訴你們，普天之下，福音無論傳到什麼地方，人人都要述說她所做的事，來記念她。」

這一段是三明治結構的中間，描述一位女人的「預備」。事情是發生在患痲瘋病的西門家裡，無論西門的痲瘋病是否好了，對當時的人來說，都會避之唯恐不及。但是，耶穌主動打破禁忌，撕掉「痲瘋病」——不潔淨的標籤，這一點就看到耶穌的突破。

過去二二八的受難家屬、白色恐怖的假數，無形中也被貼上叛亂、不愛國的標籤，但有許多人的愛心行動接近這些受難者家屬，他們的舉動就是打破禁忌、撕掉被人歧視的標籤，他們所做的就像耶穌到患痲瘋病的西門家裡。

今天經文的主題是「預備」。我們再回到經文看看，這女人如何「預備」。她預備珍貴的純哪噠香油膏(Nard ointment)，「哪噠」希臘文navrdo(nardos)採自波斯的香甘松(spikenard)，其香氣遠勝任何一種香氣。

純哪噠香油膏是用玉瓶盛載的，無瓶蓋，製作時在瓶底開一小洞，再從該處灌入香膏，盛滿後將該小洞封妥出售。經濟能力好的父母為了女兒結婚都會預備一瓶哪噠香膏，在洞房之夜將玉瓶打破象徵處女的完美獻給愛人，使全屋芳香，夫婦二人同用此香膏來梳頭、按摩全身，同享愛情。

純哪噠香油膏價格不菲，經文說可以賣「三百多塊銀子」，這到底是多少錢？多少工資？依照當時每日工作「日領」的年代，大約是一個工人一整年的工資。更何況這香油膏不是隨時可以取得或是買得到的。想想看，這女人需要「預備」多久呢？

一般朝聖客可能預備一整個月，但這女人可能預備了一年才「預備」好要獻給耶穌的。對於這位預備一整年的女性來說，聖經並沒有告訴我們，這女人是如何拮据自己的生活，才能夠存到三百塊銀子買到一瓶純哪噠香油膏。倒是我們聽到的是，旁邊沒有預備的人「很不高興」，指指點點的批評這女人說：「這樣浪費香油膏有什麼意思？」

我們有想過嗎？又不是他們的錢，他們為何對那女人很生氣？這些人似乎要透過批評這女人，才顯得自己是很有道德與理想性。倒是這女人沒有為自己辯護一句話，她不在乎別人的批判，她明白自己所要做的，因為耶穌完全知道這女人的內心及所做的一切。因此，耶穌說：「何必為難她呢？她為我做了一件美好的事。」這件美好的事，是因為她知道耶穌即將臨終、死亡，但其他人卻不知道耶穌即將赴死的「孤單」。也就是說，沒有人知道耶穌的心，只有這女人感受到耶穌的心。

這女人的「預備」不在於三百塊銀子的付出，而在於她完全感受到耶穌即將受苦殉道的心。了解一個人的內在心意如意呢？還是送他一份無法體貼他內心的禮物，哪一個容易呢？

耶穌說這女人是「為我的埋葬先做準備」，沒有門徒體貼耶穌的內心，只有這位女人體貼到耶穌的內心，體貼耶穌即將赴死的「孤單」。因此，耶穌說：「人人都要述說她所做的事，來記念她」。

我們有沒有想過，這女人沒有名字，我們該如何紀念她呢？

約翰福音告訴我們這女人是馬大的妹妹、拉撒路的姊姊「馬利亞」，約翰福音是最晚完成的福音書，可能去查考了這女人的名字。但我們在此，要順著馬可福音的作者寫作的思維。

馬可福音的作者刻意不寫這位女性的名字，是不要我們去紀念她的「名字」。既然沒有名字，只能紀念她的行動，紀念她如何「預備」。紀念她在別人的道德批判，或是沒有達到他人的理想時，紀念她的沈默，紀念她只定睛在為主所做的事。

紀念她做了一件「美好的事」，什麼是「美好的事」？這個詞的意思是「接近上帝的事」、「體貼上帝心意的事」。門徒或是旁人沒有人體貼耶穌的內心，但是這女人體貼耶穌的內心，這件事情確實是我們需要學習與紀念的。

第九節「我實在告訴你們」，原文是「阿們！阿們！」可見得耶穌何等的肯定這女人對耶穌內心的體貼與感受。

三、猶大的「預備」(14:10-11) 

10（太 26:14-16 路 22:3-6）耶穌的十二使徒中，有一個加略人猶大，他去見祭司長，要把耶穌出賣給他們。11他們聽見猶大這麼說，喜出望外，答應給他錢。從那時起，猶大找機會要出賣耶穌。

現在來看這一段三明治經文的第三部分，猶大的「預備」。

第十節「耶穌的十二使徒中」，這句話強調是在「信仰團體內」，是「耶穌的跟隨者」。神學家卡爾巴特(Karl Barth)詮釋說：「耶穌被背叛，是從十二門徒其中一人，就是教會內部的人。」滾雪球，越滾越大，如果沒有第一顆滾動的石頭，就不會有後續的連續事件發生。這第一顆滾動的石頭，是在教會內部發生的，是在信仰團體內發生的；這第一顆滾動的石頭，不是出自羅馬帝國、不是出自猶太群體。

猶大是因為貪財而出賣耶穌嗎？我不認為！我覺得猶大是一個「理想主義者」，當時猶太人瀰漫著一股猶太復興的渴望，祭司長、經學教師、法利賽人無法帶來復興的盼望，而耶穌傳講上帝國，跟隨者越來越多，猶大似乎看到猶太復興的理想，就連西庇太的兩個兒子雅各、約翰，都來到耶穌面前說：「當你坐在榮耀的寶座上時，請讓我們跟你坐在一起，一個在你右邊，一個在你左邊。」(馬可福音10:37)

猶大也期待著猶太國的復興，只是他沒有求坐在耶穌的右邊。但他發現耶穌不是他理想中的政治彌賽亞時，他的理想無法被滿足，他失望了，他就出賣耶穌。

這段經文帶給我們的信仰反思：

一、耶穌基督再來之前，我們要做的「美好的預備」是什麼？

今天這一段三明治經文共同的主題是「預備」(1-2, 3-9, 10-11)，猶太人過逾越節是需要預備的，只是「錯誤的預備」帶給人生命是毀滅的，而這女人最值得紀念的是她「認出耶穌」、「體貼耶穌的內心」，是「美好的預備」。一個是「錯誤的預備」，另一個是「美好的預備」，二種預備是很不一樣的。

在耶穌再來之前，我們要做的「美好的預備」是什麼？

耶穌說：「因為常有窮人跟你們在一起，願意的話，你們隨時可以救濟他們，可是我不能常與你們在一起。」這句話在今天可以這樣了解：「耶穌已經升天，不能與我們常在一起，因此從今以後，我們應該要隨時幫助窮人。」總之，耶穌與我們同住時，以他為中心；耶穌回到天家這段期間，我們以救濟人為重。今日這「美好的預備」是要我們體貼耶穌的心意，也實踐上帝、對人的愛。

二、紀念這女人「認出耶穌」、「體貼耶穌的內心」

看到猶大出賣耶穌的故事，我曾經想過一個問題，像耶穌這樣有能力、洞察人心的人，怎麼會揀選一位會出賣他的人當門徒呢？甚至，猶大已經跟隨耶穌三年了，應該也會受到耶穌的教化、改變才對啊，怎麼最後會出賣耶穌呢？坦白說，猶大為何會出賣耶穌，我們沒有辦法確實回答出來。或許因為這樣，路加福音的作者才會說：「撒但進入加略人猶大的心」。

「撒但」意思是阻擋者，牠另一個名字就是魔鬼。它就是阻擋人親近上帝，也誘惑人離棄上帝的教訓、旨意的一股力量。路加福音第四章一開始也描述耶穌出來傳上帝國福音之前，曾在曠野受到魔鬼的試探，但耶穌很具體的以上帝的話語擊退撒但的誘惑。但很顯然的，猶大遇到試探時，卻是離棄耶穌基督的教導。

2018年三月底，在台灣上映一部電影《抹大拉的馬利亞》(Mary Magdalene)，這部電影的內容主要參考主後120-180年之間成書的《抹大拉馬利亞福音》(The Gospel of Mary Magdalene)的內容，電影藉著馬利亞的女性角度，突顯馬利亞有別於男性門徒，馬利亞從基督身上的領受和學習，甚至她被描繪成最能貼近耶穌心靈的門徒。

值得一提的是電影同時對於猶大出賣耶穌一事有不同的解讀：因為猶大不滿耶穌進入耶路撒冷後只反對墮落的猶太宗教，卻沒有沒有立即揭竿起義對抗羅馬帝國。於是猶大找猶太當局合作，故意引起羅馬士兵的追捕，逼耶穌率領跟隨者以武力投入革命行動，但耶穌在客西馬尼園卻斥責拔刀傷人的門徒，說：「把刀收起來！因為凡動刀的，一定在刀下喪命。」(馬太福音26:52)當然最終耶穌沒有按照猶大的計畫使用暴力革命，後來猶大也因為出賣了耶穌而深感懊悔，最終走上自盡的不歸路。

電影中的馬利亞向門徒見證主耶穌復活後，門徒為了上帝國的意義而爭論。男性門徒主張要建立一個地上的國度，而抹大拉的馬利亞卻強調耶穌的愛已在眾人的心中，耶穌的愛與恩典必引領世人改變這世界，馬利亞表明上帝國不是透過暴力、殺害來建立，而是以愛與非暴力，良善和寬恕來建立。遵行基督的愛，這一點確實是初代教會所持守的方式。

馬可福音裡，讓我們知道要紀念這女人，不是要紀念她叫什麼名字；而是要紀念她「認出耶穌」、「體貼耶穌的內心」，去欣賞心思細膩的女性特質。去學習聆聽耶穌的話，明白耶穌的旨意，遵行祂的旨意。願上帝的話提醒及幫助我們促進上帝國的實踐。

問題討論：

1.這段經文中的人物如何為耶穌的死作「預備」？

2.作者刻意沒有提及這女人的名字，要我們如何紀念她呢？

3.我們可能有哪些「錯誤的預備」、哪些「美好的預備」？