面對權力的宣講
2022.10.16 台北濟南長老教會聯合禮拜講道大綱
馬可福音6.14-29
● 「一切榮耀歸與上帝」(Soli Deo Gloria)
● 上帝的主權是遍及於人生和世界的全部
● 「三明治」(Markan Sandwiches)主題：宣講
1.差派門徒宣揚福音(6.7-13)
2.施洗約翰被砍殉道(6.14-29)
3.門徒回報宣揚結果(6.30-31)
● 耶穌克制不以武力來對抗暴力
● 「把刀收起來！因為凡動刀的，一定在刀下喪命。難道你不知道我可以向我父親求援，而他會立刻調來十二營多的天使嗎？」(馬太福音26.52-53)
一、耶穌是誰？面對權力的宣講者(6.14-16)
● 民眾與希律王：耶穌是「先知」，延續約翰的宣講
● 「先知」都是政治性的，面對權力的宣講者
● 先知以利亞警告亞哈王、耶洗別王后(列王紀上18-19)
● 亞基老統治猶太與撒馬利亞(馬太福音2.20-23)
● 皇帝直接派羅馬總督管轄猶太與撒馬利亞
● 本丟·彼拉多在主後26-36年擔任猶太省的總督
● 加利利地區分封王是希律·安提帕(Herod Antipas，4 B.C.~A.D. 39)
二、施洗約翰面對權力的宣講(6.17-20)
●「希律『曾』下令逮捕約翰」：說明約翰被關、砍頭是之前的事
● 作者刻意將約翰殉道故事插入耶穌差派門徒的脈絡
● 希律·安提帕娶同父異母的分封王腓力之妻希羅底
● 不符合「為近親留後」(利未婚，申25.5)，應視為通姦
● 為上帝國、為義受死，正表現出上帝國子民的生命樣式
●「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」(馬太福音5.10)
● 面對權力的宣講，一直都是舊約以來「先知性的傳統」。
●「希律想殺他，但是怕人民，因為他們都認為約翰是先知。」(馬太福音14.5)
● 希律·安提帕聽命希羅底的話，勝過於聽施洗約翰宣講上帝的話
三、權貴聚集下的血腥(6.21-29)
● 希律·安提帕的「生日」，施洗約翰的「死日」
●「一個人就是贏得了全世界，卻賠上了自己的生命，有什麼益處呢？他能夠拿什麼來換回自己的生命呢？」(馬太福音16.26)
● 二個人的宣講：
1.約翰宣講：上帝國的公義價值
2.希律·安提帕的發誓：權力的傲慢
● 施洗約翰殉道了，誰應該接續宣講上帝國的信息呢？
現在我們來思考這段經文所帶來的意義：
一、信仰必須關心社會的正義，信仰才會有意義，才能彰顯上帝國的價值
● 二個場所：「希律的排場」、「約翰的監獄」
● 先知性的傳統：「在曠野有人呼喊：為主準備他的道路，修直他要走的路徑！」(馬可福音1:3)
●「上帝的話是活潑有效的。它比雙刃的劍還要鋒利，連靈和魂，關節和骨髓，都能刺入。」(希伯來書4.12)
● 長老教會先知性的傳統，對於「權力的濫用」(abuse of power)必定加以抵抗，特別是強調對國家權力(state power)的限制
二、當基督呼召一個人，祂是召他來為祂死
● 女性政治犯視角的臺灣電影《流麻溝十五號》
●「鱸鰻溝」(Lô͘-môa-kau)、流氓溝、流麻溝
● 電影中嚴水霞，秉持基督信仰，以「不合作運動」消極抵抗強權
● 在1950年代臺灣思想犯阿嬤們，邁向民主、自由的集體記憶
● 閱讀先知的故事、施洗約翰的故事，乃至於行公義、好憐憫的故事
● 德國潘霍華牧師、美國神學家尼布爾
● 潘霍華曾說：「假如一個醉漢在熱鬧的街道上開著車子四處亂撞，我以牧師的身份就不能只滿足於埋葬死者，替他們舉行追思禮拜；我應當是奮不顧身的上前制止事情繼續的發生，立即的將醉漢從駕駛座上拉下來。」
● 潘霍華絞刑前說：「這就是終局了，在我卻是生命的開始。」
●《追隨基督》「當基督呼召一個人，祂是召他來為祂死。」
問題討論：
1.為何有人認為耶穌是先知、是以利亞、是施洗約翰復活？先知面對權力會宣講什麼？
2.舊約先知面對權力的宣講付上代價死了，如今施洗約翰面對權力的宣講，他也殉道了。誰應該接續宣講上帝國的信息呢？
3.我們如何避免追求權力、財富的「希律的排場」？
劉榮主長老回應詩
面對權力的宣講
2022.10.16 台北濟南長老教會聯合禮拜
馬可福音6.14-29
今天主日禮拜後隨即召開長執改選會員和會。選舉長老、執事的代議制度(representative system)，是長老教會的特色之一，是「萬民皆祭司」的精神展現，選出代議士共同來牧養及服事，而長老教會的代議制度在16世紀的蘇格蘭極為興盛，四百多年來影響民主制度發展非常深遠的一個宗教傳統。約翰．加爾文(John Calvin)的基本神學理念和世界觀可以用一句話來表達：「一切榮耀歸與上帝」(Soli Deo Gloria)，加爾文主張上帝的主權是遍及於人生和世界的全部，當我們越是尋求「一切榮耀歸與上帝」的行動，越能彰顯出上帝的主權。同樣地，長老、執事的選舉，也是我們尋求榮耀上帝的方式，謙卑在上帝的面前尋求上帝的旨意，尋求聖靈的感動來帶領我們選出教會的長執。而教會的選舉不是考量人的權勢、地位、錢財，而是考量他是否有效法耶穌的樣式，取僕人的樣式來服事眾人，同心促進上帝國的新世界。
今天所讀馬可福音第六章十四節，忽然切換到施洗者約翰的故事。根據聖經學者James R. Edwards的研究指出，從第六章第七節至卅一節，是一段「三明治」(Markan Sandwiches)結構。
1.差派門徒宣揚福音(6.7-13)
2.施洗約翰被砍殉道(6.14-29)
3.門徒回報宣揚結果(6.30-31)
這個「三明治」結構共同的主題是「宣講」，耶穌差派門徒出去宣講，施洗者約翰則因為宣講而被關入監獄、砍頭。在馬可福音的記載下，耶穌是施洗約翰被關入監獄之後才出來「宣講」，而在今天的經文裡，更是在凸顯施洗約翰因為宣講而被砍頭殉道之後，耶穌的門徒並不畏懼，也被差派出去「宣講」上帝國的福音。
我曾說過馬可福音是第一本福音書，是在羅馬皇帝尼祿大迫害之下所寫的。當時教會的領袖彼得、保羅等相繼殉道，誰還有勇氣接續上帝國的「宣講」呢？
作者透過這段記載，要讓讀者去思考耶穌怎麼做？當施洗者約翰遭遇迫害被關之後，耶穌出來宣講上帝國的福音，當施洗者約翰被砍頭之後，耶穌的門徒受差派接續傳上帝國的福音。如今，在羅馬帝國壓迫下，基督徒還有誰要接替使徒，繼續傳揚上帝國的福音呢？
馬可福音的作者，透過這段「三明治」的記載，要當時受迫害的基督徒，去思考耶穌怎麼做？
按猶太裔史學家約瑟夫的記載，當時已經有人透過暗殺的方式來抵抗羅馬帝國，要進行復興猶大的行動。匕首黨(拉丁文 Sicarii；英文 daggers)最早出現於安東尼厄斯腓力斯(Antonius Felix；統治期為主後52-60年)作猶大總督的時候(Jos., Ant. 20.162-165；BJ 2.254-257)。
但耶穌不是以猶太人期待的武力革命，來對抗羅馬帝國的不正義，耶穌是克制不以武力來對抗暴力。
馬太福音記載耶穌在客西馬尼園被捕時，他的門徒就有人拿出匕首(該門徒應該是屬於匕首黨)，將大祭司的奴僕耳朵削掉，耶穌立即對他說：「把刀收起來！因為凡動刀的，一定在刀下喪命。難道你不知道我可以向我父親求援，而他會立刻調來十二營多的天使嗎？」(馬太福音26.52-53)由此可見，耶穌有能力使用武力反抗，但他不願意使用武力。而且惟有透過祂堅持非暴力的方式，以及透過犧牲受苦的僕人樣式，才更能凸顯獨裁帝國統治者的不公義，祂不是以武力去使人屈服，而是以愛、以宣講的方式使人渴望上帝國。
現在，我們就來看這一段「面對權力的宣講」：
一、耶穌是誰？面對權力的宣講者(6.14-16)
14（ 太 14.1-12 路 9.7-9 ）關於耶穌的一切事希律王都聽到了，因為耶穌的名聲傳遍各地方。有人說：「他是施洗者約翰復活了，所以具有行神蹟的能力。」15有人說：「他是以利亞。」也有人說：「他是個先知，像古時的先知之一。」16希律聽見了這些話，卻說：「他是那個被我砍了頭的施洗者約翰，他復活了！」
這一段表面看起來是在問說：「耶穌是誰？」
一般民眾與政治高層的希律王，都不約而同地說出耶穌在他們的眼裡是「先知」，甚至認為耶穌是延續施洗約翰所做的宣講與工作。
古代政治、宗教是一體的，舊約的「先知」都是政治性的，面對權力的宣講者，批判執掌權力的君王、批判社會的不公義。耶穌被希律王及人民視為「先知」，這也反映出耶穌對政治權力的批判，及關注底層人民受壓迫的苦難。先知以利亞就是警告亞哈王、耶洗別王后的先知。列王紀上第十八章就記載先知以利亞對抗耶洗別王后的巴力先知，甚至以利亞吩咐民眾將四百五十位巴力先知殺掉(列王紀上18.40)，而引起王后耶洗別下令要追殺先知以利亞(列王紀上19.1-18)。
在此，耶穌被視為先知以利亞，就在說明耶穌對權力的宣講與批判，已經引起民眾的高度共鳴，甚至將耶穌視為先知以利亞。耶穌的名聲傳遍各地方，甚至傳到政治高層的希律王耳中，這就已經在說明，耶穌的運動已經引起政治上的注意。
這位希律王，不是耶穌出生時的大希律王(Herod the Great)。大希律一生共有十位妻子。在他執政最後十年(主前14-4年)，其中五位妻子所生的兒子為爭奪繼承權，使得宮廷內紛擾不安，大希律也為此六次更改遺囑，由長子亞基老統治猶太與撒馬利亞。
但是，亞基老以殘暴的方式統治猶太與撒馬利亞(參考馬太福音2.20-23)，最終使得原本彼此為仇的猶太與撒馬利亞聯名向羅馬皇帝上訴。把亞基老放逐高盧(今法國境內)，猶太與撒馬利亞就改為猶太省，由皇帝直接派羅馬總督管轄。審判耶穌的總督本丟·彼拉多(參 太27.1,11-26; 可15.1-15; 路23.1-25; 約18.28-19.16)就是在主後26-36年擔任猶太省的總督。
大希律王其他的領土就分給其他的兒子。擔任加利利地區分封王是希律·安提帕(Herod Antipas，4 B.C.~A.D. 39)，耶穌基督的整個時代就是在這位希律王在位時發生，希律·安提帕也參與審判耶穌基督的事件(路加福音23.6-11)。換句話說，施洗者約翰不但是死在希律·安提帕的手中，他也參與耶穌基督的受難與死。
施洗者約翰、耶穌就是在這樣的時代處境下，面對權力在宣講。
二、施洗約翰面對權力的宣講(6.17-20)
17希律曾下令逮捕約翰，把他綁起來，關在監獄裡。希律這樣做是為了討好希羅底，因為希律娶了他兄弟腓力的妻子希羅底。18約翰屢次指責他：「你佔了你兄弟的妻子是不對的！」19因此希羅底對約翰懷恨在心，想要殺他，可是不能如願。20希律怕約翰，知道他是一個正直聖潔的人，就保護他。希律每次聽了約翰的講論，都非常不安，不過他仍然喜歡聽他談論。
第十七節「希律『曾』下令逮捕約翰」，這個「曾」是在說明，施洗約翰被關監獄、被砍頭是之前的事，如今這件事情被放在耶穌差派門徒出去宣講上帝國福音的脈絡上。換句話說，耶穌不是派門徒出去吃香的喝辣的，而是差派他們去宣講上帝國的福音。
作者馬可將施洗約翰殉道的事情非常詳細的記載下來。約翰之所以被關在監獄裡，是因為約翰屢次指責希律·安提帕王。在主後28/29年左右，希律·安提帕拜訪他同父異母的分封王腓力，他見到腓力的太太希羅底之後，兩人一見鍾情，而當希律·安提帕從羅馬回來之後，便休了元配，娶希羅底為妻。腓力已經有孩子，因此希律·安提帕的作為並不符合「為近親留後」(利未婚，申命記25.5)的規定，應視為通姦。施洗者約翰就是在批判此事，而得罪掌權者被關入獄。可能有人認為約翰不要多管閒事，就不會惹來殺身之禍；但是不要忘了，希律·安提帕不是一般的人民，他是掌握權力的掌權者，更需要受到監督，就像先知監督政治的腐敗。
面對權力的宣講很多，就像中國四川成都秋雨教會(聖約歸正長老教會)王怡牧師，是敢在權力面前宣講的牧師，由於他宣講上帝國的公義，被中國政府視為眼中釘。2018年5月12日秋雨教會王怡牧師、長老等四十五人被逮捕，被控「顛覆國家政權罪」。2019年12月30日王怡牧師被判刑九年，當時有幾位同工逃出，到了設在泰國曼谷的聯合國難民署(UNHCR)，取得難民身份又逃來臺灣，得到長老教會的救助，2021年6月29日獲得美國的難民庇護。
馬可福音在描述耶穌差派門徒宣講上帝國福音的脈絡裡，插入約翰面對權力的宣講、對權勢的斥責之外，也表明宣講上帝國的福音可能會帶來生命的危險，這也預表耶穌宣講上帝國將受到的苦難。
此外，我們可以類比希律·安提帕與本丟·彼拉多，一位是加利利分封王，一位是猶太省總督，一位對施洗約翰有好感，另一位對耶穌有好感。雖然如此，約翰與耶穌都面對權力宣講、斥責權勢，最後都為上帝國的宣講付出生命的代價。
為上帝國、為義受死，正表現出上帝國子民的生命樣式。
「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」(馬太福音5.10，和合本)「為了實行上帝的旨意而受迫害的人多麼有福啊；他們是天國的子民！」(馬太福音5.10)
面對權力的宣講，一直都是舊約以來「先知性的傳統」。
馬可福音的作者告訴我們，施洗約翰會被殺死的原因，就是因他指責了希律·安提帕做出亂倫的事。這就像舊約時期，先知拿單不顧自己的安危，當著大衛王的面，指責大衛王用計謀害死士兵烏利亞，又奪走烏利亞的妻子拔示巴。
不一樣的地方是大衛王是在被先知拿單指責之後，為此事而懺悔(撒母耳記下11-12章)，並且寫了一首懺悔詩(詩篇51篇)，大衛王不是讓人傳頌他有什麼功德，而是讓人以他為借鏡。而希律·安提帕則是把施洗約翰關入監獄。按照馬太福音的寫法是「希律想殺他，但是怕人民，因為他們都認為約翰是先知。」(馬太福音14.5)
第二十節說：「不過他仍然喜歡聽他談論」，這句話聽起來有點諷刺，因為實際上希律·安提帕聽命希羅底的話，勝過於聽施洗約翰宣講上帝的話。
三、權貴聚集下的血腥(6.21-29)
21希羅底所等待的機會終於到了。希律生日的那一天，他舉行宴會招待政府的顯要、文武官員，和加利利民間的領袖。22席間，希羅底的女兒出來跳舞，令希律和賓客十分開心。於是王對她說：「無論你向我求什麼，我都願意給你。」23接著他又發誓：「無論你求什麼，就是我江山的一半，我也給你！」24那女孩子出去問她的母親：「我應該求什麼呢？」她的母親回答：「施洗者約翰的頭。」25女孩子立刻回來見王，請求說：「求王立刻把施洗者約翰的頭放在盤子裡給我！」26王聽見這個請求，非常苦惱；可是他已經在賓客面前發誓，不願意拒絕女孩子的請求。27於是他立刻命令侍衛去拿約翰的頭來。侍衛出去，到監獄裡，斬下約翰的頭，28放在盤子裡，帶回給希羅底的女兒；女兒拿去交給母親。29約翰的門徒聽見這消息，就來把約翰的屍體領走，葬在墳墓裡。
第廿一節，我們看到希律·安提帕的生日宴會，權貴聚集的畫面，希律王的家庭、政要、文武官員、加利利民間的領袖聚集在一起。與權貴相對的是，被關在監獄裡的施洗者約翰。一個是「追求權勢」的聚集，一個是為義受逼迫的義人。這場聚會對希律·安提帕及眾人來說是慶祝「生日」，但對於施洗約翰來說卻是「死日」。「生日」、「死日」，是何等大的差異與對比啊！
馬可福音在此凸顯上帝國的意義，不是要賺得全世界，正如耶穌所說：「一個人就是贏得了全世界，卻賠上了自己的生命，有什麼益處呢？他能夠拿什麼來換回自己的生命呢？」(馬太福音16.26)
在此，我們也可以對比二個人的宣講，一個是約翰的宣講，他宣講上帝國的公義價值；一個是希律·安提帕的發誓，他説：「無論你求什麼，就是我江山的一半，我也給你！」這是他對權力的傲慢，因為他並無權給他人「江山」，只有羅馬皇帝有權。希律·安提帕也害怕他的講話失信如何服眾？他不怕約翰宣講上帝的話語，反倒害怕人的話語。這場權貴聚集的場合裡，沒有人反對這樣的血腥，他們都成為幫兇。
舊約先知面對權力的宣講付上代價死了，如今施洗約翰面對權力的宣講，他也殉道了。誰應該接續宣講上帝國的信息呢？
施洗者約翰死了，耶穌接續。耶穌被釘十字架死了，十二門徒接續。十二門徒死了，誰要接續呢？馬可福音寫於彼得、保羅殉道之後，作者似乎也在問，誰要接續使徒宣講上帝國信息的工作呢？
現在我們來思考這段經文所帶來的意義：
一、信仰必須關心社會的正義，信仰才會有意義，才能彰顯上帝國的價值
今天的經文讓我們看到二個場所，一個是「希律的排場」，另一個是「約翰的監獄」。經文提醒我們，不要追求權力、財富的「希律的排場」，而要看重面對權力宣講上帝國的價值。
面對權力的宣講，一直都是舊約以來「先知性的傳統」，施洗者約翰承襲先知傳統，彷彿印證先知以賽亞所說的：「在曠野有人呼喊：為主準備他的道路，修直他要走的路徑！」(馬可福音1:3)
施洗者約翰作為耶穌上帝國的開路先鋒，他不畏懼權勢，是真正在傳揚悔改的信息，因為上帝的話是會對人的內心造成清洗作用。正如，希伯來書所說：「上帝的話是活潑有效的。它比雙刃的劍還要鋒利，連靈和魂，關節和骨髓，都能刺入。」(希伯來書4.12)
我們看到施洗者約翰從開始傳揚悔改的信息以來，即使面對著羅馬統治者希律·安提帕，仍舊沒有改變他的態度，關心社會的正義，對權力者的濫權、傲慢，嚴詞批判。表明先知性的宣講不是在取悅於人，而是堅持上帝的真理，如此信仰才會有意義，才能彰顯上帝國的價值，促進上帝國的新世界。
長老教會1560年在蘇格蘭建立起來，秉持先知性的傳統，對於「權力的濫用」(abuse of power)必定加以抵抗，特別是強調對國家權力(state power)的限制，蘇格蘭教會是長老會，只承認耶穌基督是「國王和教會的元首」。英國國王在蘇格蘭教會的地位並不像在英格蘭教會那樣是「最高治理者」，英國國王在蘇格蘭還是要宣誓「維護和保存新教和長老會治理」。
信仰必須關心社會的正義，信仰才會有意義。2005年八大工業國家領袖高峰會議在蘇格蘭愛丁堡舉行。蘇格蘭教會一致決定，在七月七日13點45分，全部的教堂鐘聲齊鳴，標示出全球百分之十三的人口製造了地球百分之四十五的廢氣，以示抗議富裕國家未能對全球暖化採取任何補救行動。許多世界領袖常口口聲聲地說，他們的權力來自上帝，現在就讓教會明白告訴他們，領袖的權力既然來自上帝，他們就應該為上帝服務，讓人免於飢餓、讓受迫害的人自由，也包括全球暖化、氣候變遷的氣候難民。
二、當基督呼召一個人，祂是召他來為祂死
10月28日，有一部以女性政治犯視角的臺灣電影《流麻溝十五號》即將上映。十天前，我去看這部電影的特映會。
「流麻溝」是綠島最穩定的水流，因常有鱸鰻出入，而被稱為「鱸鰻溝」(Lô͘-môa-kau)，日本時代火燒島收容所稱為「流氓溝」、華語的音譯「流麻溝」。這部電影講述1950年代火燒島(今綠島)新生訓導處監獄關押著一批被稱為「女生分隊」的女性思想犯故事。
不是這些女性自己去找「苦難」，而是威權找上她們、迫害她們。在白色恐怖時期《戡亂時期檢肅匪諜條例》第14條規定對因匪諜案沒收之財產，承辦人員可得獎金，造成當時冤案、錯案、假案的受害人無以計數。後因警總在裁撤時大量銷毀檔案，讓當時因獎金而發生的冤枉案有多少，加害人是誰，都難以考究。
電影中，描述一位女性嚴水霞，長老教會信徒的角色，堅定信仰又有堅定信念的人。是獄中少數具有抗辯思想的受難者，畢業於馬偕看護婦訓練學校，她秉持基督信仰，以「不合作運動」消極抵抗強權。
在1950年代臺灣思想犯阿嬤們，她們的青春獻給了追求自由正義的夢想，這些寶貴的記憶將形成臺灣邁向民主、自由的集體記憶。
就像我們今天在閱讀施洗者約翰的故事，就是在喚起我們心裡面要存著公義的價值，就像耶穌在提醒我們「先求上帝的國、上帝的義」。我們在閱讀先知的故事、施洗者約翰的故事，乃至於行公義、好憐憫的故事時，都在喚醒我們朝向上帝國的價值而活，呼召我們同心促進上帝國的新世界。
第二次世界大戰，德國希特勒開始「造神運動」，營造他是民族的救星、未來世界的領導者。他透過秘密警察綁架、殺害異議份子(就像臺灣過去在國民黨時代的白色恐怖極權統治)，殺害600萬猶太人。當時有一位年輕牧師潘霍華(Dietrich Bonhoeffer，1906~1945)四處以信仰的角度反省國家的處境，而反對希特勒的造神運動。因為他抨擊希特勒，而使得希特勒下令要捉拿潘霍華牧師，此時他僅30歲。
1939年，美國神學家尼布爾(Reinhold Niebuhr)，是一位著名的社會福音改革者，他安排德國的潘霍華牧師到美國擔任大學教授，那時潘霍華32歲。但是潘霍華到美國僅僅一個月，他仍心繫德國，他說上帝呼召他要回去德國，與人民一同受苦。於是他寫信給尼布爾道別說：「我必須與我本國的基督徒，一起度過我們國家歷史上這段艱難時期。假如我不能與我的同胞一起面對這時候的試煉，我就沒有權利參與戰後德國教會生命的重建。」
潘霍華牧師曾說：「假如一個醉漢在熱鬧的街道上開著車子四處亂撞，我以牧師的身份就不能只滿足於埋葬死者，替他們舉行追思禮拜；我應當是奮不顧身的上前制止事情繼續的發生，立即的將醉漢從駕駛座上拉下來。」
幾天之後，潘霍華牧師就著手計畫暗殺，那位到處撞死人的瘋狂駕駛希特勒。結果消息走漏，潘霍華牧師被抓，1945年4月9日在弗洛森堡(Flossenbürg)集中營裡，被處以絞刑。「這就是終局了，在我卻是生命的開始。」潘霍華託人將這句話帶給好友，他接著跪下做了簡短的祈禱，平靜的走向絞刑架，死時年僅39歲。
在人類歷史上最殘暴、最黑暗的時刻，潘霍華被稱作「德國教會的良知」。他在《追隨基督》一書中說：「當基督呼召一個人，祂是召他來為祂死。」當我們在閱讀先知的故事、施洗者約翰的故事，乃至於行公義、好憐憫的故事時，都在喚醒我們朝向上帝國的價值而活，都在呼召我們同心促進上帝國的新世界。願上帝的話語幫助我們，實踐上帝國的價值。
問題討論：
1.為何有人認為耶穌是先知、是以利亞、是施洗約翰復活？先知面對權力會宣講什麼？
2.舊約先知面對權力的宣講付上代價死了，如今施洗約翰面對權力的宣講，他也殉道了。誰應該接續宣講上帝國的信息呢？
3.我們如何避免追求權力、財富的「希律的排場」？
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