● 阿富汗總統甘尼(Ashraf Ghani)2016年和塔利班簽署和平協議
一、上帝的耐心(4:1-9)
● 面對上帝的呼召，摩西五次拒絕(3:11，3:13，4:1，4:10，4:13)。
● 上帝不是一位「頤指氣使」高傲下達命令的「法老」
● 上帝之所以「全能」，正因為祂「能」自我限制
● 「你們要以基督耶穌的心為心：他原有上帝的本質，卻沒有濫用跟上帝同等的特權。」(腓立比書2:5-6)
● 上帝很有耐心地透過三個神蹟來說服摩西：
1.牧杖變蛇的神蹟
2.痲瘋得醫治的神蹟
3.水變血的神蹟
二、深感人能力的不足(4:10-17)
● 「笨口笨舌」可翻譯成「口吃」
● 「他接受了埃及文化的薰陶，很有說話和辦事的能力。」(使徒行傳7:22)
● 耶利米蒙召時說自己「太年輕」、「不會講話」(耶利米書1:6)
● 耶穌基督曾向門徒預言苦難來臨時說：「當他們逮捕你們，把你們帶到法庭的時候，不要事先憂慮要說些甚麼；到那時候，上帝指示甚麼，你們就說甚麼；因為你們所說的不是自己的話，而是聖靈藉著你們說的。」(馬可福音13:11)
● 牧師服在喉嚨的部分有一塊白色的硬卡俗稱“collar”
三、獨裁統治者的剛硬(4:18-23)
● 上帝要使法老的心「剛硬」？
● 一個人心剛硬是因為自己擁護邪惡，對抗良善所導致。
● 出埃及記第二章，一群女性內心是充滿「愛憐」的。
● 上帝將以色列視為「長子」，這是聖經第一次有這樣的記載。
四、與上帝立約(4:24-31)
● 為何上帝揀選摩西之後，就當摩西出發往埃及的路上，上帝卻要擊殺他呢？
1.通過儀式處理摩西內心的陰影、衝突與失敗。
2.上帝對埃及人、希伯來人一視同人，都會審判。
● 強烈對比：
法老自我中心、剛硬不聽上帝的話
而摩西謙卑順服上帝的呼召，帶著妻子和兩個兒子回埃及
● 先知是將割禮的肉體行為提昇到心靈的階層，看人的內心是否真的敬拜上帝。
● 「猶大和耶路撒冷人哪，你們要在心靈上受割禮，把自己獻給我—你們的上主。不然，你們的惡行會激怒我，使我怒火中燒，沒有人能夠撲滅。」(耶利米書4:4)
● 「受割禮或是不受割禮都算不了甚麼；重要的是我們要成為新造的人。」(加拉太書6:15)
今天的經文帶給我們二項要緊的信息：
一、調整心態以「上帝為中心」，專心為主工作
● 「無論做甚麼，你們都要專心一意，像是為主工作，不是為人工作。」(歌羅西書3:23)
二、實實在在遵守與上帝所立立約，才能盼望上帝的帶領
● 創世記第十五章：亞伯拉罕與上帝立約
● 「這是我的身體，是為你們捨的。」 「這杯是上帝的新約，是用我為你們流出的血設立的。」(路加福音22:19-20)
問題討論：
1.上帝為何一再要說服摩西？上帝為何不自己來拯救，而要呼召人？
2.上帝透過三個「神蹟」表明與摩西同在，這三個神蹟各有何意義？
3.為何上帝揀選摩西之後，就當摩西出發往埃及的路上，上帝卻要擊殺他呢？
與上帝立約
2021.8.22台北濟南教會主日禮拜講道篇
出埃及記4:1-31
上主日(8/15)阿富汗武裝組織塔利班(Taliban)攻陷首都喀布爾(Kabul)，按照塔利班過去的恐怖作法，將會有更多人命的喪生，失去人權與自由。數百萬人將成為難民，這將會是一場人道危機。
阿富汗總統甘尼(Ashraf Ghani)年輕時幸運赴美國就讀哥倫比亞大學，拿到經濟學博士，曾在貝魯特大學教書，又在世界銀行和聯合國工作。他一生在海外飄蕩二十五年，博士論文研究的主題是「國家為何失敗」，他有心拯救他的祖國，現在國家失敗卻在眼前現實上演。阿富汗總統甘尼在2016年也和塔利班簽署和平協議，但是邪惡的政權簽約是簽假的，所以阿富汗最後還是亡國。對於，邪惡政權來說，所謂的「和平協議」都是併吞對方的騙局。就像，1947年與1949年，內蒙古與新疆分別和中國簽下和平協議，結果紛紛遭到血腥鎮壓與種族清洗；西藏(圖博)1951年簽下和平協議後，除了一樣遭到鎮壓、種族清洗外，更遭到中國建立集中營「洗腦」對待。1923、1949年，國民黨也兩次與中共簽和平協議，結果丟掉整個中國，戰敗逃到臺灣。
1997年，中國承諾讓港人高度自治香港，結果才過了廿二年，香港完全失去自治，去年(2020)年中，至今年六月，已經有近九萬香港人離開香港，九月份又有一萬多名學生要來臺灣就學。
與邪惡政權立約，如同與魔鬼立約，結果都是很淒慘。我們的上帝是公義與慈愛的神，祂是一位守約的神，申命記這樣說：「所以，你們要知道：上主─你們的上帝是惟一的上帝。凡愛他、遵行他誡命的人，他要信實堅守他的約，以不變的愛待他們，直到千代。」(申命記7:9)魔鬼是謊言之父(參考約翰福音8:44)，但我們的天父是守約直到千代的神。
今天的經文，我們可以看到上帝信守與以色列的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，因此上帝介入拯救受到奴役壓迫的希伯來人。上帝呼召摩西，也是信守與以色列人的祖先所立的約。
現在讓我們來看看現在所讀的經文內容：
一、上帝的耐心(4:1-9)
1摩西回答上主：「要是以色列人不信我，不聽我的話，說你從來沒有向我顯現過，我怎麼辦呢？」2上主問他：「你手裏拿的是甚麼？」他回答：「一根杖。」3上主說：「把它扔在地上。」摩西把杖一扔就變成蛇；他就逃開。4上主對摩西說：「伸出手來，抓住蛇的尾巴。」摩西伸手抓住蛇的尾巴，蛇又變成杖。5上主說：「這樣做就能夠向以色列人證明，上主─他們祖宗的上帝，亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝，曾經向你顯現。」6上主又對摩西說：「把手插進衣襟裏。」摩西就把手插進去；手抽出來的時候竟長了痲瘋，像雪一樣的白。7於是上主說：「再把手插進衣襟裏。」他就照著做了，這次再抽出來，已經復原，跟身體的其他部分一樣。8上主說：「他們若不信你，或不信第一個神蹟，這一個神蹟一定能使他們信服。9如果這兩個神蹟還不能使他們信服，他們仍舊不聽你的話，你就取一點尼羅河的水，潑在地上，水會變成血。」
八十歲的摩西已經不像年輕時的血氣、莽撞，他覺得他無法承擔如此艱鉅的使命，雖然上帝已經向他保證「我要與你同在」(出埃及記3:12)，但似乎他的信心仍嫌不足。從第三章十一節「我算甚麼？我怎能到埃及王那裏去，把以色列人領出來呢？」到詢問上帝的名字，摩西的態度是清楚的，他的態度一直是拒絕接受差遣。
面對上帝的呼召，摩西五次拒絕(見出埃及記3:11，3:13，4:1，4:10，4:13)，因為摩西清楚知道上帝呼召他，不是要給他享受、享福，而是要給他「苦杯」，為上帝獻上生命。
第四章第一節是摩西第三次拒絕上帝的呼召，摩西提出以色列人民對他不信任的問題，認為他們不會相信上帝曾經向摩西顯現。摩西的說法是有理由：第一、「誰見了上帝，誰就會死」，如果摩西見了上帝，怎麼能夠站在以色列人的面前呢？
第二、以色列人對摩西沒有信任感，因為摩西曾經為了受壓迫的希伯來同胞，打死埃及管理奴隸的官員；但是第二天，「摩西看見兩個希伯來人在打架，就對那個理虧的說：『你為甚麼欺負自己的同胞呢？』那人回答：『誰派你來作我們的首領，作我們的法官？你殺了那個埃及人，也要殺我嗎？』」(出埃及記2:13-14)這就像台語俗諺：「好心互雷唚」(hó-sim hō͘ lûi chim，好心沒好報)。
對於摩西第三次的拒絕，上帝並沒有生氣，上帝很有耐心地在想辦法說服祂所要揀選的僕人，上帝連續用「三」個神蹟來說服摩西。我們看到上帝不是一位「頤指氣使」(歹聲嗽，pháiⁿ siaⁿ-sàu)高傲下達命令的「法老」，我們的上帝是一位「降卑」的上帝。在創世記裡，我們認識到全能的上帝用話語創造一切，「上帝命令：『要有光。』光就出現。」(創世記1:3)但在此，上帝邀請人、呼召人，參與祂拯救的計畫，上帝給摩西有機會從過去的挫折、內在的受傷中得醫治；上帝不以祂的「神力」直接消滅法老與邪惡，上帝給摩西機會、也給法老機會。在拯救的事件上，上帝限縮自己的全能。
上帝之所以「全能」，正因為祂「能」自我限制。上帝限縮自己的「全能/權柄」，取了僕人的本質成為人的樣式，聖經如此說：「你們要以基督耶穌的心為心：他原有上帝的本質，卻沒有濫用(「卻沒有濫用」或譯「卻沒有牢牢地抓住」或「卻沒有用力爭取」。)跟上帝同等的特權。」(腓立比書2:5-6)
上帝不是世界上那些「自我為中心」的專制獨裁者。我們的上帝，之所以「全能」，正因為祂「能」自我限制。屬靈的定律是，權柄是為了「服事」，上帝的「全能」是為了救贖、為了服事。上帝自我限制，祂不是高高在上，而是來到我們當中，與人對話，與人做朋友。
上帝很有耐心地透過三個神蹟來說服摩西。
第一、牧杖變蛇的神蹟
「牧杖」這個字在古埃及與希伯來語都可以翻譯成「支派」，都是權柄的意思，即指帶領支派的領袖。
象徵權柄的牧杖，為何會變做蛇呢？下埃及因位處尼羅河下游蛇類滋生，居民常命喪蛇口，因此蛇成為死亡與權柄的象徵；而眼鏡蛇更成為古代下埃及的皇室圖騰法老的王冠甚至是以眼鏡蛇為圖騰。而上埃及是以「鷹頭」為法老皇冠圖騰。往後上、下埃及統一之後，就出現法老皇冠同時有「蛇頭」與「鷹頭」的圖騰。
第三節描述，當摩西將牧杖丟在地上，變成蛇時，摩西的反應是立即「逃開」，確實，面對當時最大的帝國統治者——法老，摩西深知自己無力敵擋，就像他怕被毒蛇咬傷一樣，能躲就躲、能逃就逃。
第一個神蹟要傳達的是，法老的權柄是上帝所賜，上帝也有權收回。上帝超越法老的權柄，因此摩西倚靠上帝的權柄就不用懼怕法老的權柄。
第二、痲瘋得醫治的神蹟
在古代有些皮膚病也會被歸類成痲瘋，但從第六節的描述「雪一樣的白」是屬於「大痲瘋」，對當時來說就是絕症，就像現代人的惡性腫瘤一樣。在這神蹟裡，既然上帝可以透過大痳瘋「懲罰」人，也能使人潔淨、得醫治。換言之，痲瘋得醫治的神蹟，要表達上帝是一位司法審判的上帝。摩西從四十歲被通緝，但是上帝才是最終的審判者，上帝借這神蹟宣判摩西潔淨、無罪，也是要向以色列人民宣布，他們的領袖已經被上帝潔淨與接納。
第三、水變血的神蹟
第八至九節水變血的神蹟，是預告上帝將在埃及施行第一個審判。為何上帝要摩西取「尼羅河」(台語漢字只翻譯「河」)的水，而不是取一般的水？因為「尼羅」的意思是「生命」，而「血」更是代表生命。耶穌設立聖餐時，曾告訴門徒說：「吃我肉，喝我血的，就有永恆的生命；在末日我要使他復活。」(約翰福音6:54)換言之，真正使人有「生命」的是上帝，而尼羅河及食物只是提供人的肉體需要。
總之，我們看到上帝是一位非常有耐心的上帝，上帝連續用「三」個神蹟來說服摩西。我們的上帝與高傲下達命令的「法老」不一樣，我們的上帝是一位「降卑」的上帝，就像在新約時代，上帝親自降卑為人「道成肉身」，認同所有的住民，通過愛與受苦，成為我們的盼望，成為在埃及哀嚎的奴隸的盼望。
二、深感人能力的不足(4:10-17)
10但是摩西說：「上主啊，不，請不要差我。我一向沒有口才；你和我講話以後也沒改變。我就是這麼一個笨口笨舌的人。」11上主對他說：「誰給人口才？誰使人耳聾口啞？誰使人看見？誰使人瞎眼？是我─上主。12你就去吧，我會幫你講話；我會告訴你該講甚麼。」13但是，摩西回答：「不，主啊，請差別人去。」14因此，上主對摩西動怒，說：「你不是有一個哥哥利未人亞倫嗎？我知道他很有口才。他正出來迎接你；他一定很高興看見你。15你告訴他該說甚麼；我會賜你和他口才；我會教導你該做甚麼。16他要作你的代言人，替你向民眾說話，而你就像上帝一般，指示他說甚麼。17你帶著這根杖，因為你將用它來行神蹟。」
第十節是摩西第四次拒絕，理由是「我一向沒有口才、笨口笨舌」，也可以翻譯成「口吃」(台語：大舌，tōa-chi̍h)，猶太傳統說因為摩西自幼舌頭受傷。但從摩西再三的拒絕中，已經表現出他辯才無礙的本事，換言之，摩西很清楚承受呼召不是一件輕鬆事。雖然上帝一再保證，摩西還是第五次拒絕：「不，主啊，請差別人去。」(出埃及記4:13)根據使徒行傳的說法是：「他接受了埃及文化的薰陶，很有說話和辦事的能力。」(使徒行傳7:22)如果看他連續提出這麼多的理由拒絕上帝揀選，也可知道摩西確實是個辯才無礙的人，才有辦法提出那麼多抗拒的理由。這種情況也發生在先知耶利米的身上，當耶利米蒙召時，他也是說自己「太年輕」、「不會講話」(耶利米書1:6)來拒絕上帝。
為甚麼摩西會那樣地堅決拒絕呢？除了過去創傷的心理障礙之外，摩西自己也很清楚帶領六十萬人出埃及，這絕對不是他能力所能做的事。人越是謙卑、越是深感能力不足，才越能經歷上帝的作為。
耶穌基督曾向門徒預言苦難來臨時說：「當他們逮捕你們，把你們帶到法庭的時候，不要事先憂慮要說些甚麼；到那時候，上帝指示甚麼，你們就說甚麼；因為你們所說的不是自己的話，而是聖靈藉著你們說的。」(馬可福音13:11)
無論是摩西、舊約先知、新約的使徒，他們蒙召時都是深感自己能力不足，口才笨拙。但我們要了解，上帝真正的僕人不是要傳講自己的話，乃是要傳講上帝的話。這讓我想到，牧師服在喉嚨的部分有一塊白色的硬卡俗稱“collar”，全名叫做“dog collar”(狗項圈)，「白色」是指傳講上帝潔淨的話語，“dog collar”提醒牧師不是「羊」，是「牧羊犬」。牧羊犬只聽大牧者的聲音，是上帝話語的僕人。
摩西在曠野四十年的萎靡、意志消沈，使得他一再拒絕上帝。第十四節說，上帝向摩西動怒。雖說是「動怒」，但上帝還是另外呼召一位有能力、口才的夥伴，就是讓亞倫成為摩西的代言人來扶持摩西。
三、獨裁統治者的剛硬(4:18-23)
18於是，摩西回到他岳父葉特羅那裏去，對他說：「請讓我回埃及去，看看我的親屬是否還活著。」葉特羅同意了，就跟他道別。19當摩西還在米甸的時候，上主對他說：「你回埃及去吧，那些想殺你的人都死了。」20於是摩西帶著他的妻子和兩個兒子，叫他們騎上驢，向埃及出發；他手裏拿著上帝要他帶的杖。21上主又對摩西說：「回到埃及後，你一定要在埃及王面前行我賜你能力去行的各樣神蹟。但是我要使他的心剛硬，不放我的子民走。22那時候，你要告訴埃及王，上主這樣說：『以色列是我的長子。23我要你讓我的兒子去敬拜我，你拒絕了，所以我要殺你的長子。』」
既然被上帝抓住，無法拒絕了。摩西立即行動回到岳父葉特羅那裏去，摩西沒有向岳父說明遇見上帝呼召的事，乃是要回去帶領以色列人出埃及。我想，如果摩西告知岳父要去埃及「冒險」，恐怕會多一道攔阻，至少也避免岳父擔心。因此，摩西只有告訴岳父是要回去埃及探望自己的親人。
第十九節「那些想殺你的人都死了」這句話，可以和第二章廿三節的「過了一段時期，埃及王死了」這句話對照來看，這很清楚地表明當年通緝要抓摩西的法老王已經都死了，追訴權也終止了。
第廿一節說上帝要使法老的心「剛硬」，從字面來看，似乎是上帝「故意」的，從字面上來讀，我們都會誤解。我們要注意，一個人心剛硬是因為自己擁護邪惡、凶狠殘暴，對抗良善所導致。
在出埃及記第二章裡，我們就可以看到法老的心剛硬要進行種族滅絕，但是卻讓我們看到一群女性內心是充滿「愛憐」的，不僅埃及公主「心生愛憐」，嬰兒的母親、姊姊為了保全嬰兒的性命，她們的內心也是充滿「愛憐」的心。
反而，邪惡獨裁者不會一時之間就「心軟」，獨裁者的內心離上帝越遠，他就越自我中心，他的心就越剛硬。無論邪惡如何的剛硬，上帝都會持守祂自己的約，展開祂對被奴役者的關心，使受壓迫者、被擄者得釋放。
第廿二節記載上帝將以色列視為是祂的「長子」，這是聖經第一次有這樣的記載。在古代的近東，君王宣稱他們是某位神明之子是相當普遍的，在埃及特別是這樣。在中國文化裡也是，皇帝自稱為「天子」，只有他是神的後代，才有統治地上萬民的合法性。
但是這裡要表明的是，所有以色列人都是上帝的「長子」，不是埃及法老的奴隸。注意，聖經不是說摩西是上帝的長子，也不是說亞伯拉罕、以撒、雅各是上帝的長子，而是說以集合名詞「以色列」是上帝的長子，換言之，所要表達的是全體以色列人民都有神子的尊貴地位，不是被法老踩在腳下的奴隸。不像在埃及，只有法老是埃及神明之子或是神明的地位。
四、與上帝立約(4:24-31)
24在回埃及的路上，摩西搭營過夜，在那裏，上主遇見他，想殺他。25-26因此摩西的妻子西坡拉拿了一塊銳利的石片，割掉她兒子的包皮，用它碰摩西的腳(「腳」：有些學者認為這是指生殖器的委婉說法。)。就是因為這個割禮，西坡拉才對摩西說：「你真是我用割禮的血換來的丈夫。」因此，上主就沒有殺摩西。27同時，上主對亞倫說：「你到曠野去迎接摩西。」於是亞倫往上帝的山去迎見摩西；亞倫一看見摩西，就上前親他。28摩西把上主要他到埃及去做的一切事，就是他要講的話，他要行的神蹟都告訴亞倫。29於是摩西和亞倫到埃及去，召集了以色列的長老們。30亞倫把上主告訴摩西的話都告訴他們；摩西也在人民面前行了上主要他行的神蹟。31他們都相信了，他們一聽見上主眷顧他們，也知道他看見他們受虐待的情形，就都跪下敬拜。
為何上帝揀選摩西之後，就當摩西出發往埃及的路上，上帝卻要擊殺他呢？在此，我們可以看到割禮的儀式，通過儀式處理摩西內心的陰影、衝突與失敗。另外，也讓我們知道上帝對埃及人、希伯來人一視同人，都會審判，除非我們與上帝立約，建立起復和的關係。
「割禮」在古代近東地區是很普遍的「成年禮」，在上帝吩咐亞伯拉罕為家族男性行割禮時，很明顯就不是成年禮，而是提升到與上帝立約的層次，並且將割禮的時間提早到孩子出生後第八天舉行，也就是孩子來到世間滿七天的隔日，象徵生命的開始就經由父母與上帝立下永遠的約。
割禮的記號，就像已婚的夫妻，常常將結婚的戒指掛在手指上為記號，來提醒自己對婚姻的責任與態度。而割禮就有如這樣的記號。割禮，在後來先知的警語中，也用來表明是否忠實於上帝的一個憑證，但是，先知是將割禮的肉體行為提昇到心靈的階層，看人的內心是否真的敬拜上帝。先知耶利米這樣說：「猶大和耶路撒冷人哪，你們要在心靈上受割禮，把自己獻給我—你們的上主。不然，你們的惡行會激怒我，使我怒火中燒，沒有人能夠撲滅。」(耶利米書4:4)先知耶利米又說：「有一天，我要懲罰埃及、猶大人、以東人、亞捫人、摩押人，和住在曠野那剪短了頭髮的民族。他們在肉體上都受過割禮，但他們和以色列人在心靈上都沒有受割禮，不遵守割禮所象徵的約。」(耶利米書9:25-26)
使徒行傳第十五章記載，使徒保羅也曾為了外國人是否要守割禮才能成為基督徒的事，與耶路撒冷的猶太基督徒激烈辯論過。他在寫給外邦人為主的加拉太教會時，就這樣說：「受割禮或是不受割禮都算不了甚麼；重要的是我們要成為新造的人。」(加拉太書6:15)很清楚的，在舊約先知或是新約使徒的教導下，讓我們知道立約的態度是出於內心，以誠實正直的心來服從上帝。
禮儀、儀式需要與內在相稱的，「聖禮」(洗禮與聖餐)的拉丁文可以解作「宣誓效忠」，就是在提醒我們光有外在儀式，而沒有內在靈性與委身是不夠的。「宣誓效忠」含意，一方面是上帝確立對人的應許，另一方面是人在聖禮禮儀後由內心委身效忠成為上帝的子民與精兵。
在此，我們可以將法老與摩西做一對照。法老自我中心、剛硬不聽上帝的話；而摩西謙卑順服上帝的呼召，帶著妻子和兩個兒子回埃及。法老沒有與上帝立約、建立合宜的關係；而摩西全家和上帝建立永遠的約。一位是埃及的領袖，另一位是以色列人的領袖。這兩人所流露出來的生命，和對上帝的態度決然不同。因此我們要記住！我們與上帝所立的約是永遠的約，是生命之約，因此不可隨意看待。
今天的經文帶給我們二項要緊的信息：
一、調整心態以「上帝為中心」，專心為主工作
從第二章十四節裡，我們看到摩西以往失敗的經驗，使他認為以色列同胞必不相信他，因而使他一再拒絕承擔上帝的呼召。但是，上帝要讓摩西知道，上帝揀選他，一定與他同在，並且保護他，賜他應有的恩賜與同工。此外，上帝給摩西行神蹟的能力，是要藉此讓法老知道，上帝的能力遠非人的力量所能阻擋的。同樣的，上帝揀選誰來完成祂的計劃，誰也沒有能力可以拒絕。摩西先後五次拒絕上帝的呼召，因為這確實不是一件輕鬆的事，但是不要忘記，上帝呼召你，必會與你同在。
當所有推辭的藉口已不再成為理由後，摩西便毅然答允上帝的吩咐重回埃及，完成拯救同胞離開埃及的重大使命。事實上，還沒踏上路，都不會知道前方會有多少苦難或是困難，這真是信心的功課。
記住此時摩西已經是八十歲的老人了。令人推辭和懼怕其實不是年齡的問題，而是生命態度的問題。同樣地，年輕力壯的青年如果生命沒有謙卑下來，也不可能成為上帝的器皿。當摩西被上帝調整至謙卑之後，他就成為上帝使用的僕人。
牧師不愛規定人或是命令某人來服事，我覺得發自內心主動的參與，是我們與上帝關係的展現。
我想我會邀請的就是，希望大家來讀聖經上帝的話語，以上帝的話語來改變我們的生命態度。因為我們要認知到基督徒的服事不是對牧師負責，也不是對長執負責，每一位擔任服事的人和擔任教會職分的長執，他們的服事都是對上帝負責。因此使徒保羅說：「無論做甚麼，你們都要專心一意，像是為主工作，不是為人工作。」(歌羅西書3:23)所以，親愛的弟兄姊妹，我們必須調整心態，知道我們的服事是為主而做，不是為人工作。
二、實實在在遵守與上帝所立立約，才能盼望上帝的帶領
今天的信息一開始，我有提到阿富汗總統甘尼在2016年和塔利班簽署和平協議，但是邪惡的政權簽約是簽假的，所以阿富汗最後還是亡國。對於，邪惡政權來說，所謂的「和平協議」都是併吞對方的騙局。中國1947年與內蒙古簽和平協議、1949年與新疆簽和平協議，1951年與西藏(圖博)簽平協議，我們看到相信邪惡政權簽約的下場都很淒慘，遭到鎮壓、種族清洗外，甚至做生意也被「養、套、殺」。與邪惡的魔鬼立約，結果都是很淒慘，因為牠的內心沒有誠實守約的價值。
人類的社會與國際秩序，有賴於建立誠實互信的「立約」。創世記第十五章，上帝與亞伯拉罕立約的情況是「將牲口切為兩半」，在古巴比倫的馬里文獻(Mari Letters)，以及主前八世紀阿班(Abban)和雅霖林(Yarimlim)之間的亞蘭文塞菲雷條約(Sefire Treaty)，都是古代近東的對應例子。兩篇文獻都提及將牲口切為兩半，表示背約者會有的遭遇。
在先知耶利米也曾斥責猶大領袖背棄上主的約，他說：
「猶大和耶路撒冷的官員、宮廷的官員和祭司，以及所有的領袖跟我立了約；他們把小牛剖成兩半，從中間走過去，表示約的成立。但是他們破壞了約，沒有遵守約的規定。所以我要把他們剖開，像他們剖開小牛一樣。」(耶利米書34:18-19)
換句話說，這種立約是很清楚的在表明，這種約是一種「生命之約」。上帝與亞伯拉罕所立下的約是種生命的約。將這個約的意義用來看耶穌基基督在最後的晚餐與他的門徒用餅和酒時所說的話：「這是我的身體，是為你們捨的。」「這杯是上帝的新約，是用我為你們流出的血設立的。」(路加福音22:19-20)我們可以看出守聖餐，其實就是在立生命的約，這應該是很嚴肅的事。
在基督信仰裡，我們常以「誓約」來進行教會的禮儀，無論是牧師、長老、執事的就任，首長的授職，結婚的禮拜，感恩禮拜的決志等等都是。但不要把「誓約」綜藝化、娛樂化。也千萬不要去學習娛樂節目的內容。
每位基督徒和上帝的關係也是建立在約的基礎上。無論是洗禮、堅信禮和聖餐等，都在表明人和上帝所立生命之約。我們千萬要記住今天所讀的聖經告訴我們的，上帝是永遠記住祂與我們所立的約，甚至我們的祖先與祂所立的約，祂永遠記住不忘。要反省的是，我們有沒有將與上帝之間的約，用嚴謹的生命態度來看待？並且是以很嚴肅的心情努力來達成所立的約？
記住，在上帝面前所立的約，不是一、二天的約，而是一生的生命之約。若是全體信徒都看重自己和上帝所立的約，我們的生命、我們的教會的確會得到上帝的眷顧和賜福。
問題討論：
1.上帝為何一再要說服摩西？上帝為何不自己來拯救，而要呼召人？
2.上帝透過三個「神蹟」表明與摩西同在，這三個神蹟各有何意義？
3.為何上帝揀選摩西之後，就當摩西出發往埃及的路上，上帝卻要擊殺他呢？
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