古倫神父(Pater Anselm Grün)世界地球日講道

古倫神父(Pater Anselm Grün)世界地球日講道

世界地球日

2018年4月22日 

講道：生態靈修～在自然中經驗救恩與醫治 

聖經：歌羅西書1章15-20節 
翻譯：吳信如社長(南與北出版社)

　　各位敬愛的弟兄姐妹，很高興有機會在這裡和大家聚集，和大家分享我的一些看法，紀念世界地球日。所有的宗教都會提到：地球是我們的母親，地球養育萬物，地球如同母親的懷抱一般給我們安全感。聖經創世記也提到，上帝給了亞當一個任務，就是要管理上帝所創造的地球，我們應該妥善的管理上帝交給我們的地球，讓世世代代都能安居樂業。今日，有許多人用了不同的方式呼籲我們要愛惜地球，保護生態環境，但是，我們不能只是呼籲、警告，道德勸說只是不斷的強化內心的罪惡感，最後人們感到不知所措，依然不見有實際的行動。 

　　有很多關於愛護地球的理性訴求，然而這些理性訴求並不能成為幫助我們行動的力量，所以我們應當提出一些心靈層面的訴求，進而激發人們找尋來自心靈層面的力量，幫助我們開始愛護地球、愛護環境。何謂心靈層面的力量，就是人們真心的體會自然之美，並開始與自然生態建立好的關係，最後尋求愛護地球、愛護環境的實際行動。靈修可以幫助我們建立與自然和好的力量，從每日的靈修我們可以一點一點的建構。我們可以從歌羅西書來思想我們靈修的方向。 

　　歌羅西書是一首古老的詩歌，是一個基督徒用他的信仰來回應當時的羅馬政權。羅馬人認為這個世界為羅馬神明所造，歌羅西書則說明了世界為上主所造，並充滿基督的愛。古希臘哲學家柏拉圖（Plato，主前427年-前347年）曾提出世界的構成如同人的肉體一般，歌羅西書也同樣回應了柏拉圖的觀點：基督的肉身代表了我們所生存的這個世界，所以這個世界被上主的愛所充滿。約翰福音提到，耶穌為我們被釘在十字架上，士兵用槍刺耶穌的肋旁，立刻有血和水流出來。上主的愛使得我們彼此和好彼此相愛，十字架成為和平的記號。 

　　法國有一位耶穌會的修士德日進（Pierre Teilhard de Chardin，1881年5月1日-1955年4月10日），他在20世紀初來到中國宣教，並貢獻了許多生物學、地質學的研究。德日進的進化論觀點認為，上主的愛運行於宇宙之中。回到歌羅西書的觀點，說明了我們生活在這個世界就是生活在主的愛之中。或許對許多人而言，這是一個抽象難以理解的概念，但就目前許多生物進化論的研究支持了歌羅西書的描述。 

　　英國生物學家達爾文提出了「物競天擇，適者生存」的觀點，但最新的生物進化論研究卻提出了真正生存能力強，能繁衍後代的物種，往往是善於和其他物種交通，並且善於和所處環境互動的物種，不只是生物學的演化論，包括量子力學也是如此。生命的延續不在於生命本身的能力，而是來自於生命所具備的愛。若是我們能用耶穌的愛來體會這個世界，我們就能從信仰的層面理解愛護這個世界的真正意義。接下來我們會更具體的說明如何透過自然靈修經驗，使我們得著愛護環境的動力。 

　　從聖經對耶穌本身的描述來看，耶穌使用了很多比喻，這些比喻裡有不少與自然相關的題材，最為人知的如撒種的比喻、或是麥子和稗子的比喻。約翰福音裡耶穌也提到了，耶穌是水、耶穌是葡萄樹，也就是說只要我們認真的觀看自然環境，就能發現你和上主所建立的關係，透過大自然，你同時也能認識自己，看見上主在你身上所要成就的事。耶穌在許多比喻裡都提到了天國，他說天國就在我們的心中，這使我們得到真正的自由。往往在日常生活中，我們受到物質的慾望所挾制，從電視媒體接收到許多似是而非的訊息，在這些似是而非中，唯有透過自然才能真正的認識自己，就像葡萄與葡萄枝的比喻，可以明白我們和上主之間關係的連結。 

　　中世紀的時候有許多的修士重視這樣人與自然的關係，法國熙篤會的伯納德修士（Bernard of Clairvaux，1090-1153年）曾說：這個世界如同上主所寫的一本書，好讓人們可以從中閱讀上主的同在，也就是說我們可以說這本書是聖經，我們能透過聖經看見上主。但我們又要如何透過靈修來經驗自然呢？ 

　　第一、要留心自然之美。柏拉圖認為：上帝是美的創造者。當我們能夠體會自然之美，我們就能從中看見上主。我們如何體會自然之美，就是我們要認真的關注，好讓這個美的經驗影響我們的內心。俄國作家杜斯妥也夫斯基（Fyodor Mikhailovich Dostoyevsky，1821年11月11日-1881年2月9日）認為，美可以醫治並拯救這個世界。「美」的德文：Schön，其字根意義為「保護（Schutz）」，美的事物需要被愛護，而非被佔有，我們需要保護其原生的美。我們今天的第一首聖詩，源自中世紀作曲家海頓（Franz Joseph Haydn）的神劇「創世紀」（德語：Die Schöpfung，英語：The Creation），海頓透過樂曲傳達他感受到上主創造萬物自然之美，他用音樂來服事上主，讓人們能透過音樂所呈現的自然之美感受上帝同在。若我們能真正感受到自然之美，我們才能真正愛惜自然生態。但要能感受到自然之美，需要有一顆開放且願意的心。 

　　第二、給自己一些時間。感受自然之美需要一段時間，不能走馬看花。以天主教的靈修方法來說，「默觀」可以說明上述所提的概念。彭迪谷修士（Evagrius Ponticus，345年-399年）認為，若要透過默觀達到與上帝合一的境界，大自然會是一個很好的媒介，透過經驗自然之美感受上帝的存在，改變我們的內在。保羅說：「我們要注視耶穌，因為他是我們信心的創始者和完成者。（希伯來書12:2）」，從歌羅西書，我們來思想如何給自己一些時間留心自然之美，並且轉變我們的內心。看那玫瑰花，我們需要細細欣賞，才能從玫瑰花看見上帝的奧妙，然而當我們看見上帝的奧妙時，我們就不會認為上帝是一個只會命令、殘暴的神，我們更能看到那偉大的上主，那充滿在你我周圍的上主。 

　　柏拉圖認為，愛與美是共存的，美好的事物可以使人心中產生愛，愛能使人辨別美麗的事物。就像是當我們看見美麗的自然風景、動植物，我們會有疼惜的心理要保護這一切。因此，自然之美更幫助我們內在的醫治，產生一種得到照顧、保護的安全感。就像是當我們慢步在自然環境之中，我們心靈會產生美好的感覺。 

　　我要再提出兩點，說明為何自然之美對我們具有內在醫治得力量。 

　　第一、大自然不定義人，不批判人。我們在生活當中往往會經驗別人的評斷、批評指教、或甚至是歧視。然而在我們與自然建立關係的過程中，我們不會得到任何評斷、批評指教、或甚至是歧視。 

　　第二、大自然中充滿生命。春天，我們感受萬物甦醒，萬物充滿生機，我們因此得到正面的力量，使得我內在的生命力再度被喚醒。我們的信仰，將春天與基督的復活做連結，我們現在所過的復活節，其實是起源於古代日耳曼語區的「春節（Ēostre）」，即慶祝春回大地的節日，從萬物復甦的景像，亦能體會主耶穌復活的大能。約翰福音提到耶穌說：「但是，誰喝了我所給的水，誰就永遠不再渴。我給的水要在他裏面成為泉源，不斷地湧出活水，使他得到永恆的生命。」（約翰福音4：14），就像我們觀看無盡的大海、或河流，就能體會耶穌說他是活水的奧秘。當我們坐在湖邊的時候，我們能感受到內心的平靜。 

　　曾有人告訴我：「神父，我無法靜默，或是好好坐在一旁祈禱，但是我從小就能坐在溪水邊，一個小時靜靜的看著溪水流動，即便我現在長大成人，我依舊常常坐在溪水邊，看著溪水流動。」我就告訴這個人說：「那這個就是屬於你個人的靈修方式了。這個河水可能千年如一日，但是當你看這溪水的流動，心裡的壓力與重擔就能得著釋放。」 

　　生活當中我們也會面臨缺乏動力的時候，觀看溪水的流動就能體會何謂聖靈的江河永不停息，帶給我們莫大的感動。我們常在聖經裡看到，上主在日頭中、大雨中、暴風中顯現。舊約約伯記也描寫許多這樣的景像。 

　　約伯記裡提到約伯身心承受許多的苦痛，並且向上主抱怨他所經歷的一切。有趣的是，上主並沒有給約伯一個理性的答案，反而是帶著約伯觀看自然萬物。約伯經驗到自然之美與奧妙，爾後理解身而為人的渺小，人是如此的不足無法理解上主的奧妙。基督教的信仰也常用自然來談論聖靈；路加福音提到，聖靈就像風一樣，我們透過感受風的吹拂，就能感受聖靈。許多修士也認為，呼吸就是在吸收主愛的馨香之氣，當我們認真的呼吸，就能將上主的愛吸入我們心中。當我們沐浴在陽光之中，也能感受到上主的溫暖。 

　　聖法蘭西斯修士（Francesco d'Assisi，1182年7月5日-1226年10月3日）曾經對鳥類傳道，並且感謝鳥類、感謝大自然。我們看見許多過往的聖徒，就會發現他們都和自然有很好的關係，聖法蘭西斯修士甚至將一隻狼當成他的朋友，這在在說明了，當我們與自然有合宜的關係時，我們也能與自己有合宜的關係，得到平安。所以我們可以明白，透過自然進行靈修能給我們帶來極大力量，來愛護自然，但最重要的還是我們與自己的和好。 

　　有一個例子是這樣的：我認識一位修女，這位修女沒有學過園藝，卻能種出很美麗的花；但認識另一位讀園藝學的神父，種出來的花都不好看。從這個例子我們可以知道，重要的是我們的心，而非我們擁有什麼專業的技術。我們的環境給我們的第一個挑戰，就是我們是否能夠先與我們自己和好，第二個挑戰是，我們是否終能與大自然和好。