約伯記 20:1-29

約伯記 20:1-29 現代中文譯本

20:1 接著，拿瑪人瑣法發言：

瑣法的論點是：不敬虔人的喜樂是短暫的，但約伯已經辨明所有人的生命全都是短暫無常的，無論他們是好人或壞人。瑣法承認在人有限的經歷裡，不可能做出最終的解答；在此體驗下，瑣法愈來愈接近約伯的立場。約伯確信上帝的公平不是建立在觀察上，而是在信靠與盼望上。對約伯而言，盼望很可能在死之後；但瑣法顯然認為報應是迅速(20:6-8)，且不敬虔的人將會早逝(20:11)。

20:2 約伯啊，你使我心煩意亂，我忍不住要回答你。

20:3 你說的是侮辱的話，但是我知道怎樣回答。

20:4 你當然知道，自古以來，從人類被安置在地上開始，

20:5 邪惡人得意都很短暫，不虔的人歡欣也不長久。

20:6 縱然他驕傲，與天比高，他的頭接觸雲霄，

20:7 他終要像糞土一樣被掃除；認識他的人都不知道他哪裏去了。

20:8 他如夢消逝，永遠不再見到；他像夜間的景象，消失得無蹤無跡。

「消逝」原文是「飛去」，意思是指死亡(詩90:10)。

「夢」有時也用來形容仇敵(詩73:20；賽29:7)。

20:9 見過他的人再也見不到他；他要從他所住的地方失蹤。

20:10 他的兒女要向窮人求乞；他要親手把剝削得來的財物交還。

20:11 他一向年輕力壯，但不久要成為塵土。

接下來20:12-19的詩句中，瑣法的論點是標準的實名論/實在論(Realism)。希臘哲人柏拉圖稱普遍觀念，不只在人的思想中存在，並且在現實世界中也具有實質之存在，即是實名論/實在論。也就是說，在我們自己的思想裡，原本就具有一個絕對完美的實體概念，而這個「完美的」所包含的就是存在，因此證明上帝的實存/存在。再就「上帝」這名字的本身或本質，就包括了存在。因此，上帝存在於我們的觀念中，思想中，也存在於實體中。

20:12 他以為邪惡甘甜，把它放在舌頭底下，

20:13 含在口裏，品嘗它的味道；

20:14 可是食物在口中發酸，變成毒蛇的毒汁。

20:15 邪惡人吐出竊奪得來的財富；上帝要奪回，甚至從他腹中掏出。

20:16 邪惡人吮吸毒蛇的毒汁；毒蛇的舌頭把他舔死了。

20:17 他不能活著看見流著橄欖油的江河，也不能看見流奶與蜜的溪流。

20:18 他得放棄勞苦得來的一切；他不能享受他的財富，
20:19 因為他壓迫窮人，拒絕他們，搶奪別人建造的房屋。

20:20 因為他的貪慾沒有止境，他所喜歡的東西一樣也不能保留。

20:21 他吞食一切，甚麼都不留下，所以他的幸福不能持久。

20:22 在他最滿足得意的時候，一切災禍要接踵而來。

20:23 讓他盡量吞食吧；上帝要向他發烈怒，正像暴風雨襲擊他。

20:24 他想躲避鐵劍，銅箭卻要射透他。
鐵和銅合起來是力量的象徵(伯40:18)。
20:25 箭刺穿他的身體，閃亮的箭頭染著他的血；他被恐怖抓住。

20:26 他所積聚的一切都毀滅了；不是人手點著的火燒毀了他和他全家。

20:27 天要顯明他的罪；地要作證攻擊他。

20:28 在上帝忿怒的洪流中，他的財富蕩然無存。

瑣法的講論並不周全，因為他忽略了惡人可能悔改向善，並重新獲得上帝的恩寵。因此，瑣法的觀點是狹隘的；瑣法毫無同情心，他認定的上帝是缺乏憐憫的。在他看來「財富」的失去，乃是一種審判，貧窮、苦難似乎是被上帝離棄的象徵。(延伸閱讀：成功才是上帝的賜福嗎？)

20:29 這便是邪惡人的命運，是上帝指定給他的結局。

在約伯記中有幾篇講論，都是在最後以這種雙行詩來做摘要，參18:21，28:28。