出埃及記21:1-36

經文進度：出埃及記21:1-36 現代中文譯本
十誡就好像是一部憲法，從憲法衍生出許多相關的法律條文，這些條文就是我們現在所讀的經文。我們可以看到從這裡開始往後的經文幾乎就是在記錄這方面條文，用來指導以色列人民在信仰和生活上的行為準則。關於信仰的規例，大多與禮儀有密切關係。關於生活方面，則是與人的相處關係緊密，特別是在倫理道德上。對於這些條文的內容，我們應有一個基本認識：這些條文表面看起來都是關乎猶太人的，但耶穌告訴提醒我們說：「不要以為我來的目的是要廢除摩西的法律和先知的教訓。我不是來廢除，而是來成全它們的真義。」(馬太福音5:17)。
出 21:1「要向以色列人民頒佈下列條例。
這一節上帝以第一人稱宣示，很清楚地表明約書的權威是出於上帝。
對於一個剛剛成形的民族來說，這些條例是為了讓彼此之間有個合適的「秩序」，而合宜的秩序才能促進彼此的良性關係。藉由組織、制度，讓族群能夠彼此合作、促進關係，好在曠野或是民族草建初期就得以產生連結的力量。 
出 21:2如果你買一個希伯來人作奴隸，他必須為你工作六年。到第七年，他得以恢復自由，不須要付任何贖金。
出 21:3如果他成為你的奴隸時未婚，走的時候就不能帶走妻子；如果他成為你的奴隸時已婚，他就可以帶妻子一起走。
出 21:4如果妻子是主人給他的，而妻子為他生養兒女，那女子和她的兒女都屬於主人；他必須獨自離去。
出 21:5倘若那奴隸聲明他愛主人和自己的妻子、兒女，不願意自由離去，
出 21:6他的主人就必須帶他到敬拜的場所，在那裏讓他靠著門或門框站著，用鑽子在他耳朵穿一個孔。這樣，他就得終身服事他的主人。
這一節是關於自願永久為奴的手續。願意終身服事主人的人，要帶他到「敬拜的場所，在那裡讓他靠著門或門框，用鑽子在他耳朵穿一個孔」。
「敬拜的場所」，在和合本聖經譯文是用「審判官那裡」，這個「審判官」原來的意思是指上帝而言。但是這個「上帝」的用詞也可以視作複數，因此，現代中文譯本用「敬拜的場所」，是指任何用來敬拜上帝的地方之意。為甚麼要這樣做？申命記並沒有特別說一定要去敬拜的場所，但是出埃及記則強調一定要先去敬拜的場所才可以，乃是因為出埃及記認為這種主僕之間的關係，若是要達成永遠，就必須有上帝的見證才算數，因此，要一輩子留在主人家，就必須先去發誓，就像以色列人民跟上帝立永遠的約一般，然後才帶回家去倚靠在門或門框邊，在耳朵上打孔，也就是鑽耳根洞。
鑽耳洞是為了配戴名牌作記號，就像以前美國黑人在白人奴役的時代，被白人在他們身上燒疤痕作記號一樣。另一方面，「鑽耳朵」也是在表示服從之意，是會永遠聽從主人的話。不過我們已經可以從這裡看出，這種法律規定是在進入迦南地之後延伸出來的，因為有門或門框，都是定居迦南地之後的事了，在曠野根本就沒有門或門框可言。
若是對照申命記15:17的記載，我們會發現申命記的記載更為詳細，甚至加添更多。這讓我們知道這些條文是有時代性，它們不像十誡是有恆久性的教導。雖然這些條文有它時代的需要，但我們必須要認識條文背後所帶來的意義，也就是上帝不變的心意。
出 21:7「如果有人把自己的女兒販賣為奴，她不能像男奴一樣得以恢復自由。
21:7-11是專為女奴而立的規例。在申命記第15章的記載裡，男女的條例都一樣，但是出埃及記則是男女有別。
出 21:8倘若買她的人本來想娶她為妻，後來卻不喜歡她，就得讓她的父親贖回她；主人不能把她賣給外族人，因為他已經對她失信了。
古代人口少又缺乏醫療之下，為了使人口穩定，續妾是很常見的事，而男丁多就代表家庭或家族力量。在此，我們看到所訂的條例，是為了讓當時續妾的事，有一個比較人道且明文的規定。
「失信」和合本是用「詭詐」是比較清楚的。意思是主人如果沒有依照原來所說的方式對待娶為妻妾的女奴，那麼主人就會失去擁有這位女奴的權利。
出 21:9如果有人買女奴給自己的兒子，就得待她像待自己的女兒一樣。
出 21:10若有人娶了第二個妻子，他對第一個妻子必須像以前一樣供給食物、衣服，和性的需要，不可減少。
「娶了第二個妻子」(納妾)，規定主人續妾之後，一定要繼續善待第一位妻 子，不因她是婢女而有差別待遇。這條例不是贊同多妻制度，而是出於為護人權的立場。這樣的條例在當時是很先進的作為，這也讓我們反省到，上帝選民應該比一般人有更崇高的理想或是道德態度。以色列主前586年亡國之後，也不再有續妾的事情(此時約中國的春秋時 代，主前770-476年)，到了耶穌時代幾乎都是一夫一妻的婚姻制度(約漢朝中期，主前206-主後220年)。這種情況比起其他古代民族是更先進的。
主人可以從女奴中選出喜歡的當作妻妾。對女奴惟一的保障就是她可以被贖回去，但是條件是在主人不再喜歡她的時候。「被贖回」，原文並沒有像現代中文譯本所說的是被「父親」贖回，只說被贖回，不過在這裡也同時強調 「主人不能把她賣給外族人」，意思是指必須是主人所熟悉的人才可以，這是為了保障這個女奴不至於被轉賣淪為娼妓，或讓家裡的人找不著。
出 21:11如果他對第一個妻子不履行這三項義務，應該讓她自由離去，不可向她索取任何補償。」
出 21:12「凡打人至死的，應被處死；
21:12-27談到人與人之間有關暴力衝突的解決方式，是採取「以命償命…」的報復原則，為要訂出相等的賠償範圍，以作為審訊的根據。目的要使犯罪者所受的刑罰與罪惡相稱；犯大罪應受重刑，犯小罪則刑罰較輕。同時也要維護維護法律對各階層人士的公正，例如有錢人不能單繳交罰款來代替他因傷人而須受的刑罰。這樣的做法雖然公正，但不能化解仇恨，因此，耶穌要我們以愛贏過仇恨。
耶穌基督說：「不要向欺負你們的人報復。有人打你的右臉，連左臉也讓他打吧！有人拉你上法庭，要連外衣也給他吧！假如有人強迫你替他背行李走一里路，就為他多走一里吧。有人向你要東西，就給他；有人向你借些甚麼，就借給他。」(馬太福音5:39-42)
古老箴言也說：「不可說：『他怎樣待我，我也怎樣待他！我要報復！』」(箴言24:29)
「你的仇敵餓了，就給他吃，渴了，就給他喝。你這樣做，會使他臉紅耳赤，羞慚交加，上主也要報答你。」(箴言25:21-22)
我們可以看到耶穌基督與箴言的作者，對以色列人民早期的法律規定有著不同的觀點。因為報復只會帶來更多的傷害，唯有寬恕才能消除仇恨。
出 21:13如果不是故意殺人，而是一時失手，他可以逃避到我指定的地方去。非蓄意殺人的可以逃避懲罰。這種逃避懲罰的方式就是跑到「庇護城」去，那是要「使因過失殺人的人可以逃到那裡，躲避被殺者的親戚前來尋仇」用的城池(民數記35:9-15，申命記19:1-7)。而有逃城的制度是在迦南時期才有的，這也反映出出埃及記有許多文獻都是在比較晚期才有的。
出 21:14如果有人蓄意謀殺，就必須處死；縱使他逃到我的祭壇前，也不能免。
對那些蓄意殺人的人，要由誰去執行，或是判定死刑，則有不同的說法；在民數記第35章說執行的方面，是由死者的「至親要親自處死兇手」(民數記35:19)，而審判是交由「會眾」(這也是最早的陪審團制度)(民數記35:30)。但是申命記則說要交由城裡的長老負責，他們扮演著「審判官」的角色，祭司也負責這樣的責任(申命記19:11-21)。
祭壇的四角象徵上帝的拯救，對於任何抓住這個祭壇之角的人，可以免除死刑。列王記上第一章曾記載一個故事，大衛王有一個兒子名叫亞多尼雅，因為和所羅門爭取繼承王位失敗，怕所羅門殺他，於是跑到「安放約櫃的聖幕裡，抓住祭壇的角」，結果所羅門王賜他免死，讓他回家去(列王記上1:49-53)。或許成為後來基督教國家的一個傳統，逃犯若進入教會的的禮拜堂裡，警察不可以在禮拜堂裡面抓人，無論是誰，即使是現行犯也是一樣。但是後來發現有些現行犯利用教會禮拜堂當作犯罪的擋箭牌，逃至教堂裡面的時候還夾持神職人員，或是把參加禮拜者作人質，結果造成更多的傷害。因此，越來越多的基督教會不再要求擁有這樣的特別赦免權。不過我們知道摩西的律法中並不是任何罪犯都可以免除死刑，在此段的經文裡就有這樣的規定說：「如果有人蓄意謀殺，就必須處死；縱使他逃到我(指上帝)的祭壇前，也不能免。」
出 21:15「凡毆打父母的，必須處死。
這一節呼應第五誡「要孝敬父母」，人如果毆打、咒罵父母就已經與孝敬 父母的誡命違背得太遠了。
21:12,15,17連續記載四個死刑，包括殺死人(指蓄意謀殺)、毆打、咒罵父母，以及綁架人作奴隸等，其實這些規定都可以在十誡中看出來。
出 21:16「凡綁架人，把他販賣為奴，或留下作奴隸的，都必須處死。
這一節是呼應第八誡「不可偷竊」，而拐帶(綁架)賣為奴在當時極為普遍，所以特別加以禁止。 
出 21:17「凡咒罵父母的，必須處死。
這一節也是呼應第五誡，不單是毆打父 母，甚至咒罵父母的，都要被治死。因此，我們可以說這幾節其實就是十誡的「施行細則」。接下來的條例也是一樣，是對所造成的傷害規範出補償條例。
出 21:18「兩人打架，一方用石頭或拳頭打傷對方，但未把對方打死，可以不受懲罰。如果被打的人因傷臥牀，
出 21:19但以後能夠起來，扶杖出門行走，那打他的人必須賠償他時間上的損失，並負責把他治好。
出 21:20「凡用棍子擊打奴隸，無論男奴或女奴，以致奴隸立刻死亡的，必須受罰。
出 21:21如果奴隸過一兩天才死，主人就不必受罰；他在財產上的損失就是他的懲罰。
古時奴隸被視為主人的財產，主人有權加以處置。但是在21:20-21則有較為慈悲的規定：奴僕被主人擊打而立刻死去，主人必要受刑，由審判官決定他該受的刑罰。奴僕若過一兩天才死去，表明主人當時無意殺害他，而主人既已失去那用金錢買回來的奴僕，等於失了金錢，故不須再受額外的刑罰。
出 21:22「如果有人因打架而撞傷了孕婦，以致孕婦喪失胎兒，但沒有其他傷害，那人必須賠償；賠款數目應由受傷婦人的丈夫提出，而經法官批准決定。
造成孕婦墜胎，由判官斷定賠償金，大概是按胎兒的日子計算賠款；婦人懷胎越久，得的賠償越高。這些條文都有其時空性，它們不像十誡是有恆久性的教導。雖然這些條文有它時代的需要，但我們必須要認識條文背後所帶來的精神與意義。這也是耶穌強調的他要「成全」律法(馬太福音5:17)。
出 21:23如果孕婦本人受傷害，那人就得以命償命，
出 21:24以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，
出 21:25以灼傷還灼傷，以創傷還創傷，以鞭痕還鞭痕。
出 21:26「如果有人擊打男奴或女奴的眼睛，以致打壞了一隻眼睛，他必須釋放那奴隸，作為損失眼睛的賠償。
出 21:27如果他打掉了奴隸的牙齒，也必須釋放那奴隸，作為損失牙齒的賠償。」
出 21:28「若有牛牴死了人，就得用石頭打死牠，但牠的肉不可吃；牛的主人不必受罰。
牛在當時是生產與交通工具，而牛隻多寡也象徵主人的財富與社會地位。
牴死人的牛，其肉不可以吃，原因是該隻牛是屬於有「罪」的牛，因為罪使該牛變成一隻「不潔淨的牛」，因此其肉不可以吃。
出 21:29倘若那頭牛常常牴傷了人，而牛的主人屢次受警告，仍然不把牛拴好，以致牛牴死了人，那頭牛要用石頭打死，而牛的主人也得處死。牛隻傷人，主要分為兩類：初次牴人的動物，和那些屢次牴傷人的動物。後者的主人所要受的刑罰很重，甚至要被處死。當時已經建立起「連帶責任」，就像今日車主要負連帶責任一樣，使人對自己的生產器具負有管理的責任與義務。 
出 21:30如果牛的主人被判以罰款抵命，他必須照規定的數目繳納。
出 21:31如果牛牴死男童或女童，也得按照上述辦法處理。
出 21:32如果牛牴死男奴或女奴，牛的主人必須償還奴隸的主人三十塊銀子，而牛要用石頭打死。
「三十塊銀子」，約買一位身強力壯的奴隸的價錢。耶穌被猶大出賣也是這個價(馬太福音26:15)。奴隸在當時就是一種財產，其生命可以用錢計算，就像牛可以用錢來賠償一樣。
出 21:33「如果有人揭開井蓋，或是挖了井而不把井口蓋好，以致牛或驢掉進去，
出 21:34他必須拿錢賠償牲畜的主人，而死了的牲畜歸他。
出 21:35如果有牛牴死了另一頭牛，雙方要把活著的牛賣了，平分賣牛的價錢，同時平分死牛的肉。
出 21:36倘若其中的一頭牛向來好鬥，牛的主人卻沒有好好地拴著牠，他必須拿一頭活牛賠償對方，而那頭死牛可歸他。」

會主心得：從當時的十誡「施行細則」來看，以色列人已經很先進在學習對人權的維護，並給予人應有的尊嚴。三千二百多年前(中國商朝時代)以色列人民在埃及做奴隸，當他們出埃及後，反省這種慘痛的經驗，在他們的法律中就很注意對奴隸的問題。
蓄奴是古時的風俗，奴隸被視為財產，並無人權可言，但這絕非上帝的意思。那時代奴隸買賣的事既然無法禁止，所以就更需要設立法律來保護那些淪為奴隸的人。就以約書來看，摩西律法在當時已經是爭取人權最先進的典範，因為它為奴隸的權利提供必要的保障，且讓奴隸都有機會在第七年得到自由。如此一來，為奴者必然會漸少。其實，這條例乃是信仰反省的結果，因為以色列人也有過在埃及為奴的經歷，所以，他們也開始學習以開闊的胸襟來對待奴隸。
今天在我們社會裡，表面上看起來是很自由，其實我們的社會到處都有奴隸的現象出現；例如從過去原住民少女被賣為娼，到今天有許多中國女子被賣為娼妓。雖然，許多中國女子是自願來台灣賣淫，雖是自願，但心靈卻成為金錢的奴隸。此外，有許多低收入戶、原住民、醒獅團或八家將裡的中輟生，因為貧窮或其他因素而淪為「奴工」。

甚至今天的孩子在讀書，特別那些在準備升學考試的學生，說實在的，有時看起來他們就像升學壓力下的奴隸一般，沒有早上，沒有晚上，也沒有假日，結果我們看到他們是升學了，但卻對生命沒有熱情，對人感到冷漠，許多人並沒有因為考上學校而發現生命的新意義，相反的，他們感到茫然。
從經文中我們看到，這條例乃是上帝百姓的信仰反省的結果，因為以色列人也有過在埃及為奴的經歷，所以，他們也開始學習以開闊的胸襟來對待奴隸。換言之，信仰必須反省，且落實在生活中才有意義。從所讀的這段經文我們反省到：只要是人，就是上帝所關心的對象，我們應該學習對人權的維護，給予人應有的尊嚴，和對生命的敬畏。