經文進度：希伯來書1:1-14 現代中文譯本
Ａ．舊約的曉諭是藉眾先知，新約是藉祂兒子（1:1上）
Ｂ．舊約的曉諭是多次多方的，新約是完全的（1:1 下）
Ｃ．舊約是曉諭列祖，新約是曉諭我們（1:2上）
1:1-3在原文是由多個子句構成工整而優美的一句，文法上稱為「完全句」；本書還有多個例子(2:2-4, 14-15， 3:12-15， 4:12-13， 5:1-3,7-10， 6:4-6， 7:1-3,26-27， 9:6-10, 24-26a， 10:19-25) 。這種句子屬高雅的文體，路加福音的序言(路1:1-4)是另一個顯著的例子。 Ｂ．舊約的曉諭是多次多方的，新約是完全的（1:1 下）
Ｃ．舊約是曉諭列祖，新約是曉諭我們（1:2上）
2但是在這末後的日子，他藉著自己的兒子向我們說話。這兒子，上帝曾藉著他創造宇宙，而且揀選他來承受萬有。
1:1-2指出了神已藉著祂的兒子向人作最後啟示的事實，以及這新啟示與舊啟示的關係。
Ｂ．祂是承受萬有的（1:2下）
Ｃ．祂是上帝榮耀所發的光輝（1:3）
Ｄ．祂是上 帝本體的真像（1:3）
Ｅ．祂大能的話托住萬有（1:3）
Ｆ．祂洗淨了人的罪（1:3）
Ｇ．祂坐在天上至高權 力者的右邊（1:3）
3他反照著上帝的光輝，也完全反映上帝的本體；他用他大能的話托住萬有。他清除了人的罪惡以後，就坐在天上至高權力者的右邊。
貳、基督的超越性——比舊約眾神僕更美 （1:4-4:13）
一、基督超越天使（1:4-13）
１． 更尊貴的名（1:4）
２．神子的身份（1:5）
３．崇高的地位（1:6-7）
Ａ．是受天使的敬拜（1:6）
Ｂ． 是受天使的服事（1:7）
４．超越的王權（1:8-9）
Ａ．永遠的寶座（1:8）
Ｂ．公義的權柄（1:8下 -9）
５．創造的大能（1:10）
６．常存永不變（1:11-12）
７．得勝的榮耀（1:13）
８． 小結（1:14）
２．在未世曉諭我們的神子——耶穌基督的身份和事奉（1:2下-3）
關於神的兒子耶穌基督的身分及工作七方面的事實：
Ａ． 祂是創造宇宙的（1:2下）關於神的兒子耶穌基督的身分及工作七方面的事實：
Ｂ．祂是承受萬有的（1:2下）
Ｃ．祂是上帝榮耀所發的光輝（1:3）
Ｄ．祂是上 帝本體的真像（1:3）
Ｅ．祂大能的話托住萬有（1:3）
Ｆ．祂洗淨了人的罪（1:3）
Ｇ．祂坐在天上至高權 力者的右邊（1:3）
3他反照著上帝的光輝，也完全反映上帝的本體；他用他大能的話托住萬有。他清除了人的罪惡以後，就坐在天上至高權力者的右邊。
貳、基督的超越性——比舊約眾神僕更美 （1:4-4:13）
一、基督超越天使（1:4-13）
１． 更尊貴的名（1:4）
２．神子的身份（1:5）
３．崇高的地位（1:6-7）
Ａ．是受天使的敬拜（1:6）
Ｂ． 是受天使的服事（1:7）
４．超越的王權（1:8-9）
Ａ．永遠的寶座（1:8）
Ｂ．公義的權柄（1:8下 -9）
５．創造的大能（1:10）
６．常存永不變（1:11-12）
７．得勝的榮耀（1:13）
８． 小結（1:14）
4這兒子的地位遠比天使崇高，正如上帝所賜給他的名遠比天使的名高貴。
5上帝從來沒有對任何一個天使說過：你是我的兒子；今天我作你的父親。他也從來沒有指著任何一個天使說：我要作他的父親；他要作我的兒子。
6上帝要差遣他的長子到世上的時候，又說：上帝所有的天使都必須拜他。
7關於天使，他說：上帝使他的天使成為風，使他的僕役成為火燄。
8關於兒子，他卻說：上帝啊！你的寶座世世長存！你〔有些古卷是：他〕以公平掌權。
9你喜愛正義，憎恨不義；因此上帝─你的上帝選立了你；他賜給你的喜樂遠超過賜給你同伴的。
1:8-9引用詩篇45篇，該篇原是一首「王家婚禮詩歌」(標題)，其中的王很可能是一位大衛家的王；此詩在好些猶太文獻中被解為預指彌賽亞。對於希伯來的詩人(先知)來說，大衛家的君王是以色列的神在地上的代表，因此可以誇大其辭地被稱為「神」；希伯來的君王是因他的職分而被稱為「神」，但作者把這稱謂用在基督身上，是因祂不但是大衛的後裔彌賽亞，而且更是上帝的兒子—「他反照著上帝的光輝，也完全反映上帝的本體」(1:3)。作者引用此詩時，一方面將經文略為修改(見1:8)，另一方面將詩人於君王婚禮時對王說的話，看為神於基督復活被高舉時對祂說的話。「你的寶座世世長存」不再是指大衛王朝無盡的延續，而是指基督之統治的永遠常存。
1:8-9引用詩篇45篇，該篇原是一首「王家婚禮詩歌」(標題)，其中的王很可能是一位大衛家的王；此詩在好些猶太文獻中被解為預指彌賽亞。對於希伯來的詩人(先知)來說，大衛家的君王是以色列的神在地上的代表，因此可以誇大其辭地被稱為「神」；希伯來的君王是因他的職分而被稱為「神」，但作者把這稱謂用在基督身上，是因祂不但是大衛的後裔彌賽亞，而且更是上帝的兒子—「他反照著上帝的光輝，也完全反映上帝的本體」(1:3)。作者引用此詩時，一方面將經文略為修改(見1:8)，另一方面將詩人於君王婚禮時對王說的話，看為神於基督復活被高舉時對祂說的話。「你的寶座世世長存」不再是指大衛王朝無盡的延續，而是指基督之統治的永遠常存。
10他又說：主啊，起初你創造了地；你又親手創造了天。
整個宇宙的歷史和命運都是在上帝兒子的掌握之中：過去，祂「創造/立」了(1:10a，過去不定時時態)地的根基；現在，諸天仍「是」(1:10b，現在時態)祂的手的工作；將來，天地都「要消失……像衣服逐漸破舊」，要像外衣被捲起來，改換更新(11a、b，12a,b，皆為未來時態)。上帝的兒子本身卻是先存的(「起初」，10a)創造主(「立」，10a)，又是「永遠存在」(11a，思高)、「永不改變」(12c，兩個有關的動詞皆為現在時態)，祂的年數「沒有窮盡」(12c，動詞為未來時態)。
整個宇宙的歷史和命運都是在上帝兒子的掌握之中：過去，祂「創造/立」了(1:10a，過去不定時時態)地的根基；現在，諸天仍「是」(1:10b，現在時態)祂的手的工作；將來，天地都「要消失……像衣服逐漸破舊」，要像外衣被捲起來，改換更新(11a、b，12a,b，皆為未來時態)。上帝的兒子本身卻是先存的(「起初」，10a)創造主(「立」，10a)，又是「永遠存在」(11a，思高)、「永不改變」(12c，兩個有關的動詞皆為現在時態)，祂的年數「沒有窮盡」(12c，動詞為未來時態)。
11天地都要消失，而你卻要常存。
12你要把天地捲起來；它們要像衣服逐漸破舊，你卻永不改變。
13上帝從來沒有對任何天使說過：你來坐在我的右邊，等我使你的仇敵屈服在你腳下。
「使你的仇敵屈服在你腳下」是勝利的象徵：古代東方得勝的君王或將領，會把腳放在所擊敗的對方的頸項上，以表示完全勝過了他(書10:24；參賽51:23；瑪4:3)。「等我使你的仇敵，變作你腳下的踏板」(思高)意即「……屈服在你的腳下」(現中)。
「使你的仇敵屈服在你腳下」是勝利的象徵：古代東方得勝的君王或將領，會把腳放在所擊敗的對方的頸項上，以表示完全勝過了他(書10:24；參賽51:23；瑪4:3)。「等我使你的仇敵，變作你腳下的踏板」(思高)意即「……屈服在你的腳下」(現中)。
14那麼，天使是甚麼呢？他們都是事奉上帝的靈；上帝派遣他們來幫助那些要承受拯救的人。
1:13-14和1:5-6之間，呈現著一種平行和相同的狀況：先有一個問題作為引介公式(5a上,13a上)，繼而有舊約引句被應用在基督登上寶座的事上(5a下-5b、13a下-13b)，然後有一項關於天使之角色的陳述(1:6，1:14)。這種平行狀態使此小段與第一小段(1:5-6)前後呼應，並且清楚地表明了1:5-14是一個單元，1:13-14是此單元的最後一小段。
「事奉上帝的靈」(現中)，天使是「聽從他命令...奉行他旨意的臣僕」(詩103〔七十士譯本102〕:20-21，現中)。他們對神的事奉涉及他們的「被派遣給……人服務」(思高)；這是從第四引句(1:7)引申而得的合乎邏輯的結論。
「派遣」在原文的現在時態表示，這裏所指的是他們在不同的場合按每次的需要被差遣，上文「奉職的」或「僕役」(1:7b)等字則籠統地指他們的職分。
和合本「服務」在現代中文譯本被正確地意譯為「幫助」：耶穌在曠野受試探後「有天使來伺候他」(太4:11)，祂在橄欖山上禱告時「有一個天使從天上向他顯現，加強他的力量」(路22:43，現中)，彼得獲救出監(徒12:6-10)。這些都是「上帝派遣他們〔指天使〕來幫助……人」(現中)的例子。總之，天使「效力」或「幫助」的對象是「那些要承受救恩的人」(思高、新譯)。
1:13-14和1:5-6之間，呈現著一種平行和相同的狀況：先有一個問題作為引介公式(5a上,13a上)，繼而有舊約引句被應用在基督登上寶座的事上(5a下-5b、13a下-13b)，然後有一項關於天使之角色的陳述(1:6，1:14)。這種平行狀態使此小段與第一小段(1:5-6)前後呼應，並且清楚地表明了1:5-14是一個單元，1:13-14是此單元的最後一小段。
「事奉上帝的靈」(現中)，天使是「聽從他命令...奉行他旨意的臣僕」(詩103〔七十士譯本102〕:20-21，現中)。他們對神的事奉涉及他們的「被派遣給……人服務」(思高)；這是從第四引句(1:7)引申而得的合乎邏輯的結論。
「派遣」在原文的現在時態表示，這裏所指的是他們在不同的場合按每次的需要被差遣，上文「奉職的」或「僕役」(1:7b)等字則籠統地指他們的職分。
和合本「服務」在現代中文譯本被正確地意譯為「幫助」：耶穌在曠野受試探後「有天使來伺候他」(太4:11)，祂在橄欖山上禱告時「有一個天使從天上向他顯現，加強他的力量」(路22:43，現中)，彼得獲救出監(徒12:6-10)。這些都是「上帝派遣他們〔指天使〕來幫助……人」(現中)的例子。總之，天使「效力」或「幫助」的對象是「那些要承受救恩的人」(思高、新譯)。
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