葡萄園之歌
2024.6.23 台北濟南長老教會第二場禮拜講道大綱
以賽亞書5:1-7
● 大段落 5:1-10:4 的序曲(5:1-7)
● 5:7-8:25 六個哀嘆：「你們要遭殃了！」、「慘啊！」
● 主題經文：以賽亞書5:25
● 審判敘事插入：自身經歷
● 對學徒的指示：審判的信息(8.16-22)、更新的期望(9:1-7)
現在我們來認識這一段序曲：
一、葡萄園主失望了！(5.1-2)
● 詩歌體裁 5:1b-2
● 動詞：挖土、清除、種植、竹高塔、挖葡萄池
● 期待付出的代價，會有好的回報
● 「不料」，結果卻是酸澀，野葡萄
二、你們評評理吧！(5.3-4)
● 關係陷入危機
● 「評評理」，公道自在人心？
三、失去存在的價值(5.5-6)
● 負面的動詞：拔除、拆掉、糟蹋、不修剪、不挖鬆土
● 「蒺藜荊棘」描述以色列的毀滅，亞述帝國的侵略
四、流無辜人的血在控訴(5:7)
● 解碼、深層意義
● 以賽亞的神學：應結出的甜葡萄—公平、公義
● 雙關語的對比：
正義(מִשְׁפָּט , mishpat) vs. 殺人(מִשְׂפָּח, mispach, 不斷流出)
正直(צְדָקָה, tsa`daqah) vs. 喊冤(צְעָקָה, tsa`aqah)
● 稱義：與上帝的關係、良知
● 公平、公義：與人的關係
一、我們以什麼信仰態度來「評評理」？
● “Vox Populi, Vox Dei.” 人民的聲音，就是(反映)上帝的聲音。
● 沒有討論、就沒有民主
二、關心政治是先知的呼召，是基督徒實踐上帝國的使命
● 對壞人最大的愛，不要讓他再犯罪，制止他繼續流無辜人的血
三、我們是否失去存在的價值？被稱義的人，是為了去行公義
● 我們蒙召的使命是什麼？
● 能否上帝國度的果子
問題討論：
1.上帝對當時以色列人的「期待」與「失望」為何落差極大？那時的社會是怎樣的光景？
2.基督徒因信稱義、蒙救贖，是為了行公義。我們如何參與轉型正義？
3.關心政治是先知的呼召，是基督徒實踐上帝國的使命。我們可以做些什麼事來促進上帝國？
葡萄園之歌
2024.6.23 台北濟南長老教會第二場禮拜講道篇
以賽亞書5:1-7
今天的經文開啟了以賽亞書的新段落 5:1-10:4。5:1-7是這大段落(5:1-10:4)的序曲。接著，帶出失敗、拒絕、審判的主題。
在5:8-8:25 是一系列六個哀嘆：「你們要遭殃了！」、「慘啊！」。
其中五章25節是宣判的判決，也是主題經文。
「因此，上主要向他的子民發烈怒；他要伸出手來責打他們。山要震動，死屍堆在路旁，像垃圾一般。到那時，上主的怒氣仍未消除，他還要伸手責打他們。」(以賽亞書5:25)
在上一講的信息裡，牧師有說到：先知的信息，不是為了讓人絕望與放棄，上帝差派先知的目的也不是為了打擊以色列，而是為了敲醒，而是為了選民能夠從罪惡中悔改，尋求及倚靠上帝。
同樣地，在新的段落 5:1-10:4，如果只是看到六個哀嘆，也會令人充滿挫折、失望、絕望。但先知在哀嘆信息中，插入幾段敘述，似乎讓人看到轉折：先知蒙召敘述(6.1-13)、亞哈斯王的會遇(7.1-8.15)，及更新的期望(9:1-7)。
現在我們來認識 5:1-10:4 新段落的開頭序曲(5:1-7)：
一、葡萄園主失望了！(5.1-2)
5:1 聽我為我所親愛的唱一首歌，
一首關於我所愛的和他的葡萄園的歌：
在肥沃的小山上，
我所愛的開闢了一個葡萄園。
5:2 他挖泥土，清除石頭；
他種植了品種優良的葡萄。
他造了一座高塔做瞭望臺；
他挖了一個踩踏葡萄的池子。
他期待葡萄的成熟，
不料，一顆顆葡萄又酸又澀。
序曲的開始「聽我為我所親愛的唱一首歌」。經文開始沒有說明「我」是誰？「他」是誰？直到讀到第七節，就可以知道，「我」是指詩人、先知，也可以說是憂心國家未來，同樣感受的人，為了「我所親愛的」唱一首歌。「我所親愛的」是指上主，因為「我所愛的開闢了一個葡萄園。」(5:1b)「他的葡萄園」，「他」是指上帝，上帝是葡萄園主。
5:1b-2 是詩歌體裁。以五個動詞來描述上帝對以色列的關愛，勤奮的農夫，並以不斷地行動去付出，這五個動詞：挖土、清除、種植、築高塔、挖葡萄池。
1.挖土：是為了深根，使根基穩固。
2.清除石頭：是要除去生長的障礙。
3.種植優良品種：強調主人特別篩選過，是特別揀選。
4.築高塔：是為了守望保護，抵禦盜賊入侵。
5.挖葡萄池：是為了收成、醞釀高價值的葡萄酒。
我們可以同理一下，我們也會期待，當我們付出的代價，會有好的回報。而且不是一次的行動，在此詩人用「五個動詞」來描述上帝的付出，期待收成的到來。
但在第二節，劇情突然急轉直下。原本的情歌，卻變調成為哀歌。
「不料」，原本預期的甜葡萄卻是酸澀的野葡萄。葡萄園主失望了！上主付出越大，結果卻失望更大。
二、你們評評理吧！(5.3-4)
3 於是，我所親愛的說：「耶路撒冷和猶大的居民哪，你們對葡萄園和我的事評評理吧。4 是不是我沒有好好地照顧？為什麼它出產酸葡萄，而不出產我所期望的甜葡萄？
「我所親愛的」即「上主」說話了！
上主要「耶路撒冷和猶大的居民」評評理。上主不是要第一章至第四章裡面所批判的統治者、貴族評評理，他們不公不義，欺凌弱勢，上主不要他們評評理，而是要「居民」特別是要受壓迫的底層人民評評理。
以色列這個葡萄園、這個國家為何令人感到酸澀，這個國家走向毀滅的處境，無法帶給人民甜美的盼望。
前面五個動詞(挖土、清除、種植、築高塔、挖葡萄池)來說明上帝不斷的付出。但是，這一切的努力，卻被貴族、掌握權力者、貴族摧毀。如今，自嚐苦果—酸葡萄。
葡萄園主付出熱情、代價，結果期待落空。今日的民主社會也是如此，我們努力付出，促進民主、自由、人權，但被作惡者破壞，使社會變成苦澀，使人無法感受到甜美的生活。
上帝在此邀請人民說：「你們評評理」。上帝的目的是要建設甜美的葡萄園，我們有看到上帝的行動嗎？是上帝沒有好好照顧葡萄園嗎？不，是作惡者破壞了葡萄園，而人民也放任掌握權力者的「匪類」行徑！
三、失去存在的價值(5.5-6)
5 「看吧，我要這樣處理我的葡萄園：我要拔除四周的籬笆，拆掉保護它的圍牆，讓野獸來吃園子裡的果實，並糟蹋它。6 我要讓地上長滿野草；我不修剪葡萄藤，也不挖鬆土地；我要讓地上長滿蒺藜荊棘。我甚至要禁止雲降雨水。」
前面五個動詞「挖土、清除、種植、築高塔、挖葡萄池」是建設性的。但在此 5.5-6，則是五個負面的動詞：「拔除」、「拆掉」、「糟蹋」、「不修剪」、「不挖鬆土」。這五個負面動詞，表達出這樣極大的轉變將帶來毀滅性的審判。
地上長滿「蒺藜荊棘」，是描述以色列的毀滅，亞述帝國的侵略。為何會發生毀滅性的審判？因為，整個葡萄園—以色列「失去存在的價值」。
四、流無辜人的血在控訴(5:7)
5:7 以色列就是上主—萬軍統帥的葡萄園；
猶大人民就是他細心栽培的葡萄樹。
他盼望他們實行正義，
但殺人流血之事有目共睹。
他盼望他們行為正直，
但喊冤叫屈之聲到處可聞。
第七節「解碼」前面的譬喻，直接說葡萄園就是以色列。在上帝以不斷地行動栽種，為何以色列沒有結出甜美葡萄，反倒結出苦澀的酸葡萄？
到底發生什麼事情了？
這裡先知用二組對比，希伯來語相近發音：
「正義、公平」(מִשְׁפָּט , mishpat)，對比「殺人」(מִשְׂפָּח, mispach, 不斷流出)。
「正直、公義」(צְדָקָה, tsa`daqah, righteousness)，對比「喊冤」(צְעָקָה, tsa`aqah)。
上帝的本意要讓社會、國家，成為甜葡萄，帶給人民甜美、盼望的生命。但是，當貴族、掌握權力者濫權時，社會、國家將淪為酸葡萄，令人民的生活深陷痛苦、酸澀。
先知關心政治，關切社會國家會結出什麼樣的果子。上帝的目的是要我們的社會國家結出甜美的果子，即「公平、公義」。但是，邪惡者與腐敗的治理，使得社會國家結出的卻是酸澀的果子，即是殺人、令人民喊冤叫屈。
上主要聽到的聲音是公平、公義，但如今卻是聽到流人血、喊冤叫屈的聲音。以賽亞書的神學：強調公平、公義(正義、正直)。在往後的經文裡，還會不斷的出現。這也讓我們看到先知對社會、國家的政治關懷。
這段經文帶給我們什麼信息呢？
一、我們以什麼信仰態度來「評評理」？
上帝為何要人民來評評理？我們可以對上帝評評理嗎？這裡的經文顯示，當然可以啊！是上帝發出邀請人民「評評理」的聲音。
「評評理」現代台語譯本譯為「主持公道」。但是，人民的聲音能反映出上帝的聲音嗎？
我在5月28日的晚禱講道有提到：
在公元767年有一個英格蘭的學者阿爾琴(Alcuin，約735年~804年5月19日)，他是一位詩人、神職人員。他說一句很有名的話“Vox Populi, Vox Dei.”，就是「人民的聲音反映上帝的聲音」或是說「人民的聲音就是上帝的聲音」。
人民的聲音是什麼？
阿爾琴所講的是一個經過反思、經過邏輯的辯論之後，這樣的聲音可以反映出人民心裡面，特別在基督信仰裡面說「人是用上帝的形象所造」、上帝的靈在我們裡面，帶有「神性」的聲音。
人的心裡面有「神性」以及「魔性」的拉扯(Paul Tillich的用語)，我們要如何讓我們內在的神性能夠高過於魔性？甚至不被魔性給吞噬呢？其實，我們看到許多人用他的自我中心，或者是在政黨競爭之下，不擇手段掠奪利益，這就是人彰顯魔性，彰顯自我中心高過於神性。
上帝的心意是要讓這世界充滿公義、愛與和平，但是人往往以自我中心、以世俗慾望為中心，就會去壓迫、掠奪眾人的利益，或者對他者缺乏愛。所以，阿爾琴提出我們必須要不斷地去反思、去辯論，「人民的聲音」才能夠有理性、有規律的表達出美善、公義、慈悲的價值。再來反省我們的處境，這一個月來，我們看到立法院裡面，沒有辯論、沒有充分的討論，其實就沒有辦法反映出上帝的聲音。
按照神學家阿爾琴所講的，如果我們要讓人民的聲音反映出上帝的聲音，我們就必須透過討論、辯論，共同尋求良善、公義、慈悲，我們才能夠做出合神心意的決定，此時人民的聲音才能反映出上帝的聲音。
但現實的社會裡，人民的聲音真的能夠反映出上帝的聲音嗎？
現實社會往往卻不是這樣。古老的「投票主義」，簡單地投票真的是民主嗎？多數決真的是民主嗎？恐怕很難。非常著名的例子就是，雅典人民他們透過投票公決來處死蘇格拉底，把蘇格拉底判死刑這是哲學史上的悲劇，一群被視為文明的雅典人，他們是用投票來處決一個人。今天沒有經過法庭的審問，沒有充分的辯論、辯護，就裁罰一個人，或者將人判刑、判罪，這不是一個文明社會應該發生的事情，但現今的立法院卻通過這樣的法條。
“Vox Populi, Vox Dei.”要告訴我們人民的聲音，之所以能夠反映出上帝的聲音，是因為我們知道人是不完全的，可能有人的魔性高過於神性，因此我們需要不斷地去辯論、說服，好使人民能夠看見什麼是合乎上帝純良美善的旨意。
今天的經文裡，上帝要人民「評評理」。我們真的有能力去為上帝評評理嗎？「評評理」的標準在哪裡？在先知以賽亞的信息裡，已經清楚地說到，上帝栽種的葡萄園應該要結出甜美的果子，即是公平、公義。是邪惡的掌權者，使社會成為酸澀的果子，他們殺人、令人民喊冤叫屈。
先知的信息要喚醒我們促進上帝國的價值，要使社會國家結出甜美葡萄，就是要落實公平、公義。甚至進一步除去獨裁壓迫，透過轉型正義、修復正義，使人民嚐到上帝國葡萄園的甜美。
二、關心政治是先知的呼召，是基督徒實踐上帝國的使命
有人問我「如何愛壞人呢？」除了為其祈禱之外，對壞人最大的愛，就是不要讓他再犯罪，制止他一再流無辜人的血，讓社會中喊冤叫屈之聲得以伸張。
基督徒的天職之一就是「入世」關懷政治、社會、環境、文化，實踐「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」(太6:10)在舊約中我們看到摩西，曾在西奈曠野四十年後，返回埃及力抗法老的獨裁，帶領以色人出埃及。士師們反抗統治者的壓榨。先知拿單指責大衛王犯殺人與姦淫的罪。先知以利亞挑戰亞哈王與耶洗別王后的權柄。舊約的先知們都是在挑戰當時王室貴族的濫權自肥，在此以賽亞也是進行政治關懷。
在新約中我們也看到社會的良心施洗約翰，他指責罪惡不遺餘力，甚至因指責希律王的不倫婚姻，而身首異處。耶穌挑戰當時的宗教領袖們的權柄：祭司、法利賽人、律法主義等，又批評他們是「粉飾的墳墓」。
台灣基督長老教會承襲基督信仰的改革精神，致力成為上帝的管家，在自身處境下做光、做鹽，關心種族、人權、環境、政治種種問題，總能提出許多信仰的反省，以及本於信仰所發出的先知性呼籲。正如二十世紀靈修大師傅士德(Richard Foster)在《屬靈操練禮讚》(Celebration of Discipline)一書說到：「生命本身就充滿政治性，若我們拒絕影響公共政策，自有其他人試圖左右它。」一位真正靈修者也必定關注政治、社會正義與弱勢關懷。
倫理神學家侯活士(Stanley Hauerwas)用「城邦(polis)」來比喻教會，因為教會是真正的政治團體，以此來凸顯教會的另類性質。無論是猶太會堂，或初代教會都是「一個處理社群事務的公共聚集的地方」。《新約》作者更刻意用「教會」(ekklesia，公民集會)來形容基督徒的上帝國國民身份，意味著基督徒是某種國度觀的政治團體。
教會並不是要取代任何政權，但教會卻是特殊的政治團體，一個以上帝為中心的政治團體，為了促進上帝國的新國度。
上帝用五個行動(動詞)來建立葡萄園，但換來的卻是失望，因此用五個行動(動詞)來審判，或是來敲醒我們。
三、我們是否失去存在的價值？被稱義的人，是為了去行公義
上帝的目的是要我們結出甜美的果子，即是公平、公義。但當時的掌權者、貴族，卻是殺人、令人民喊冤叫屈，所結出的是酸澀的果子。
我們的人生短暫，人生是要有使命的。
我們蒙召的使命是什麼？是要結出上帝國度的甜美的果子，使世界成為公平、公義的社會。
我們若綜覽聖經，可以看到摩西帶領奴隸的解放運動、先知運動、耶穌運動，乃至於上帝國，都是在同樣在落實上帝國的大傳統裡面。知道上帝國的大傳統，可以幫助我們走在上帝的旨意，落實行公義、好憐憫的信仰實踐，落實新的誡命的使命。
我們也要小心，免得「愛被惡化」，即以愛之名去粉飾太平，叫受壓迫者「安靜」。
基督徒是被耶穌基督救贖的人，是「因信稱義」的人。被稱義的人，是為了去行公義。被上帝所愛的人，是為了去好憐憫。願上帝幫助我們。
問題討論：
1.上帝對當時以色列人的「期待」與「失望」為何落差極大？那時的社會是怎樣的光景？
2.基督徒因信稱義、蒙救贖，是為了行公義。我們如何參與轉型正義？
3.關心政治是先知的呼召，是基督徒實踐上帝國的使命。我們可以做些什麼事來促進上帝國？
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