以色列人和福音
2024.1.7 台北濟南長老教會第一場禮拜講道大綱
羅馬書9.30-10.4
● 以色列的過去(9.1-33)，小結論(9.30-33)
● 以色列的現在(10.1-11.24)
● 以色列的未來(11.25-32)
一、「以色列的過去」到基督為止(9.30-33)
● 保羅假設有對手提出質疑：「為什麼呢？」
● 「尋求」(追求)運動競賽用語
● 「外邦人」沒有冠詞，指一部分的外邦人
● 猶太人認為要先遵守律法，才能被上帝所愛
● 猶太人的情緒勒索
● 上帝的愛他的主權與揀選(9.18)
● 上帝指自己是絆腳石(賽8.14)
● 上帝要尋求他的人，用的方法是「信心」(賽28:16)
● 這塊石頭有雙面意涵：神聖可畏的絆腳石，寶貴的基石
● 基石、房角石、磐石(詩118.22，太21.42；可12.10；路20.17)
二、基督完成律法的目的(10.1-4)
● 保羅一方面責備猶太人，另一方面內心是熱切、渴望同胞得救
● 「縱使我自己被上帝詛咒，跟基督隔絕，我也願意」(9.3)
● 猶太人在宗教上虔誠，並不代表所相信的就是真理
● 「真知識、了解」：「知什麼是罪」(recognition of sin)(羅3.20)
● 律法帶來的是病態的「罪惡感」
● 「假冒為善的人」意思「演戲者」
● 法利賽派的起源是文士以斯拉以來所建立的
● 盲目的熱情，被拿來定別人的罪，真的有在實踐上帝的愛嗎？
● 「終止、完成」原文是「總結」(τέλος , telos)
● 以色列已經到達終點線(基督的到來)，比賽(律法)已經結束
我們來想想這一段經文對我們的啟示：
一、以健康的「罪識感」取代病態的「罪惡感」
● 律法帶來的是病態加深的「罪惡感」。
● 沒有啟蒙的熱情，反而是「自以為義、自力為義」
● 「罪惡感」(guilty feeling)：在律法的控訴下
● 「罪識感」(insight on sin)：對罪的覺醒、覺察
二、基督成為我們的絆腳石還是寶貴基石？
● 「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行我天父旨意的才能進去。」(馬太福音7.21)
問題討論：
1.我們是否也拿著律法定自己與他人的罪？活在罪惡感之下？
2.對於不合乎「基督之愛」的經文，我們如何以耶穌的眼光來成全它？
3.我們如何奠基在基督的話語上，實踐愛人如己的信仰？
劉榮主回應詩
以色列人和福音
(台語)
羅馬書9：30-10：4
1、過去以色列
基督福音的總結
終止過去以色列
遵守律法無功效
因信稱義上迫切
2、律法
猶太人堅守律法
認定稱義的秘訣
束縛家己定人罪
上帝關係也斷絕
3、基督福音
基督福音真明白
完成律法的目的
只有信靠上帝愛
猶太外邦同受益
4、健康罪識感
罪識感替罪惡感
保羅親身深體驗
罪惡感律法病態
認識罪惡離黑暗
5、雙面石
基督本身雙面石
接受寶貝著珍惜
拒絕的人受絆倒
遵行旨意信盤石
講道篇
以色列人和福音
2024.1.7 台北濟南長老教會第一場禮拜
羅馬書9.30-10.4
今天早上亞薩詩班獻詩《用我全心意》帶領我們一同敬拜上帝，歌詞唱到「我今欲全心來服事祢」，在2024年第一主日就成為我們的決志，今天也是長老、執事、各單位首長的就任。我們也要交託在上帝的手中，通過上帝所給的恩賜來服事人、榮耀上帝、促進上帝國。
上主日鄭仰恩牧師很詳細說明羅馬書第九章第一至廿九節的經文，保羅通過以色列救贖歷史的三個階段：族長時期、摩西時期、先知時期，來說明過去上帝對以色列人的拯救歷史。在基督來臨之前，律法確實是上帝選民的身份記號，但是「如今」基督已經終結了律法，這樣以色列還是上帝的選民嗎？
在此，保羅對於「以色列的過去」(9.1-33)到基督為止，做了一個結論(9.30-33)。接著，在10.1-11.24則是說明「以色列的現在」，就是當時羅馬帝國時期的猶太人，11.25-32則是論到「以色列的未來」。
現在，我們就來看9.30-33，保羅對於「以色列的過去」到基督為止，所做的結論。
一、「以色列的過去」到基督為止(9.30-33)
30那麼，我們該怎麼說呢？那些本來不尋求上帝的義的外邦人，卻因信而得以成為義人；31而那些尋求藉著法律得以成為義人的以色列人，反而不能達到目的。32為什麼呢？因為他們不倚靠信心，而倚靠行為，結果正跌在那「絆腳石」上面。33正像聖經所說：
瞧！我在錫安放著一塊絆腳的石頭，
是絆倒他們的石塊！
然而，信靠他的人不至於失望。
第三十節「那麼，我們該怎麼說呢？」保羅假設有對手提出質疑，外邦人不以行律法成為義人，卻因信而得以成為義人(被上帝宣布沒有罪)；而行律法的以色列人，反倒無法成為義人。對手問說：「為什麼呢？」
第三十節「尋求」(現代台語：追求)這個詞是運動競賽的用語「奔跑」。外邦人沒有律法，因此從未靠著律法去追求與上帝有合宜的關係，外邦人是直接經驗到上帝在基督耶穌裡超越的愛，而完全信靠上帝，與上帝建立合宜的關係。
這裡的「外邦人」沒有冠詞，指的是一部分的外邦人，意味著是指保羅在宣教過程裡，歸信耶穌基督的外邦基督徒。他們對上帝的信，是直接的，他們感受到上帝的愛是無條件的。
但「以色列的過去」與上帝的關係是如何呢？
猶太人他們認為要先遵守律法，才能被上帝所愛。他們把愛律法當成最重要的，實際上是愛律法已經超過愛上帝，信律法已經超過信上帝。在第卅二節，保羅就清楚指出過去以色列人的方法錯了：「因為他們不倚靠信心，而倚靠行為」，追求律法，而不是追求或信靠上帝。簡單來說，在猶太人的觀念裡，被上帝接納、稱義是有條件的，必須先追求律法，讓上帝認定認定是義人。他們會認為已經達成遵守律法，上帝就有責任要拯救他。這很像情緒勒索(emotional blackmail)，猶太人要藉著守律法使上帝認定他們是義人，要求上帝回應他們守律法的代價。
但是，上帝的愛是無條件的，在第九章十八節我們就讀到「上帝要憐憫誰就憐憫誰」，完全是出於上帝的主權與揀選。
相對的，外邦人自知自己有虧於上帝，因此只能單純的倚靠上帝的憐憫。猶太人則借行律法情勒上帝，而外邦人單純信賴上帝的愛，這二者形成強烈的對比。方向錯了，再怎麼努力追求，也不會到達目的地。
因為追求的方法錯了，所以跌在「絆腳石」(互人跋倒的石)上面。
第卅三節是引用以賽亞書8.14及28:16。
上帝指自己是絆腳石，「因為我神聖可畏，我像一塊石頭，會使許多人絆倒；我像一張羅網，網住猶大國、以色列國，和耶路撒冷的人民。」(賽8.14)
上帝要尋求他的人，用的方法是「信心」，「現在至高的上主要對你們說：「我要在錫安建立堅強穩固的基礎，在那裡安放貴重的基石，上面刻著字，說：『有信心的人必然堅定不移』。」(賽28:16)
這塊石頭有雙面意涵，一方面是神聖可畏的絆腳石，另一方面是寶貴的基石、房角石、磐石。先知以賽亞已經預言，有人會因為基督絆腳跌倒，也有人因為信靠基督，在末日必不至於羞愧、失望。
在耶穌所傳的信息裡，也這樣啟示自己：「泥水匠所丟棄的這塊石頭，已成為最重要的基石。」(詩篇118.22，參考馬太福音21.42；馬可福音12.10；路加福音20.17)
「以色列的過去」到基督為止，在上帝國、新的以色列時代裡，這塊石頭是「絆腳石」(互人跋倒的石)，還是「寶貴的基石」，就是要緊的分別。拒絕基督的人，這塊石頭對他而言就是「絆腳石」，這塊石頭將要譴責、審判他們；把基督當成寶貴基石的人，這塊石頭對他而言就是建立信仰的磐石。
二、基督完成律法的目的(10.1-4)
1弟兄姊妹們，我多麼熱切地盼望我的同胞能夠得救，也為著這件事不斷地向上帝懇求！2我可以證明他們對上帝確實很熱心，可是他們的熱心並不是以真知識為基礎。3他們不明白上帝的義，想自找門路，而沒有順服上帝的義。4其實，基督已經終止了法律的功效，使一切信他的人都得以成為義人。
保羅一方面在責備猶太人，另一方面內心是熱切、渴望同胞得救，甚至為此不斷地向上帝懇求！
就像在第三節所說的：「縱使我自己被上帝詛咒，跟基督隔絕，我也願意」。這種愛與舊約中的摩西很相似，摩西曾為同胞求上帝赦免，而情願自己的名字從生命冊上塗抹(出32.31-32)。表達出摩西的愛心已到達願意為他人捨命犧牲的程度，這裡保羅對同胞的愛心也是如此。
第二節，保羅肯定猶太人在宗教上的「熱心」。但也指出，他們充滿熱情，但是方法不對。在宗教上虔誠，並不代表所相信的就是真理。
「不是以真知識為基礎」(現代台語：毋是根據正確的了解)，這裡的「真知識、了解」比較接近羅馬書3.20所說的「知什麼是罪」(recognition of sin)。猶太人是追求守律法的熱情，用律法來檢視自己、定他人的罪，律法帶來的是病態的「罪惡感」。
耶穌時代他就指出猶太人當中「假冒為善的人」，原文的意思「演戲者」，很清楚的，耶穌看出來這群法利賽派和經學教師們只是禮儀上的「演戲者」，內心並不是真正的要敬拜上帝，也不是為了引導人民建立起真實的信仰。
法利賽派的起源是文士以斯拉以來所建立的，後來越來越走向「律法主義」，甚至成為禮儀上的「演戲者」。
法利賽派自稱是遵行聖經誡命，對律法非常熱心、熱衷，但其實都是以律法(祖先傳統)來取代上帝的話語(參考馬可福音7:7)。例如，摩西律法規定祭司進聖所服事前必須洗手洗腳(出埃及記30:19)；但法利賽派卻將此誡命擴充來規範一般人民的生活細節，例如在吃飯前洗手—滴水，不是我們今日的飯前洗手，而是一種「儀式」，用手指頭沾水，在沾到手背上。
甚至，在今日仍有嚴守口傳律法的猶太教堂。猶太人居住多的地方還有「安息日電梯」(Shabbat Elevator)，這種電梯在每個樓層都會停下來，以便正統猶太教徒搭乘。
在安息日裡甚至不能主動按電梯按鍵，因為電梯也是用電，按鍵有電流通過就被解釋為「違反安息日不可工作」的誡命。因此，在美國有不少猶太人，每到周五日落以後至周六日落前，會看到一些人，到了電梯口卻不按電梯按鍵，只等別人進出時，才火速跟在人家的後面進出電梯。別人出電梯就跟著出去，再走到自己的樓層。為了方便這些嚴規的猶太律法者，所以在美國有些大樓會有所謂的「安息日電梯」，只要一到安息日，這些電梯會被設定每一層樓都停，解決了不少猶太人的困擾。
我曾分享過，有一回我參加中會在板橋希爾頓飯店所舉辦的牧師、傳道師在職訓練時，就看到這個飯店也設有「安息日電梯」，方便可能的猶太旅客。看來，猶太人受律法的束縛影響還蠻久遠的。這樣盲目的熱情，往往也被拿來定別人的罪，守律法，真的有在實踐上帝的愛嗎？
第四節，保羅結論說：「基督已經終止了法律的功效」(現代台語：「基督已經完成律法的目的」)，「完成」原文是「總結」(τέλος , telos)，有「完成目標」、「終止」的意思。就像賽跑的終點線一樣，基督是律法一直以來的目標；現在以色列已經到達終點線(基督的到來)，比賽(律法)已經結束。律法不再像基督之前那樣支配上帝的選民（6:14-15，7:4-6；加3:23-25）。凡信他的，外邦人和猶太人沒有分別(10.12)。
我們來想想這一段經文對我們的啟示：
一、以健康的「罪識感」取代病態的「罪惡感」
猶太人對追求律法的熱情在被擄歸回之後，開始形成。文士以斯拉以來所建立的法利賽派，逐漸走向「律法主義」，大概在耶穌、保羅的時代達到最高峰。猶太人追求守律法達到瘋狂的地步，用律法來檢視自己、定他人的罪，在律法中的悔改會引來罪惡感，律法帶來的是病態加深的「罪惡感」。
保羅在此說，這種熱情「不是以真知識為基礎」(現代台語：毋是根據正確的了解)，雖然充滿熱情，卻方法不對。沒有啟蒙的熱情，是盲目的熱情，反而是「自以為義、自力為義」試圖靠自己的行為大發熱心去遵守律法，沒有察覺上帝喜愛的乃是愛上帝的信心。
「罪惡感」(guilty feeling)：在律法的控訴下，罪惡負面情緒、自責，使生命帶來軟弱，甚至無法動彈。有本書《恐懼學：恐懼文化如何操控你的大腦》(Daniel Gardner，The Science of Fear：How the Culture of Fear Manipulates Your Brain)闡述今日世人的困境：「我們身處有史以來最健康、長壽又富有的時代，但恐懼卻不減反增。此為這個世代最大的矛盾。」恐懼、罪惡感，無法使人得到釋放，反倒戕害人的生命。同樣地，語言的暴力、數落、嘲諷他人等等，也無法帶給人生命的價值肯定，反倒使人被仇恨綑綁。
「罪識感」(insight on sin)：真實認識到自己錯誤，從知罪到認罪。例如在蓄奴合法的社會裡，蓄奴者通常少有罪識感；但在蓄奴被認為是侵犯人權的社會裡，人對蓄奴的罪識感就比較高。時代在進步，對罪的覺醒、覺察，是要與時俱進的。
使徒保羅三次提及大馬士革的經驗，他過去曾是自以為義的人，高舉律法的大旗定他人的罪，到處抓捕耶穌基督的跟隨者。活在律法之下，沒有改變，就會絕對化自己。在大馬士革跌落的保羅，眼睛突然瞎了，可能也因此體會到無助，他聽到復活的主耶穌的話，而帶來覺察。從自以為義，以「罪惡感」來控制他人，轉化成有「罪識感」的覺察。
有「病」不可怕，怕的是一個人沒有「病識感」。同樣，每個人都有「罪」，但怕的是一個人沒有「罪識感」。
如今，「基督已經終止了法律的功效」(現代台語：「基督已經完成律法的目的」)願聖靈帶領我們，幫助我們以健康的「罪識感」取代病態的「罪惡感」。單單憑著信心來到上帝面前信賴基督的救贖恩典。
二、基督成為我們的絆腳石還是寶貴基石？
從經文裡，我們知道這塊石頭有雙面意涵，一方面是神聖可畏的絆腳石，另一方面是寶貴的基石、房角石、磐石。先知以賽亞已經預言，有人會因為基督絆腳跌倒，也有人因為信靠基督，在末日必不至於羞愧、失望。
基督成為我們的絆腳石還是寶貴基石？這是每個人都必須去面對的。
拒絕基督的人，這塊石頭對他而言就是「絆腳石」，這塊石頭將要譴責、審判他們。
我們或許會說：「我沒有拒絕基督啊！」
但是耶穌曾告訴門徒說：「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行我天父旨意的才能進去。」(馬太福音7.21)
基督的教導：服事最微小的一位、遠離權力的傲慢，謙卑做僕人，實踐公義、憐憫人等等上帝國的價值。如果我們去實踐耶穌所帶來的上帝國價值，我們才是真正跟隨基督。
不去實踐基督的教導時，這塊石頭就會成為審判我們的「絆腳石」，使人跌倒。如果把基督當成寶貴基石的人，這塊石頭對他而言就是建立信仰的磐石。將信仰奠基在基督的磐石之上，與時俱進的成長，促進實踐上帝的國。願聖靈幫助我們，實踐上帝國的價值。
問題討論：
1.我們是否也拿著律法定自己與他人的罪？活在罪惡感之下？
2.對於不合乎「基督之愛」的經文，我們如何以耶穌的眼光來成全它？
3.我們如何奠基在基督的話語上，實踐愛人如己的信仰？
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