為全世界預備的救恩
2024.1.14 台北濟南長老教會第一場禮拜講道大綱
羅馬書10.5-21
● 這塊石頭的雙面意涵：絆腳石或是寶貴基石
● 引用摩西五經的申命記「重述」：上帝拯救給全人類
● 傳給「化外之民」，世界的盡頭—西班牙
一、救恩是給普世全人類的(10.5-13)
◎ 「稱義」二個面向：(羅馬書3、5章)
1.法庭的公平正義
2.關係修復、和好的過程
◎ 保羅再次對比二種「義」(10.5-8)
1.守律法成為義人：引用利未記18.5
2.基督成全律法：引用申命記30.12-14
● 耶穌基督從天上下來(道成肉身)，又從陰間上來(死後復活)
3.因信基督成為義人
● 嘴宣認「耶穌是主」：信經(credo)，信仰告白
●「主」(Κύριος)：奴隸主人、羅馬皇帝、希臘神明，教會用法
● 羅馬皇帝崇拜的羅馬城裡，特別強調凱撒是唯一的「主」
● 基督徒稱呼「耶穌是主」，是帶著「反抗的勇氣的」
● 十六世紀日本基督徒「踏繪」(哥林多前書12.3)
4.上帝是萬人的主，開啟普世宗教的概念
● 沒有猶太人跟外邦人的區別，都可以加入上帝國的行列
●「上帝是萬人的主」，原文是「同一位主」
二、以色列人無可推諉(10.14-21)
● 保羅假設有人會推諉、推卸責任說
● 引用以賽亞書52.7回答猶太人可能的推卸責任
● 18節，他們真的沒有聽過基督的信息嗎？引用詩篇19.4
● 21節，引用以賽亞書65.2
我們來想想，這段經文帶給我們的啟示：
一、基督信仰是普世、開放的，上帝之下，人人平等
● 羅馬人、猶太人，所有的人，都只有同一位主
●「按呢，無分猶太人抑是外邦人，奴隸抑是自由的，查甫人抑是查某人，佇基督耶穌的內面攏成做一體。」(加拉太書3.28)
● 我們都不完美，基督宗教也歷經幾次的分裂
● 1054年分裂成羅馬大公教會(天主教會)、君士坦丁堡正統教會(東正教會)
● 1517年從羅馬大公教會又再分裂
◎普世教會合一運動：
● 1910年世界宣教會議
● 1921年國際宣教協會(IMC)
● 1948年普世基督教協會(WCC)
● 基督徒合一運動祈禱週：每年1月18至25日
二、宣教是生命覺醒的過程，從「自我中心」轉向「上帝中心」
● Mission ：宣教、使命
● 教會不是宣教的主體，教會只是在顯明上帝
● 宣教是生命覺醒的過程：從「自我中心」轉向「上帝中心」
● 宣教的目標，從「自我中心」，轉移到「上帝中心」
● 宣教不僅轉化個人的生命，也要轉化群體，使世界朝向上帝國
● 有宣教使命(Mission)的人生
● 萊特(C. Wright)《宣教中的上帝》(The Mission of God)
問題討論：
1.當時基督徒稱呼「耶穌是主」，是帶著「反抗的勇氣」。我們如何在艱困處境為主見證？
2.你的人生「使命」(Mission，宣教)是什麼？
3.基督信仰是普世的，我們如何更有普世的眼光接納其他基督宗教與不同信仰者？
為全世界預備的救恩
2024.1.14 台北濟南長老教會第一場禮拜講道篇
羅馬書10.5-21
昨天總統大選、立委選舉告一段落，我們也要為服務人民的公僕祈禱，期待他們秉公行義、更有憐憫的心，更期待上帝的旨意行在地上，如同行在天上，懇求聖靈催促人人的心渴望上帝國的榮光彰顯。我們也要知道人類未來是上帝在引導，人需要更加謙卑尋求上帝的旨意來行。
在上主日的信息裡，我們談到「律法的總結(終點線)就是基督，上帝讓尋求基督的人都得以稱義」，又談到保羅引用先知以賽亞的信息，問眾人說：「基督成為我們的絆腳石還是寶貴基石？」
這塊石頭有雙面意涵，一方面是神聖可畏又帶來審判的絆腳石，另一方面是寶貴的基石、房角石、磐石。拒絕基督的人，這塊石頭對他而言就是「絆腳石」，這塊石頭將要譴責、審判他們。但對於實踐基督教導的人，就是將信仰奠基在基督的磐石之上，與時俱進的成長，促進實踐上帝的國。
引用先知的記載來論證基督之後。接著，在今天的經文10.5-21，保羅則是引用摩西五經中，申命記的經文來「重述」，上帝早就要將拯救的恩典給普世全人類。保羅藉著申命記要帶出普世宣教的主題，也就是上帝的福音是要給全人類的。
能夠從先知書、摩西五經來論證，這是身為大拉比迦瑪列的大弟子保羅的強項，但記住，原本的保羅是活在律法主義之下，也看不到律法中的奧秘，是直到他遇見基督，受到啟示、心靈被啟蒙之後，他才看到原來先知書、摩西五經，早有提到上帝要通過基督給全人類的拯救恩典。
既然救贖的恩典是要給全人類，因此，保羅抱定一個心志，就是要將耶穌基督的好消息傳給「化外之民」，也就是當時世界觀所知世界的盡頭—西班牙。而這項使命、異象，就有賴於羅馬成為宣教基地。當羅馬城的羅馬基督徒與猶太基督徒，不分裂、彼此合一時，才能成為保羅宣教團隊的宣教基地，將福音傳往世界的盡頭。
一、救恩是給普世全人類的(10.5-13)
5 關於藉著遵守法律得以成為義人這件事，摩西曾經這樣寫：「那遵守法律命令的人將因法律而存活。」6 但是，因信得以成為義人這件事，聖經這樣說：「你不要自問：誰要到天上去？（也就是說，去帶基督下來。）7 也不要問：誰要到陰間去？（也就是說，把基督從死人中領上來。）」8 這些話的意思是：「上帝的信息離你不遠，就在你口裡，就在你心裡。」換句話說，就是在我們所宣講有關「信」的信息裡面。
9 如果你口裡宣認耶穌為主，心裡信上帝使他從死裡復活，你就會得救。10 因為我們心裡這樣信，就得以成為義人，口裡這樣宣認，就會得救。11 聖經上說：「信靠他的人不至於失望。」12 這話是指所有的人說的，因為沒有猶太人跟外邦人的區別；上帝是萬人的主，他要豐豐富富地賜福給所有呼求他的人。13 正像聖經所說：「凡呼求主名的人必定得救。」
在羅馬書第三章及第五章，我們已經談過「稱義」有二個面向：一、法庭審判上的公平正義(justice, righteous)；二、關係不斷的修復、改變、更新、和好的過程；甚至，在先知的教導中，「義」包含善待弱勢者、幫助需要的人(參耶利米書22:3、阿摩司書 5:12-15)。即愛上帝、愛人如己。
後期猶太教特別是法利賽派，想以守律法來滿足「上帝的義」，但都是停留在「法庭用語」的理解上，遵守猶太律法，或是外邦人遵守羅馬法則，都不能與上帝建立合宜的關係。
在這末後的世代裡，是上帝主動出手，來修復失和的關係，使人得以與上帝建立合宜的關係，這就是上帝的恩典。這也回到猶太教的根源價值「恩典」，因著上帝的恩典，上帝創造了世界，因著上帝的恩典，亞當、夏娃犯罪後，上帝給予修復的機會，因著上帝的恩典，上帝解放在埃及受奴役的希伯來人。
過去舊的方法，人想透過服從律法、被他人所誇口，來顯示自己的虔誠，這一套舊方法並無法使人與上帝建立合宜的關係。因為人遵行律法，是為了讓別人看見，好來炫耀自己是完美的律法者。
「但現在(如今)」，舊的方法行不通了，上帝的恩典向我們全人類(包括猶太人、外邦人)啟示新的方法，就是通過信耶穌基督。新的方法，就是使人有「罪識感」，使人謙卑、懺悔、信靠耶穌所賜的恩典。
在第五至八節，保羅再次對比二種「義」(無罪、與上帝關係和好)：
1.守律法成為義人
保羅引用利未記18.5「恁著遵守我的規例及命令；人若遵守諸個，就會得著活命。」。重點在於強調「遵守、遵行」，也就是指「行為」(works, 參羅9.23)，但人有辦法靠著行為來成為「義人」嗎？在羅馬書3.9-20的脈絡裡，保羅已經論述過守律法是達不到的。
2.基督成全律法
第六到八節裡面，保羅引用申命記30.12-14加以改述或新詮釋，成為一個呼籲或懇求：「你不要自問：誰要到天上去？（也就是說，去帶基督下來。）7 也不要問：誰要到陰間去？（也就是說，把基督從死人中領上來。）」
申命記30.12-14說(現代台語譯本)：
12毋是佇天頂，恁毋免問，講：「啥人會當為著咱去天頂，將此個教示帶落來，互咱聽見來實行？」13嘛毋是佇海的彼旁，恁毋免問，講：「啥人會當為著咱過海，將此個教示帶來，互咱聽見來實行？」14此個誡命離恁真近，是佇恁的嘴內，佇恁的心中，互恁會當實行。
扼要來說：律法不在天上、也不在渡海或深入陰間(Abyss, 保羅使用亞蘭文的意譯版)去取得。你不必遠求，因為離你不遠，就在你的眼前，答案就是：在我們所宣講有關「信」的信息裡面(10.8)。
也就是說，耶穌基督就是從天上下來、道成肉身，又從死亡、陰間復活的上帝本身。今天基督的事件，已經成全律法所記載的。
3.因信基督成為義人
第九至十三節扼要來講，如果我們「你若用嘴宣認「耶穌是主」，心信上帝有互伊對死人中閣活，就會得著救。」這節經文帶著「信經(credo)，信仰告白」的味道，藉著「信」我們就可以與上帝建立和好的關係，也就是按照上帝的方法成為「義人」。
「耶穌是主」的「主」(Κύριος)是奴隸對主人的稱呼，也用來指羅馬皇帝、希臘的神明，在當時的教會用法則是用來稱呼上帝或基督。
在古代羅馬帝國裡，每個人的生、死都是屬於凱撒(皇帝)可以決定的，在羅馬皇帝崇拜的羅馬城裡，特別強調凱撒是唯一的「主」，意思是「擁有者」——擁有我的人。
當保羅寫這封信的時候，他的膽量大得不得了。因為他傳講的是「主」基督耶穌，不是「主」羅馬皇帝。在第一章第一節保羅就表達他是「基督」(彌賽亞、王)的奴隸，不是羅馬皇帝的奴隸。
就像在十六世紀的日本，德川幕府不支持基督信仰在日本傳播，當時的藩主用了一個方法來辨識人民是否「忠心於藩主」，那就是「踏繪」(踏み絵, Fumi-e)，踩踏十字架、耶穌等聖像畫(Icon)。若是有人不肯踏繪，就一定是基督徒、不忠於藩主，隨即抓起來，甚至被折磨、被定罪殺害。
羅馬帝國到了尼祿皇帝時，開始流行以「主」(Κύριος)來稱呼皇帝，在這樣的處境之下，基督徒稱呼「耶穌是主」，其實是帶著「反抗的勇氣的」。就像十六世紀日本基督徒要「踏繪」，也是要冒著生命的勇氣。甚至，是聖靈充滿的感動，保羅在哥林多前書就這樣說：「若無受聖神感動，嘛無人會講『耶穌是主』」(哥林多前書12.3)。
4.上帝是萬人的主，開啟普世宗教的概念
第十二節「12 這話是指所有的人說的，因為沒有猶太人跟外邦人的區別；上帝是萬人的主，他要豐豐富富地賜福給所有呼求他的人。」，這是很重要的一節。總結，稱義不是靠律法，而是靠著耶穌基督來成全律法，使一切信基督的人，沒有猶太人跟外邦人的區別，都可以加入上帝國的行列。
「上帝是萬人的主」，原文是「同一位主」。羅馬人、猶太人，所有的人，都只有同一位主。也就是說，上帝之下，人人平等，沒有一個人是可以宰制別人的主。這除了是跨越族群的拯救計畫，也讓我們知道基督的福音是向普世開放的福音，開啟了普世宗教的概念，更是一個人人平等的時代。這在當時尊卑榮辱的羅馬階級社會，與猶太教的律法主義優越感，基督信仰無疑打破種族、階級、文化等歧視的界線。
二、以色列人無可推諉(10.14-21)
14 可是，他們沒有信，怎能呼求他呢？沒有聽過，怎能信呢？沒有人傳講，怎能聽呢？15 沒有人受差派，怎能傳呢？正像聖經所說：「傳福音的人，他們的腳蹤多麼佳美！」16 然而，並不是每一個人都接受福音。以賽亞曾經說過：「主啊，誰相信我們所傳的信息呢？」17 可見信是從聽而來的，而聽是從基督的話語來的。18 可是我要問：他們真的沒有聽過信息嗎？當然聽過。正像聖經所說：
他們的聲音已傳遍人間；
他們的言語已傳布天涯。
19 我要再問：以色列人真的不知道嗎？首先，摩西用上帝的話回答了這個問題：
我要以「不算為子民」的民引起你們的嫉妒，
用愚昧的國來激動你們的怒氣。
20 以賽亞更大膽地說過：
我讓沒有尋找我的人找到，
向沒有求問我的人顯現。
21 但關於以色列人，他說：
我整天伸出手，
要那悖逆剛愎的人民跟我言歸於好。
這段經文開始，保羅假設有人會質疑說：「可是，他們沒有信，怎能呼求他呢？沒有聽過，怎能信呢？沒有人傳講，怎能聽呢？沒有人受差派，怎能傳呢？」扼要說來，就是假設有人會推諉、推卸責任說，沒有人早點來告訴我們啊！
在此，保羅引用以賽亞書52.7來回答猶太人可能的推卸責任。
「那穿山越嶺而來的使者，
他的腳蹤多麼佳美！
他奔跑來報好消息，
報和平的好消息，
得勝的好消息。
他對錫安說：
你的上帝掌權了！」(以賽亞書52.7)
有啊！上帝早就差派許多的使者、先知，他們都曾來報好消息。但問題是，並不是每一個人都接受福音，先知以賽亞就曾問上帝說：「主啊，誰相信我們所傳的信息呢？」看吧！猶太人不可再推諉了，不可再說「沒有人受差派、沒有人傳講、沒有人聽過」。
第十八節，他們真的沒有聽過基督的信息嗎？
保羅引用詩篇「然而，它們的音訊傳遍人間；它們的言語遠達天涯。」(詩篇19.4)來指出上帝透過諸多的方式向人傳遞訊息，最後更透過宣道者將福音傳到羅馬帝國的境內。
最後第廿一節，保羅接著引用以賽亞書65.2，來譴責以色列人的悖逆不信，這與最早的殉道者司提反的偉大演說(徒7)有類似的精神。
我們來想想，這段經文帶給我們的啟示：
一、基督信仰是普世、開放的，上帝之下，人人平等
在第十二節裡，我有特別強調「上帝是萬人的主」，原文是「同一位主」。羅馬人、猶太人，所有的人，都只有同一位主。上帝之下，人人平等，沒有一個人是可以宰制別人的主。
這除了是跨越族群的拯救計畫，也讓我們知道基督的福音是向普世開放的福音，開啟了普世宗教的概念，更是一個人人平等的時代。這在當時尊卑榮辱的羅馬階級社會，與猶太教的律法主義優越感，基督信仰無疑打破種族、階級、文化等歧視的界線。
保羅在加拉太書這樣說：「按呢，無分猶太人抑是外邦人，奴隸抑是自由的，查甫人抑是查某人，佇基督耶穌的內面攏成做一體。」(加拉太書3.28)不分族群、社會階級、性別，在基督耶穌裡都成為一體，上帝國的新群體。
很可惜，我們都不完美，基督宗教也歷經幾次的分裂，1054年分裂成西羅馬帝國、東羅馬帝國，教會也分為羅馬大公教會(天主教會)、君士坦丁堡正統教會(東正教會)。
十六世紀宗教改革時，1517年從羅馬大公教會又再分裂，新教稱羅馬天主教為大淫婦，在我年輕時也曾聽過保守基督教派這樣的稱呼。
教會分裂的事，也有人開始反省。普世教會合一運動的開端是1910年在英國愛丁堡舉行的世界宣教會議，由歐美等地的基督新教教派發起。1921年在瑞士日內瓦成立的國際宣教協會(IMC)、1948年在荷蘭阿姆斯特丹成立的普世基督教協會(WCC)，都是普世教會合一運動產生的組織。
本週在我們教會將舉行二場合一聚會，禮拜五晚上7:30合一泰澤祈禱，由天主教胡國禎神父規劃，禮拜六上午10:00合一祈禱會(禮拜)。這二場都是台灣教會合作協會(NCCT, 長老教會、天主教會、聖公會、信義會、衛理公會)主辦，今年是由長老教會承辦。五個教派的詩班、講道者一同參與服事。長老教會是由總會指定鄭仰恩牧師擔任講道者，我們教會聖歌隊獻詩。
「基督徒合一運動祈禱週」是在每年1月18至25日。1908年由補贖修會的保祿雅各方濟‧華生神父(Fr. Paul James Francis Wattson, SA)發起。這是一個普世性的基督徒運動，以治療不同基督宗教教會間的分裂，促進各教會團體間的對話，及鼓勵所有基督信徒彰顯「一主、一信、一洗」的含義。此運動始於1800年代，是全球歷史最悠久，及最廣為奉行的合一活動。歡迎姊妹弟兄參加聚會。
我們的信仰需要持續與時俱進的，也要明白基督信仰一開始就是展示出普世、開放的精神。就像保羅致力一個包容的羅馬教會，才能持續宣揚上帝國的福音，當羅馬基督徒、猶太基督徒彼此的接納、合一，才能夠成為福音的基地，將福音傳到當時已知的地極—西班牙。全體的教會是如此，個別的教會也是如此。
二、宣教是生命覺醒的過程，從「自我中心」轉向「上帝中心」
很多人為「宣教」做過很多的定義，而我自己定義「宣教是生命覺醒的過程」，即從「自我中心」轉向「上帝中心」。
“Mission”一字中文可譯為「宣教」或「使命」。此字源自拉丁文 “mitto”，是希臘文“ἀποστέλλω”(apostellō, 意思是差遣)的翻譯。在聖經，“Mission”這字並沒有對等的用語，而它的意思也相當廣闊。
論到「宣教」，我們要知道，教會不是宣教的主體，教會只是在顯明上帝。也就是說，宣教不是在宣揚「有形的教會」，不是把人帶來「建築物」，而是領人到上帝面前。宣教不是領人到「我」的面前，而是領人到上帝的面前。
我曾說過有一位老牧者說退休感言的故事，他一上台就說：「我牧會失敗」，大家都很詫異。原來是，他申請退休之後，就有許多信徒告訴他「你到哪裡，我們就到哪裡！」因此，他在退休感恩禮拜說：「我牧會失敗，因為我將人帶到我的面前，而不是將人帶到上帝面前。」老牧者勸勉大家，應該定睛仰望主耶穌的帶領。
宣教的目標，就是在幫助人從「自我中心」，轉移到「上帝中心」，是生命覺醒的過程。
我們進一步探討，這「自我」可以是個人的權力、金錢、情慾等貪婪的慾望，也可能是群體性的民族主義、種族主義、集權國家。宣教不僅轉化個人的生命，也要轉化群體、社會、國家，使世界朝向上帝國來邁進。
保羅促進羅馬基督徒、猶太基督徒的合一，更要促進他們也要帶著上帝國的使命，將福音傳到當時的化外之地—西班牙。
舊約神學家與宣教學者萊特(Christopher J. H. Wright)在他的著作《宣教中的上帝》(The Mission of God)提到，我們應該回到整本聖經的世界觀，從創世記到啟示錄的救贖歷史看見上帝的宣教故事。如此才能勾勒出上帝宣教的軌跡與模式，嘗試去回應當代教會對於宣教的多元理解，將其整合在「上帝的使命」、「上帝的宣教」當中。
萊特更從「出埃及」以及「禧年」這兩個關鍵的模式，提出「上帝的救贖與復興乃是包含政治、社會、經濟與靈性」，同時又強調當我們投身所有的宣教面向時，都要以十字架為核心；由此看見，從舊約到新約，上帝的救贖與宣教是連貫一致，又是與時俱進的不斷發展。
這讓我們看到最偉大使命—上帝的宣教；而宣教的上帝，正呼召我們參與在其中。也因此，我們要過著一個有宣教使命(Mission)的人生。願聖靈幫助我們。
問題討論：
1.當時基督徒稱呼「耶穌是主」，是帶著「反抗的勇氣」。我們如何在艱困處境為主見證？
2.你的人生「使命」(Mission，宣教)是什麼？
3.基督信仰是普世的，我們如何更有普世的眼光接納其他基督宗教與不同信仰者？
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