腓尼基婦人的信心
2022.11.20臺北濟南教會第二場禮拜講道篇
馬可福音7:24-37
馬可福音第七章開始就在論「潔淨」的爭議。到底是遵守祖先傳統的規定才能潔淨？還是耶穌回到先知傳統的「宣講」才能帶來潔淨呢？
這個衝突，也是耶穌上帝國運動，與耶路撒冷當局的全面對決的開始。很快的在第八章裡，我們就看到耶穌預言自己的受難與復活。
馬可福音前七章的耶穌是大有能力、行神蹟、醫病趕鬼的耶穌；第八章開始，耶穌對法利賽派的人說：「我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。」(馬可福音8:12)接著，耶穌逐漸呈現出來的是「受苦僕人」的形象，應驗先知以賽亞所預言的彌賽亞(以賽亞書52:13-53:12)。
今天所讀的經文，也是延續什麼是「潔淨」的爭議：從第一節到廿三節，論食物、禮儀的潔淨爭議，再到第廿四至卅七節，種族的範疇。也就是說，猶太人不潔淨的概念，也侵入包括了種族的範疇。猶太人一向很歧視外國人，在他們的心目中，外國人是不潔的，因為他們不是上帝的選民。
馬可福音原初的讀者主要是外邦人，這段經文乍看之下帶有「歧視」的意味，為何馬可還寫下來讓外邦信徒閱讀？這一段經文也出現在馬太福音，馬太福音原初的讀者主要是猶太人，他們讀起來不會覺得被冒犯。甚至，馬太福音的記載上就多出了一句「不要到外邦人的地區，也不要進撒馬利亞人的城市。你們要到以色列人迷失的羊群那裡去。」(馬太福音10:5-6)好在馬可福音裡就沒有這一句話，否則外邦信徒就更有被冒犯的感受。
這段經文冒犯了外邦信徒嗎？或是歧視外邦信徒嗎？有新約聖經神學家就認為這段經文是「最難解釋的經文」之一。
傳統的聖經解釋，認為耶穌說「拿兒女的食物扔給小狗吃是不對的。」是為了「試探婦人」，知名的神學家威廉巴克萊(William Barclay, 1907-1978)解釋耶穌說這句話的時候，應該是「帶著微笑」。
但有婦女神學家，就質問說：「耶穌的憐憫心，跑到哪裡去了？」前面耶穌才展現出「憐憫」(compassion)，但過沒多久，居然說出這句讓人感受到冒犯、歧視的話。確實，在今日的處境下，如果有一位現代猶太拉比說了這樣講，基督徒是不會放過他的。
我們現在就來認識這一段被認為「最難解釋的經文」 ：
一、外邦母親的信心(7:24-30)
24（太 15:21-28）耶穌離開那地方，到泰爾地區去。他住進一戶人家，不願意有人知道，卻隱藏不住。25 隨即，有一個女人，她的女兒被汙靈附著，聽見耶穌的事就來見他，跪在他腳前。26 這女人是一個外國人，生在敘利亞的腓尼基。她求耶穌把她女兒身上的鬼趕出去。27 耶穌對她說：「先讓兒女吃飽吧。拿兒女的食物扔給小狗吃是不對的。」28 那女人回答：「是的，主啊，可是桌底下的小狗也吃孩子們剩下的碎屑呀！」29 耶穌對她說：「憑著這句話，你可以回家去了；鬼已經從你女兒身上出去了！」30 於是那女人回家，看見女兒躺在床上；鬼已經離開了她。
耶穌與經學教師和法利賽派辯論關於潔淨的「祖先傳統」，耶穌引用摩西五經、先知書的經文，就是要大家回到先知的傳統，而不要用「祖先傳統」(以人為中心)所訂的框架，來框住人民，來限制人民。
不知道大家有沒有注意最近伊朗發生的人權抗爭運動？
伊朗女學生瑪莎·阿米尼(Mahsa Amini)於今年(2022)9月16日因為頭巾不符合伊朗伊斯蘭規定而被警察毒打致死，伊朗女性發起女性革命(women's revolution)，在四十天之後擴大成全國性的抗爭，伊朗安全部隊直接向抗爭者開槍鎮壓。這是2009年以來最大規模的伊朗抗議行動。
伊朗宗教領袖柯梅尼(Ayatollah Ruhollah Khomeini)在1979年推翻巴勒維王朝後，實行嚴規伊斯蘭戒律，對女性實施強制性著裝要求。當年3月7日，即革命後不到一個月，柯梅尼下令女性必須強制佩戴伊斯蘭頭巾，他稱不戴頭巾的女性即是「裸體」，「裸體」不能出入公共場所及任何政府辦公室。1989年6月3日柯梅尼過世，但他的宗教戒律仍被強勢執行。
伊朗的宗教規定也是一種「祖先傳統」，以人為中心所訂的宗教律法框架。如果耶穌出生在伊朗，他也會挺身抗拒這種「祖先傳統」。
耶穌反抗框架人民生活的「祖先傳統」，主張回歸到摩西、先知的傳統。今天要針對這段經文的處境來談耶穌所引用先知的信息。
我們先來了解這位外國婦女的身份。
經文指出這婦女是「外國人」(現代中文譯本)原文是「希臘人」(現代台語譯本)，顯然是指她有希臘血統，生在敘利亞的腓尼基。根據敘利亞海港城泰爾的考古學發現，當地腓尼基人是社會的精英階級、上流社會，他們的女性更可用「貴婦」來形容，經文就是使用「腓尼基人」。相對的，耶穌算是鄉下地方來的人，二者之間有著強烈的階級對比。
腓尼基的上流社會崇尚物質生活，不是耶穌時代才有。腓尼基的上流社會很懂得經商的祕訣，不斷地增加財富，更為擁有財富而驕傲！早在先知以西結時期，先知就責備泰爾的君王：「你自負地說，你是神，你像神明坐在海中的寶座上。雖然你自以為是神明，其實，你是必朽的，不是神。」(以西結書28:2)
公元前586年，耶路撒冷淪陷，泰爾歡呼，因為以色列這競爭對手沒有了，他們的貿易和利潤可以大增。確實，耶穌的時代，腓尼基的上流社會相當於今日紐約、巴黎、杜拜最富裕的地方。
耶穌來到此地是度假嗎？是享受當地有名的羅馬三溫暖？享受當地奢華的美食美酒嗎？不！耶穌是要延續前面所談論的「潔淨」問題。
人的不潔淨，不是因為他的膚色，不是他的性別、不是他的宗教、不是他的種族、不是他的階級。人潔不潔淨？是在於人的心靈。
以海港城泰爾的腓尼基人來看，因為財富的累積，而自視甚高，甚至君王自認為神明。腓尼基人也因財富累積，崇尚物質享受的生活，甚至輕視經濟弱勢者。在一九八十年代，臺灣曾有一句話流行諺語「臺灣錢淹腳目」，當時酒席流行「滿漢全席」，有人更誇張拿「燕窩漱口」，馬桶是黃金打造。而耶穌時代的腓尼基人的財富，可以說是「淹肚臍」。
各位，經文中這位婦女的社會階級就是屬於當時的上流社會，一個物慾縱橫的社會。享受上流社會階級的人，難道一生就無憂無慮無牽掛嗎？不！她遇到一件棘手的事，她的女兒被「鬼」纏上了。怎樣的「鬼」，經文中沒有清楚交代，但肯定不是「窮鬼」、「餓鬼」，更也不是東方文化裡的「鬼」。
這位上流社會的婦女，為何知道耶穌來到當地？想必她交友廣闊，是消息靈通人士。甚至經文描述她「聽見耶穌的事」(可7:25)。就像在迦百農的那位羅馬軍官一樣，「聽見了耶穌的事」就託幾個猶太人的長老去請求耶穌基督治好他的僕人(路加福音7:3)。看來這位腓尼基婦女與羅馬軍官都是消息靈通的上流階級。
婦女求耶穌把她女兒身上的鬼趕出去。根據馬太福音的記載，這位腓尼基婦女是一路跟著耶穌、一路求著耶穌：「耶穌一句話也不回答。門徒上來求他，說：『請叫她走開！她跟著我們，一路喊叫呢！』」(馬太福音15:23)
對於被汙靈附著、「痛苦不堪！」(馬太福音15:22)的女孩，及心急如焚的媽媽的懇求，耶穌為何沒有立刻回應她的請求？這也難怪婦女神學家會問說：「耶穌的憐憫心，跑到哪裡去了？」難道耶穌也陷入祖先傳統其是外邦人嗎？就僅僅因為這位婦女是外邦人嗎？不是的！早在外邦人的格拉森地區時(馬可福音5:1-20)，耶穌就趕走稱為「軍團」的汙靈。
耶穌不僅不會因為這婦女是外邦人而拒絕她，甚至耶穌是刻意來到純粹是外邦人的海港城市泰爾。換言之，耶穌沒有拒絕這位「外邦人」。
那麼，為何耶穌要對她說：「先讓兒女吃飽吧。拿兒女的食物扔給小狗吃是不對的。」(馬可福音7:27)有聖經學者指出耶穌用的「小狗」(kynaria, puppy)此字在希臘原文裡是專門指家裡養的「寵物狗」，但當時猶太人不養寵物狗的，應該是借用腓尼基上流社會有養寵物狗的語境。因為是在腓尼基上流社會的語境下，這位婦女才會接著說：「是的，主啊，可是桌底下的小狗也吃孩子們剩下的碎屑呀！」(馬可福音7:28)
因為在腓尼基上流社會養寵物狗的習慣下，都是先讓人先吃飽，然後有剩的再給狗吃，這倒是一個很合理和自然的事。至少，這位婦女在自己的文化處境下，將自己的感受表達出來，甚至以此來說服耶穌。耶穌回應她的信心，使她的女兒從「不潔淨的靈(汙靈)」的控制中得到釋放，而擁有「潔淨的靈」。
第七章前半段，耶穌是引先知傳統(以上帝為中心)，來教導眾人要棄絕祖先傳統(以人為中心)。現在，耶穌再次引用先知傳統來談到上帝救恩的階段計畫，而耶穌來就是要引領世界進入救恩的下一階段(Next Generation )。
先知以賽亞就宣講過上帝在拯救上的階段：
「我的僕人哪，我給你一項重要的任務：
我要你復興雅各的各支族，
領回以色列的子孫。
我還要你成為萬國之光，
使我的救恩普及天下。」(以賽亞書49:6)
使徒保羅也是這樣理解先知的傳統，他說：
「我不以福音為恥；這福音是上帝的大能，要拯救一切信他的人，先是猶太人，而後外邦人。」(羅馬書1:16)
如果猶太人在救恩的時間順序上，真正佔有任何優先或特殊地位的話，上帝審判人的原則也是一樣的。上帝的審判也是先從以色列民開始。
使徒保羅就如此說：
「所有作惡的將逃不了患難和痛苦，先是猶太人，然後外邦人。但是，所有行善的，他要賜給他們尊貴、榮耀，和平安，先是猶太人，然後外邦人。因為上帝是不偏待人的。」(羅馬書2:9-11)
第廿九節，耶穌對她說：「憑著這句話，你可以回家去了；鬼已經從你女兒身上出去了！」『憑著這句話』也就是第廿八節女人回答耶穌所說的話「是的，主啊，可是桌底下的小狗也吃孩子剩下的碎屑呀！」這句話似乎讓我們看到這婦女理解先知書裡面關於救恩順序的信息。反倒當時猶太人鄙視外邦人，不理解上帝的救恩是要「普及天下」(參考以賽亞書49:6)。猶太人遺忘先知的信息，遺忘上帝救恩要普及天下，倒是這位婦女不否認猶太人先擁有救恩，甚至她認為身為外邦人也能領受上帝的救恩。
這個被汙靈所附身的女孩，已經因她的母親和耶穌基督對話得到應允之後立即好起來。耶穌基督連去看一下也沒有的「隔地醫病」神蹟，在福音書有三次記載：醫治迦百農羅馬軍官的僕人，在此的記載醫治腓尼基婦女的女兒，以及約翰福音第四章四十六至五十三節記載醫治一位官員的兒子。
最後在第三十節說「鬼已經離開」，「鬼」所指的就是「汙靈」(馬可福音7:25)。我曾說過，在馬可福音裡，耶穌最早講到「不潔淨」是在第一章廿三節「汙靈」(unclean spirit，和合本翻譯為「污鬼」)。在會堂裡，一個內心「不潔淨」的人，因為聽了耶穌的講道，內心產生極大的抗拒，對耶穌喊著說：「拿撒勒的耶穌，你為什麼干擾我們？你是來除滅我們的嗎？我知道你是誰；你是上帝的聖者！」(馬可福音1:24)當人不潔淨的心靈遇到耶穌潔淨的話語而產生抗拒，這是很多基督徒靈性更新的經驗。
這段故事的結論說：「鬼已經離開」，意思是「不潔淨的靈」已經離開，這女孩「潔淨了」！
二、彌賽亞國度來臨(7:31-37)
31 耶穌離開泰爾附近地區，經過西頓，從十邑境界回到加利利湖。32 有人把一個耳聾舌結的人帶到耶穌面前，請耶穌為他按手。33 耶穌把他從人群中領出來，帶到一邊，用自己的手指頭探進他的耳朵，又用口水擦在他的舌頭上。34 耶穌抬頭望天，深深地歎了一口氣，對那個人說：「以法大！」意思就是「張開！」35 那個人的耳朵立刻開了，舌頭也鬆了，他就開口說話，毫無困難。36 耶穌吩咐大家千萬不要向人提起這件事；可是他越是叮嚀，他們越熱心傳揚。37 所有聽見的人都非常驚奇；他們說：「他所做的事都好極了！他甚至叫聾子聽見，叫啞巴說話！」
耶穌在外邦人區域做了「潔淨」心靈的工作之後，他刻意經過西頓，從十邑回到加利利湖，所選擇的這條路徑都是外邦人區域。作者馬可有意凸顯耶穌對外邦區域的福音工作，這也讓當時最初的外邦讀者感受到被接納。
回到加利利湖區域，猶太人知道耶穌是誰嗎？
第卅七節最後說，耶穌「叫聾子聽見，叫啞巴說話！」這句話是在反映先知預言的彌賽亞的來臨。因為先知以賽亞曾預言說，當上帝在新的國度中施行拯救的時候，「那時，瞎眼的能看，耳聾的能聽，跛腳的能跳躍舞蹈，啞巴能歌唱。曠野將湧出大水；荒漠將流出甘泉。」(以賽亞書35:5-6)
可是，耶穌對這些人說：「千萬不要向人提起這件事」，因為耶穌不想人們只看他是一個行神蹟的人，而忽視他所傳「上帝國」的信息。同樣，我們不要只關注耶穌可以為我們做的事，而忘了耶穌更重要的使命，傳講上帝國的信息，促進上帝國的新世界。
我們從這段經文來反思二項要緊的教導：
一、「優越感」使我們離上帝越遠，我們當謙卑與上帝同行
「潔淨」是馬可福音很重要的鑰字。猶太人祖先的傳統是圍繞在「潔淨」的觀念上，對法利賽派、經學教師來看，不遵守祖先傳統的律法框架，就是不潔淨，不潔淨就不配得上帝的救恩。
但是，耶穌破除法利賽派遵奉的祖先傳統(以人為中心)，帶領猶太人回歸到先知傳統(以上帝為中心)，以上帝的話語為信仰改革的依據。使人知道真正的潔淨，乃在於「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」(彌迦書6:8)
猶太人一向很歧視外邦人，在他們的心目中，外邦人是不潔的，因為他們不是上帝的選民。這樣的選民優越感、族群優越感，真的對嗎？
前面我提到，先知以賽亞就宣講過上帝的拯救要普及天下(參考以賽亞書49:6) ，使徒保羅引用先知的傳統，說：「我不以福音為恥；這福音是上帝的大能，要拯救一切信他的人，先是猶太人，而後外邦人。」(羅馬書1:16)
耶穌打破猶太人的「族群優越感」，耶穌也打破腓尼基人的「階級優越感」。這位腓尼基婦女放下她那上流社會階級的自尊，採取最卑微的姿態，「跪」在耶穌腳前(參考馬可福音7:25)。此刻謙卑的她，不再有優越感阻隔她與上帝的距離。我們要記住，「優越感」使我們離上帝越遠，唯有謙卑使我們親近上帝。
使徒保羅告訴我們，上帝國的時代是去除優越感、去除歧視的：
25 既然現在是「信」的時代，法律就不再監護我們了。26 你們大家都藉著「信」跟基督耶穌合而為一，成為上帝的兒女。27 你們受洗跟基督合而為一，正像穿上基督，有他的生命。28 不分猶太人或外邦人，奴隸或自由人，男人或女人，在基督耶穌的生命裡，你們都成為一體了。(加拉太書3:25-28)
「優越感」在人與人之間築起高牆，「歧視」在人與人之間挖掘鴻溝。但，耶穌基督揭示上帝國的工作，是要拆毀互相的敵對與隔閡：「基督親自把和平賜給我們；他使猶太人和外邦人合而為一，以自己的身體推倒那使他們互相敵對、使他們分裂的牆。」(以弗所書2:14)
這位腓尼基婦人偉大的信心，謙卑自己、除去階級，除去「優越感」使她與上帝的距離不再遙遠。當我們除去優越感、除去歧視，我們才能建立起更美好的關係。願上帝幫助我們。
二、彌賽亞帶來「啞口」得釋放，並促進上帝國的新世界
有一回在處境查經班裡，也查到這一段經文，有人就分享「啞巴鬼」象徵「被噤語」，就像白色恐怖時期，受到壓迫與束縛，而不敢出聲。耶穌曾使「啞巴」可以講話，使人得到釋放。也像先知以賽亞對於彌賽亞的預言：
「那時，瞎眼的能看，耳聾的能聽，跛腳的能跳躍舞蹈，啞巴能歌唱。曠野將湧出大水；荒漠將流出甘泉。」(以賽亞書35:5-6)
先知以賽亞的信息是在被擄歸回的景象裡，有一日上帝要使「受壓迫的人得釋放。」讓原本「無法開口」的冤屈，如今得以「說出」。
言論的自由也是社會進步的重要指標，《世界人權宣言》第十九條對於言論自由就有相當的定義與保障。對於猥褻性言論、粗俗言論、誹謗性言論、侮辱或挑釁性言論，則不在保障的裡面。
言論自由、母語自由與民主自由，都是過去許多人犧牲所爭取來的，以前在臺灣報紙、電視台都是特許的，就連印刷出版也有審查制度。今天臺灣的言論自由程度相當開放與進步，這一點也展現出臺灣朝向進步的價值。但在中國則是越來越限制人民的行動與言論，2019年一月在中國發生一個案例，就是中國人民網路翻牆至境外，其判刑比吸毒判刑還要重。
耶穌使「啞巴」可以講話，表面是醫治的神蹟，但也象徵人的語言得到自由與釋放。但是相較於擁有權柄的祭司長限制耶穌的聲音，甚至，後來使徒彼得與約翰在聖殿美門口使生來就瘸腿的人走路，他們宣講耶穌基督復活的大能之後，他們就被聖殿的警衛官逮捕，並「警告他們無論如何不得再藉耶穌的名發表言論或教導人。可是，彼得和約翰回答他們：『在上帝面前，聽從你們對，或是聽從上帝對呢？你們自己判斷吧！』」(使徒行傳4:18-19)
擁有權柄不是要來限制他人的聲音，而是要傾聽與對話。而彌賽亞來，要帶來「啞口」得釋放，並促進上帝國的新世界。願耶穌幫助我們。
問題討論：
1.當時處境下，猶太人與這位腓尼基女人，各有什麼「優越感」？今日我們該如何屏除「優越感」？
2.「啞巴鬼」可象徵人民「被噤語」，臺灣的歷史上有什麼例子？
3.在羅馬帝國的壓迫下，耶穌仍然促進上帝國的新世界。今日的處境下，我們可以如何促進上帝國的價值？