2020.10.4台北濟南基督長老教會主日講道大綱
創世記21:1-21
●上帝呼召亞伯拉罕，並賜給他的應許主要有兩項：
一、賜給亞伯拉罕成為大族、大國。
二、賜給他一片廣大的土地—迦南地。
●對於土地的取得，比較特別。「別是巴」(誓約的井，創世記21:31)
●不是用武力搶奪、侵佔，或用欺騙的手段來取得。而是以「移民模式」訂立契約來取得上帝所應許的迦南地。
一、以撒出生(21:1-7)
●緊緊地將「上帝的話語」與「孩子的誕生」連結在一起。
●在世人看起來「似乎已經死了」(希伯來書11:11-12)，卻看到上帝話語的實現。
●第一至四節，每一節都有與「立約」相關的詞出現。
●דָּבַר(dabar)，「諾言」和合本翻譯「話語」。
●第十六章的「偷笑」，如今卻變成感恩、喜樂的笑。
二、人的錯誤(21:8-13)
●古近東地區「斷奶」大約在三歲，主要在慶祝孩子經過了嬰兒易死的危險期。
●莎拉不再稱呼夏甲的名字，而是說「這個女奴和她的兒子」、「這女人的兒子」。
●「我們愛，因為上帝先愛我們。如果有人說『我愛上帝』，卻恨他的弟兄，他就是撒謊的；他既然不愛那看得見的弟兄，怎麼能愛那看不見的上帝呢？」(約翰一書4:19-20)
●上帝怎麼同意莎拉這種怨恨的作法呢？
三、上帝與受壓迫者同在(21:14-21)
●夏甲二次都是要逃回埃及娘家，但這一次在曠野裡迷路遇到生命生存的危險。
●夏甲「放聲大哭」(21:16)，和莎拉「歡笑聲」(21:6)極大的對比。
●亞伯拉罕的使命：成為「萬民的祝福」(創世記12:2-3)，要「秉公行義」(創世記18:19)。
現在我們來想想這章經文帶給我們甚麼美好的信息：
一、有上帝同在，即使面對死亡的威脅，也會得到上帝的保守
●夏甲是一位非常坎坷的人，一生都是看人臉色。
●上帝對在絕望中的夏甲和以實瑪利所說的話：「不要怕」。
二、學習上帝，關心上帝所關心的
●我們每一個人與亞伯拉罕、莎拉一樣，都有生命與個性的缺陷。
●亞伯拉罕、莎拉所做的，與所多瑪人不接待出外人、客旅一樣殘酷。
●「主的靈臨到我，因為他揀選了我，要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告：被擄的，得釋放；失明的，得光明；受欺壓的，得自由；並宣告主拯救他子民的恩年。」(路加福音4:18-19)
●我們是否像夏甲和以實瑪利一樣，處在心靈上的沙漠？經歷死蔭幽谷的人生低潮？甚至，幾乎到達崩潰的邊緣？
●上帝用實際的行動來照顧「外邦人」如同照顧他的「選民」一般。
問題討論：
1.上帝為何容許亞伯拉罕鑄下的錯誤？為何容許莎拉殘忍做法？
2.上帝居然向「非選民」夏甲顯現、說話，並垂聽她的哭聲。這件事對我們接納「非選民」有何啟發？
3.「關心上帝所關心的」，我們如何關心受壓迫者、孤兒寡婦、或走在靈性幽谷的人？
講道篇
上帝聽見哭聲
2020.10.4台北濟南長老教會主日講道篇
創世記21:1-21
第廿一章，是上帝對亞伯拉罕應許的一個總結，就是上帝實現了祂對亞伯拉罕的諾言，即使亞伯拉罕夫婦已經年紀老邁，仍舊會生出兒子來。這樣，亞伯拉罕自哈蘭受上帝呼召時七十五歲，到現在上帝的應許實現時是一百歲，期間經過了廿五年的時間。這一段日子實在不算短。
上帝呼召亞伯拉罕，並賜給他的應許主要有兩項：
一、賜給亞伯拉罕成為大族、大國。
但是，這些族群的來源必須是從他和原配莎拉所生出來的後裔。亞伯拉罕確實有幾次對他們年老可以生子的應許並不抱持樂觀，因為在當時沒有人可以在停經三、四十年後，還可以生育。因此，他們曾計畫要從僕人中選人做為後裔，甚至是讓婢女夏甲成為代理孕母來生孩子。但是，即使是婢女夏甲已經懷孕生下了以實瑪利，上帝仍舊沒有同意他們夫婦這種計畫。上帝是堅持祂對亞伯拉罕的應許，一定會賜給親生的兒子，而且是連名字都取好了。更何況只有一個獨生子，要如何成為大族、大國？這確實是對上帝應許的信心考驗。
二、賜給他一片廣大的土地—迦南地。
從出哈蘭以來，亞伯拉罕就是過著沒有自己的土地的生活，四處漂流尋找水源和草地而居。他有過多次寄居別人的土地，而為了要在寄居之地保有生命的安全，他甚至將自己的妻子莎拉當作是自己的妹妹送給地主。在看來是一大片相當美麗且令人垂涎的土地，也因為姪兒羅得的喜愛選了去，讓他再次落空之後，上帝卻是一而再地對他提起要應許賜給他建立大國、大族之地。
對於土地的取得，比較特別。以創世記廿一章卅一節「別是巴」(誓約的井)來看，上帝應許將迦南地賜給亞伯拉罕及其後裔，不是要用武力搶奪、非法侵佔，或用欺騙的手段來取得。自從亞伯拉罕來到迦南地之後，不斷受到當地住民的欺負，但他從來就沒有用武力來對付。要得到生存之地，亞伯拉罕還得付足價錢才能得到。在與非利士王亞比米勒立約的事情上，亞伯拉罕要亞比米勒接受他的七隻母羊羔，作為他挖這一口井的證據(21:29-31)。表示這一口井是亞伯拉罕付給亞比米勒的地價，是合理的買賣又訂立契約。
甚至，在創世記廿三章亞伯拉罕購地葬妻的事情上，顯示出亞伯拉罕不是以掠奪模式，而是以融入當地生活的「移民模式」訂立契約來取得上帝所應許的迦南地。
現在讓我們來看今天所讀的經文內容：
一、以撒出生(21:1-7)
1上主按照自己的諾言賜福給莎拉；2她懷孕，在亞伯拉罕年老的時候給他生了一個兒子；孩子果然在上帝所定的時候出生。3亞伯拉罕給他取名以撒。4亞伯拉罕遵照上帝的規定，在以撒出生後第八天替他施行割禮。5以撒出生時，亞伯拉罕一百歲。6莎拉說：「上帝使我歡笑；聽見這事的人也要跟我一起歡笑。」7她又說：「誰會預先對亞伯拉罕說莎拉要哺養孩子呢？但是他年老的時候，我竟給他生了一個兒子。」
第一至四節裡，緊緊地將「上帝的話語」與「孩子的誕生」連結在一起。如果沒有上帝話語的應許，就沒有以撒的誕生。換言之，在上帝永恆的計畫裡，有著具體的肉體誕生。屬靈、無形的計畫，與具體有形的人，結合在一起。
第二、七節描述這兩人「年老」，在世人看起來「似乎已經死了」(希伯來書11:11-12)，沒有盼望與生息的人，卻看到上帝話語的實現。這就像耶穌基督的降生——「道成肉身」，屬靈的應許出現在有形體的肉身之上。「道成肉身」的意義在告訴我們，生命只有來自應許；應許只降臨在絕望的人身上。就像耶穌的誕生一樣，上帝的使者宣布以撒的出生(創世記18:1-15)，上帝的應許在肉體「似乎已經死了」的亞伯拉罕與莎拉的身上。
第一至四節，每一節都有與「立約」相關的詞出現，第一節的開始就用「上主按照自己的『諾言』賜福給莎拉」。דָּבַר (dabar)，「諾言」和合本翻譯「話語」，這個字也可以當作「應許」使用，都是與「立約」有關連。
第二節「孩子果然在上帝所定的時候出生」，這句話裡的「所定的時候」(所說的日期)，也是同一個字，用在「約」的應許。
接著，第三節亞伯拉罕給孩子取名以撒，這句話在表現亞伯拉罕也有守約。因為早在第十七章十九節時，上帝就替孩子取名叫以撒；如今亞伯拉罕順從上帝的命令，將孩子取名叫以撒。
第四節，「亞伯拉罕遵照上帝的規定」替以撒行割禮。這裡「遵照」一詞，也是「約」的用語。用來描寫亞伯拉罕也是一個守約的人，他遵照上帝的約，替以撒行割禮，這割禮要表明上帝和他的後代子孫立永遠的約(創世記17:9-14)。
我們可以看出第一、二節在描述上帝的守約，第三、四節在描述亞伯拉罕守約。這短短的四節裡，我們可以看出「約」的存在，有一個非常基本的要素，「立約」就是雙方都按照所說的話去行。
在肉體「似乎已經死了」的亞伯拉罕與莎拉，一百歲的亞伯拉罕和九十歲的莎拉居然會生小孩，這就是在表明上帝是個創造的上帝，只要祂所應許的，祂必定依約實現。「以撒」這名字的意思是「笑」，起因是來自亞伯拉罕和莎拉對上帝預言生孩的不相信，反而偷偷在笑(創世記16:17-22)。第十六章的「偷笑」是懷疑、不相信的笑，但如今卻變成感恩、喜樂的笑。所以，在第六節裡說莎拉為了自己能生出以撒，就說：「上帝使我歡笑；聽見這事的人也要跟我一起歡笑。」換言之，應許的成就帶給人極大的喜樂與滿足。這也說明，上帝使人在絕望中經歷到盼望，使「似乎已經死了」的生命，獲得新生命的喜樂。
二、人的錯誤(21:8-13)
8孩子漸漸長大，在他斷奶的那一天，亞伯拉罕大擺筵席宴客。9有一天，埃及女奴夏甲為亞伯拉罕生的兒子以實瑪利跟莎拉的兒子以撒(「跟莎拉的兒子以撒」是根據一些古譯本。)在一起玩(「以實瑪利跟……以撒在一起玩」或譯「以實瑪利在取笑……以撒」。)。10莎拉看到他們，就對亞伯拉罕說：「你把這女奴跟她的兒子趕出去。這女人的兒子不可跟我的兒子以撒一同繼承你的產業。」11這件事使亞伯拉罕非常苦惱，因為以實瑪利也是他的兒子。12但是上帝對亞伯拉罕說：「不要為著這兒子和女奴夏甲的事憂慮；照莎拉告訴你的去做，因為你要從以撒得到我所許諾的後代。13至於女奴的兒子，我要給他許多兒女，使他們也成為一國，因為他也是你的兒子。」
第八節說以撒斷奶的那一天，亞伯拉罕大辦酒宴請客。在古近東地區「斷奶」大約在三歲，主要在慶祝孩子經過了嬰兒易死的危險期。臺灣人也有類似的慶祝，在孩子滿一歲「度晬」(tō͘-chè)時請客慶祝。
亞伯拉罕八十六歲時生了以實瑪利(創世記16:16)，十四年後，也就是他一百歲時生了以撒。所以這裏所說兩個孩子一同遊戲時的年齡，應該是以實瑪利約十六歲，以撒約三歲(即斷奶的年齡)。
在第九節說有一天，莎拉看見「埃及女奴夏甲為亞伯拉罕生的兒子以實瑪利跟莎拉的兒子以撒在『一起玩』」，心裏很不愉快，決定要把他們母子兩個人趕走。這裏所說的「一起玩」和合本翻譯為帶有輕視的「戲笑」，這字與以撒這名字的字根是同一個字。
不管是那個意義，都有可能成為莎拉要把自已所生的兒子以撒，跟「同父異母」所生的兒子以實瑪利分開的理由。莎拉顯然含有種族岐視(埃及人的孩子)、階級岐視(僕人的孩子)、護子心切(以大欺小)等因素，所以決定馬上採取行動，要亞伯拉罕把夏甲和以實瑪趕出家門，使兩個孩子永遠隔開。
因為在莎拉的看法裡，以實瑪利可能為將來在繼承產業的事中，使她或以撒不安，這種不安正好顯明她的嫉妒。如果我們回顧第十六章一至四節，當時夏甲因為懷孕而驕傲起來，瞧不起莎拉。就可以明白莎拉當時所受的委屈，她並沒有忘記，仍然記恨在心。因此，我們看到莎拉不再稱呼夏甲的名字，而是直接說「這個女奴和她的兒子」、「這女人的兒子」這樣的話。
其實在大人的怨恨中，小孩子往往是無辜者，大人的嫉妒卻常常造成孩子幼小心靈的傷害。有時前一代的怨恨，一牽拖就是好幾代，這樣的態度，不是基督徒應該有的。因為基督教信仰是講愛的關係，約翰一書就這樣提醒我們：「我們愛，因為上帝先愛我們。如果有人說『我愛上帝』，卻恨他的弟兄，他就是撒謊的；他既然不愛那看得見的弟兄，怎麼能愛那看不見的上帝呢？」(約翰一書4:19-20)
亞伯拉罕面對莎拉的要求，他非常苦惱，但是上帝卻要他照莎拉的話去做。或許有人會問，上帝怎麼同意莎拉這種怨恨的作法呢？我想，上帝這樣做的目的乃是出於愛。我們要知道，強迫夏甲繼續留下來，她可能會繼續受到虐待、看臉色。如果是你，你要活在受虐待、看臉色的環境中，還是一個得到釋放的自由環境裡呢？
原本孩子出生應該是喜樂，但在此卻是帶給他人苦難，特別是讓地位卑賤的女奴夏甲遭受到苦難。此時莎拉第二次要將夏甲與以實瑪利趕走。我們要知道，上帝揀選莎拉，但上帝並沒有要她去迫害他人喔。最後，我們看到的是，上帝在善後，上帝援救夏甲，甚至也應許夏甲也成為一國，果然以實瑪利的後裔也有十二支族；還比以撒早了一代，以撒之後直到雅各，才有十二支族。亞伯拉罕知道出於上帝的旨意就是好，因此，他也就順服上帝的善後安排，第二天一早，就送走夏甲和以實瑪利。
三、上帝與受壓迫者同在(21:14-21)
14 第二天一早，亞伯拉罕拿些糧食和一皮袋水給夏甲，把孩子放在夏甲背上，打發她走。夏甲離開那裏，在別是巴的曠野迷了路。15 水喝光了，她就把孩子放在小樹下，16 自己跑到離孩子約一箭之遠的地方坐下。她自言自語：「我不忍看我的兒子死。」她( 「她」：一古譯本作「那孩子」。)坐在那裏，放聲大哭。17 上帝聽到了孩子哭的聲音；上帝的天使從天上向夏甲說：「夏甲，你為甚麼煩惱呢？不要怕，上帝已經聽到孩子的哭聲。18 起來，把孩子抱起來，安慰他；我要使他的後代成為大國。」19 接著，上帝開了夏甲的眼睛，使她看見一口井；她到井邊，把皮袋盛滿了水，給孩子喝。20 上帝與孩子同在；他漸漸長大，住在巴蘭的曠野，成為熟練的獵人。21 他母親給他娶了一個埃及的女子作妻子。
這次是夏甲第二次離開亞伯拉罕，第一次是因為莎拉虐待夏甲，她受不了，就逃跑了(參考創世記16:6)。這一次也是和莎拉有關係。夏甲二次都是要逃回埃及娘家，所以都需要經過曠野，這一次在曠野裡迷路，而且水又喝光了。這表示她和她的兒子遇到生命生存的危險。所以，在無助，且生命將亡的情況裡，她放聲大哭。第十六節夏甲的「放聲大哭」，和第六節莎拉的歡笑聲，可說是兩個極大的對比。莎拉因為以撒而「歡笑」，夏甲因為被趕離家，又面對死亡的威脅而放聲大哭。
第十一節說：「你要給他取名以實瑪利，因為上主聽到你的訴苦。」這是夏甲第一次離開家，面對死亡的威脅時，上帝的使者對她說的話。這也讓我們知道以實瑪利的名字就是「上帝聽到」的意思。現在夏甲和以實瑪利母子哭成一團，他們的哭聲，上帝聽到了。聖經要告訴我們，上帝對苦難的人採取祂拯救的行動，所以對夏甲說：「不要怕」，這話正表明上帝會保護他們母子。
我們回想一下，上帝呼召亞伯拉罕時，吩咐他要成為「萬民的祝福」(創世記12:2-3)，要「秉公行義」(創世記18:19)，他也在希伯崙加入麥基洗德的「良善的結盟」。但在處理家庭問題時，女奴夏甲卻在莎拉的壓迫、亞伯拉罕的默許下，被趕出門。此時，我們看到的是上帝在處理人的錯誤。
第十九節很重要，「上帝開了夏甲的眼睛」。那一口井從頭到尾都在那個地方，但是對於憂傷、絕望的夏甲，她眼睛關注自己的困境，沒有察覺上帝已經預備好的恩典。這一點與第廿二章亞伯拉罕要獻以撒時的處境相似，上帝開了亞伯拉罕的眼睛，讓他看見一隻羊早就被樹欉纏著，而取來代替以撒獻祭給上帝，於是他說了「耶和華以勒」。
聖經告訴我們，上帝不僅是亞伯拉罕的上帝，也是埃及人、女奴夏甲的上帝，更是絕望、受壓迫者的上帝。有上帝的同在，夏甲和以實瑪利即使在無水可喝的曠野裡，也能夠活下去。以色列民族出埃及在曠野四十年，也是這樣的走過；申命記的作者如此的提醒進入迦南地後的以色列人民說：「人的生存不僅靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」(申命記8:3)如今，以實瑪利在上帝的同在之下，成為一個熟練的獵人，在曠野裡擁有生存下去的能力。
現在我們來想想這章經文帶給我們甚麼美好的信息：
一、有上帝同在，即使面對死亡的威脅，也會得到上帝的保守
夏甲是一位非常坎坷的人，夏甲一生都是看人臉色，她的出生是非自願的選擇。埃及法老將她送給亞伯拉罕，亞伯拉罕將她再送給莎拉，就連她成為「代理孕母」，也不是她可以選擇的。在這個家庭裡，她受到家暴，受到拋棄，她雖然不是故事的主軸人物，但上帝卻也眷顧她。
夏甲帶著以實瑪利走到曠野，迷路，走到絕望的境界，面對死亡的威脅，上帝出來與他們同在。結果他們不但生存下去，而且是生活得沒有欠缺，甚至以實瑪利後來也長得壯，成為熟練的獵人。
這件事情讓我們知道，生命遭遇苦難、低潮或危險，若有上帝與我們人同在，即使在最危險的環境裡也不用害怕。這也是上帝對在絕望中的夏甲和以實瑪利所說的話：「不要怕」。因為上帝是人命的來源，有上帝就是有一切。
從今年武漢病毒疫情的威脅，再到這幾個月來中共武力威脅下，臺灣社會集體遭受到中共的霸凌。甚至，再到個人生命的難關與威脅，我們每個人都有不同處境的困難。
我想今天這個故事應該有值得我們來反省和深思的地方：在人看來已經絕望的時候，上帝與夏甲和以實瑪利母子同在，結果他們生命得到最好的成長。
各位兄姊，你是否遇到困難，甚至這個困難困住你好幾年，好像在面對死亡的威脅一般。若是有，不要忘記向上帝祈禱，祂必垂聽我們無助的哭聲。這一點就是我們要建立的基本信仰態度，只要我們謙卑向上帝祈求，就是在最困苦的環境裡，也不用擔憂，因為上帝是我們最好的幫助者。
二、學習上帝，關心上帝所關心的
怨恨造成家庭分裂和仇恨，亞伯拉罕家庭的問題越演越烈，以致於亞伯拉罕本身無法解決。更無法實踐上帝吩咐他的使命—成為「萬民的祝福」(創世記12:2-3)，要「秉公行義」(創世記18:19)。
我們每一個人與亞伯拉罕、莎拉一樣，都有生命與個性的缺陷，也有可能做出壓迫夏甲的事。夏甲和以實瑪利從亞伯拉罕家安定的保護圈被趕出去，成為社會上的邊緣人，成為無依無靠的人。亞伯拉罕、莎拉所做的，與所多瑪人不接待出外人、客旅一樣殘酷。
夏甲和以實瑪利的悲慘情況，是由於亞伯拉罕錯誤的決定所造成的結果，但現在由上帝出面收拾殘局。在聖經裡，我們看到上帝始終站在受壓迫、弱小者這一邊，照顧那些軟弱、無助、貧窮的、被遺棄、被壓制的人。耶穌開始出來傳道時，他在會堂所讀的經文說明他的事工的本質，他說：「主的靈臨到我，因為他揀選了我，要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告：被擄的，得釋放；失明的，得光明；受欺壓的，得自由；並宣告主拯救他子民的恩年。」(路加福音4:18-19)耶穌讀完之後，向會堂裏的人說：「今天，你們所聽見的這段經文已經應驗了。」這是人類的好消息，是耶穌基督傳給心靈貧窮、被壓制的人的福音。
家可歸者(homeless)、社會邊緣人，每個人都有各自的故事。有的人受到家庭暴力，有的人可能經歷精神、心靈的風暴；也有不少人是世襲的貧窮，被剝奪勞力、走頭無路，找不到工作，也付不起租金，才流浪街頭。我也曾認識到被欺騙而破產、被家人遺棄的人，甚至也有在職場被解僱的人…，這些都是我們社會上的夏甲和以實瑪利。
我們可能不是社會的邊緣人，但我們是否像夏甲和以實瑪利一樣，處在心靈上的沙漠？經歷死蔭幽谷的人生低潮？甚至，幾乎到達崩潰的邊緣？
我們唯一所能作的是什麼？大聲哭泣或暗自哭泣？我們像夏甲和以實瑪利一樣，在生命的曠野裡哭泣。整個曠野、沙漠是淒涼無聲的，只有孤單寂寞的哭聲。
在這樣的情況中，上帝用憐憫來對待我們，用實際的行動來照顧「外邦人」如同照顧他的「選民」一般。夏甲、以實瑪利雖然不是所謂的「選民」，但上帝也眷顧他們，使他們得以生存，甚至應許他們將來也要成為大國。上帝不僅眷顧他的選民，也眷顧選民以外的人。上帝祝福他所揀選的亞伯拉罕和他的後裔，也祝福不被揀選的以實瑪利和他的後裔，成為大國。上帝不僅向亞伯拉罕說話，指示亞伯拉罕如何從他所製造的問題中得到釋放。上帝也向瀕臨死亡邊緣的夏甲和以實瑪利說話，上帝也會向我們這些在心靈上漂流的人說話。
看顧受壓迫者、看顧孤兒寡婦、看顧走在靈性幽谷的人，這是上帝所關注的。「關心上帝所關心的」，也是我們立志跟隨上帝的人，應該要有的關注。
問題討論：
1.上帝為何容許亞伯拉罕鑄下的錯誤？為何容許莎拉殘忍做法？
2.上帝居然向「非選民」夏甲顯現、說話，並垂聽她的哭聲。這件事對我們接納「非選民」有何啟發？
3.「關心上帝所關心的」，我們如何關心受壓迫者、孤兒寡婦、或走在靈性幽谷的人？
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