上帝的物是什麼？
路加福音20:19-26
2019.1.13(日)台北濟南長老教會主日講道大綱
● 路加福音20:9-16的比喻很清楚的指出這些猶太領袖就是壞的佃戶。
一、作假證的陷害(20:19-20)
● 《十誡》第九條：「不可作假證陷害人。」(出埃及記20:16)
● 北國以色列亞哈王、耶洗別王后，奪取拿伯的葡萄園。
● 「叫兩個流氓當面控告他，說他辱罵了上帝和王，然後把他拖出城外，用石頭打死。」(列王紀上21:10)
二、笑裏藏刀的陷阱(20:21-22)
● 探子先恭維、讚美耶穌，使人沈浸在「好聽話」的裡面。
● 亞當、夏娃受到「蛇」(魔鬼)的引誘。
● 探子「口是心非」已經顯出他們內心的險惡。
● 羅馬帝國的稅：「丁稅」(κῆνσος, 人頭稅)、「關稅」(τέλος, 關稅)、「貢稅」(φόρος, 房屋稅、土地稅、貨物稅、糧稅)。
● 第一次猶太戰爭：奮鋭黨領袖——加利利的猶大，發起抗稅運動、推翻羅馬帝國(主後66-73年)。
● 這群人對耶穌的控告項事：「我們發現這個人煽動我們的同胞，反對我們向皇上納稅，又自稱是基督，是王。」(路加福音23:2)
三、耶穌看穿詭計(20:23-26)
● 「假冒為善的人哪，為甚麼想陷害我？」(馬太福音22:18)
● 「聖靈的能力與他同在」(路加福音4:14)
● 「凱撒」是羅馬皇帝的尊稱，當時是提庇留(路加福音3:1)
● 提庇留錢幣拉丁文：「凱撒提庇留，神君奧古斯都之子，神聖可尊。」
● 上帝子民可以既效忠上帝，又可以效忠皇帝，即「雙重效忠」嗎？
● 「把凱撒的東西給凱撒，把上帝的東西給上帝。」到底耶穌的意思是什麼？這裏牽涉了一個問題，到底「上帝的物」是什麼？
通過今天這一段經文，我們來思考二項重要的課題：
一、拒絕聽取閒言閒語，也拒絕假消息
● 法利賽派、撒督該派搬弄是非、作假證，最後真的造成耶穌被判罪。
● 「人從來不能制伏舌頭；它是控制不了的邪惡，充滿著致命的毒氣。」(雅各書3:8)
● 第九誡——不可作假證陷害人(申命記5:20)
● 「我們要以愛心說誠實話，在各方面向著基督不斷長進。」(以弗所書4:15)
● 「你們說話，是，就說是，不是，就說不是；再多說便是出於那邪惡者。」(馬太福音5:37)
二、信仰包含對政治的責任
● 北美著名靈修大師傅士德牧師(Richard Foster)：「生命本身就充滿政治性，若我們拒絕影響公共政策，自有其他人試圖左右它。」(《屬靈操練禮讚》, Celebration of Discipline)
● 「君王有誠信公正的統治，他的政權就能持續」(箴言20:28)
問題討論：
1.我們如何分辨假消息或謠言？
2.「把上帝的東西給上帝」對我們參與「公共事務」有何要緊的提醒？
3.我們該如何在個人生活與公共事務上彰顯出「上帝的形象」？
講道篇
上帝的物是什麼？
2019.1.13(日)台北濟南長老教會主日講道篇
路加福音20:19-26
黃春生牧師
上禮拜三早上接到電話，得知我們所敬愛的侯媽媽——侯王淑昭姐，1/8(二)晚上在房間突發性心肌梗塞，發現時已經安息主懷。聽到這消息，我當場大震驚、不敢相信，為配合公司召開臨時董事會對外發布重大消息前，尊重家屬的立場，三緘其口，直到傍晚才告知小會。侯媽媽熱愛生命、熱愛鄉土、又極其慷慨、樂於助人、投身社會公益，她突然離世實在令人非常不捨。她所做的事、所慷慨奉獻幫助人的功勞，都蒙上帝的悅納，也長長在人的心。求主安慰侯淑昭姐的丈夫貞雄弟兄、家人及所有愛她的人。我們一起為貞雄兄及家人代禱。
在第十九章四十五節，我們可以知道耶穌已經進入耶路撒冷，並且趕出在聖殿做買賣的人。這些買賣的人，是聖殿祭司的「相關企業」，耶穌這麼一趕，就更引起祭司長、經學教師和民間的領袖想要殺他。
根據第二十章第一至二節的記載，耶穌在聖殿教訓人的時候，祭司長、經學教師等猶太最高議會的人就前來，制止耶穌繼續講到並對耶穌的權柄提出質疑。於是耶穌就以葡萄園佃戶的比喻來指責猶太的領袖，耶穌向他們講這個比喻：
「有一個人開墾了一個葡萄園，把它租給佃戶，自己遠行，在外住了一段時間。10收葡萄的季節到了，他打發一個奴僕去向佃戶收他應得的分額。可是他們把那奴僕毆打一頓，叫他空手回去。11園主再派另一個奴僕去；他們照樣毆打他，侮辱他，又叫他空手回去。12第三次園主又派一個奴僕去；佃戶又打傷他，把他趕出園外。13葡萄園主說：『我該怎麼辦呢？我要差派我所疼愛的兒子去，也許他們會尊敬他。』14可是佃戶一看見園主的兒子，彼此說：『這個人是園主的繼承人；我們殺掉他，他的產業就歸我們了！』15因此，他們把他推到葡萄園外去，殺了。「這樣，葡萄園的主人要怎樣對付那些佃戶呢？16他一定要來殺滅他們，把葡萄園轉租給別人。」群眾聽了這話，都說：「絕不可以有這樣的事！」(路加福音20:9-16)
這個比喻很清楚的就是說這些猶太領袖就是壞的佃戶，他們殺死先知，就連上帝差派祂的獨生子耶穌，他們也要將他殺死。現在我們來看，路加如何記載這群猶太領袖所做的事。
一、作假證的陷害(20:19-20)
19經學教師和祭司長知道耶穌的比喻是指著他們說的，就想當場逮捕耶穌；但是又怕群眾，20只好再等機會。他們收買了一些人，假裝善意，向耶穌提出問題，想抓住他的話柄，好把他送交給總督懲辦。
在第十九至二十節的記載裡，我們看到經學教師和祭司長知道耶穌所講這個比喻是指他們說的，他們的反應不是反省或悔改，而是將他們的憤怒化作殺害耶穌的具體行動。
這段經文讓我們看到宗教信仰最墮落的一面，就是違反自己在信仰上所告白、立誓的基本內容。依照《十誡》第九條：「不可作假證陷害人。」(出埃及記20:16)不要說是祭司長、經學教師等等宗教領袖，就連猶太人從小就要學習且嚴格遵守的誡命。現在我們看到的，教導人民遵行法律的人，竟然是以「收買了一些人，假裝善意」的方式，要陷害耶穌，而且是要以「政治上的罪名」才能把耶穌送交給總督懲辦。
在舊約列王記上卷就記載一則以假見證奪財害命的故事，就是主前八百五十多年前，北國以色列王亞哈因想買拿伯的葡萄園不成，結果王后耶洗別寫信給一些顯貴和民間長老，叫他們找「叫兩個流氓當面控告他，說他辱罵了上帝和王，然後把他拖出城外，用石頭打死。」(列王紀上21:10)耶洗別王后利用權勢叫人「作假證」透過司法將拿伯判死刑，然後拿伯被拖到城外用石頭打死，這是很惡質的事。
無論是「作假證」或假消息、謠言對於社會的進步與信任感都是很大的傷害，而耶穌本身更是被誣陷，而被逮捕到總督彼拉多的面前。
二、笑裏藏刀的陷阱(20:21-22)
21這些探子對耶穌說：「老師，我們知道你所講所教的都合情合理，也曉得你不看情面，總是忠實地把上帝的道教導人。22請告訴我們，向羅馬皇帝凱撒納稅是不是違背我們的法律呢？」
這些「探子」就是被收買要來試探耶穌，抓耶穌話柄的人。這些探子說的話，先是恭維、讚美耶穌所講、所做的，當人沈浸在「好聽話」的裡面，接著就會陷入試探與誘惑裡面。
亞當、夏娃受到「蛇」(魔鬼)的引誘時，蛇就對夏娃說：「上帝這樣說，因為他知道你們一吃了那果子，眼就開了；你們會像上帝一樣能夠辨別善惡。」(創世記3:5)我們看到魔鬼擅長扭曲上帝的話，或是說好聽的話來誘使人離開上帝、離開真理。在路加福音第四章時，也記載耶穌受到魔鬼試探，但耶穌清楚明白上帝真理的話語，予以反駁魔鬼的引誘。
在此，耶穌再次受到試探，這些探子是「笑裏藏刀」，先來肯定耶穌所做、所教導確實是真實，即「合情合理」，而且他們也清楚耶穌以上帝為中心只看上帝的公義，「不看情面」。若他們真的信耶穌的教導都是合乎真理，那麼他們應該要謙卑領受，但實際上，他們口頭上說肯定耶穌，但心裏卻不是這樣，他們「口是心非」已經顯出他們內心的險惡。
接著他們，拋出「陷阱」要來陷害耶穌。第廿二節他們說：「請告訴我們，向羅馬皇帝凱撒納稅是不是違背我們的法律呢？」
聖經描述耶穌出生時，羅馬帝國開始大規模普查戶口，當時普查戶口的目的就是要進行「抽稅」，特別是「丁稅」(κῆνσος, 人頭稅)，羅馬帝國主要的課稅還有「關稅」(τέλος, 關稅)、「貢稅」(φόρος, 房屋稅、土地稅、貨物稅、糧稅)。第廿二節的希臘原文就是指生活上的「貢稅」。當時的稅收很重，不是拿來做公共建設，而是被用來養軍隊來管理殖民地，也就是說，猶太人拿錢給羅馬帝國養軍隊來控制猶太人。
也因此，猶太人極為不滿，組織激進的匕首黨、奮鋭黨(Zealotry)專門暗殺羅馬官員。在主後六十六年時，奮鋭黨的領袖——加利利的猶大，發起抗稅運動、推翻羅馬帝國，這場長達七年(主後66-73年)的運動史稱「第一次猶太戰爭」(First Jewish–Roman War)或是稱為「大起義」(the Great Revolt)。但帶來的結果就是，耶路撒冷被燒毀，沒有一塊石頭放在另一塊石頭上面。
耶穌時代，要檢驗一個人是否對猶太信仰忠誠，「納稅」這議題就會被拿來放大檢驗。當時猶太人中有兩個政治團體，他們對這個問題意見分歧。法利賽人反對付稅，他們堅持上帝的百姓沒有義務向羅馬帝國納稅，這也符合激進黨及絕大多數百姓的共識。而撒都該人因為看重「經濟」、看重「利益」，傾向配合羅馬帝國，他們則是贊成納稅。
原本被法利賽人及百姓視為不忠誠的撒都該人，彼此是死對頭。如今他們卻為了殺害耶穌，為了自身的利益彼此合作(參考馬太福音22:16)。所以，他們就聯合起來設計這個政治陷阱，要來陷害耶穌。甚至，羅馬總督彼拉多在審問耶穌基督時，這群人對耶穌的控告就是這項事：「我們發現這個人煽動我們的同胞，反對我們向皇上納稅，又自稱是基督，是王。」(路加福音23:2)
三、耶穌看穿詭計(20:23-26)
23耶穌看穿了他們的詭計，對他們說：24「拿一個銀幣給我看！這上面的像和名號是誰的？」他們回答：「是凱撒的。」25耶穌對他們說：「那麼，把凱撒的東西給凱撒，把上帝的東西給上帝。」26他們無法當著民眾從耶穌所說的話抓到甚麼把柄；耶穌的對答使他們十分驚訝，就都閉口無言。
這段故事在馬太福音、馬可福音(馬太福音22:15-22；馬可福音12:13-17)也都有記載。路加福音是說：「耶穌看穿了他們的詭計」，馬太福音則是記載耶穌不僅看穿還直接指責他們說：「假冒為善的人哪，為甚麼想陷害我？」(馬太福音22:18)這都在說明耶穌有洞察人內心意念的能力，正如路加福音強調「聖靈的能力與他同在」(路加福音4:14)
第廿四節，耶穌對他們說：「拿一個銀幣給我看！這上面的像和名號是誰的？」他們回答：「是凱撒的。」
「凱撒」是羅馬皇帝的尊稱，當時皇帝是提庇留(Tiberius, 參考路加福音3:1)，他在主後第十四年至卅一年在位。錢幣上印有他戴著桂冠花圈的人頭像，後面印有他的母親利維亞(Livia)的像。特別在提庇留的人頭像底下有一行拉丁文寫著：「凱撒提庇留，神君奧古斯都之子，神聖可尊。」這句「神君」就是指「成為神的君王」，這個稱謂對猶太人來說是極大的褻瀆上帝，因此他們極力反對使用這樣的錢幣。但迫於無奈，羅馬的錢幣是日常生活的流通貨幣，他們還是需要使用。
因此有人認為，「把凱撒的東西給凱撒，把上帝的東西給上帝」是在說，有凱撒形像的是錢幣，就給該撒，但有上帝形象的人，要奉獻給上帝。如此，人錢分流，間接承認凱撒有正當統治權，上帝子民可以既效忠上帝，又可以效忠皇帝，即「雙重效忠」。然而，這種「政治歸政治，宗教歸宗教」雙重效忠的思想，不可能是耶穌的意思。特別在當時，猶太人從亡國被擄巴比倫學會教訓，沒有「雙重效忠」這種腳踏二條船的事，因為他們認為他們的祖先同時敬拜雅威(上帝)，又敬拜迦南諸神巴力，才導致亡國，因此，從被擄之地歸回之後，他們就嚴格拒絕任何有形的偶像，甚至是「旗幟」。甚至，嚴格規定羅馬錢幣有皇帝頭像與名號，更不可在聖殿內使用。
「是否該向凱撒納稅？」這問題真的很難回答。如果耶穌說「該納稅」，就會被猶太人罵到臭頭，甚至認為耶穌離棄信仰的價值；如果說「不該納稅」，就會被羅馬帝國視為煽動抗稅，這是唯一死刑的。但是，耶穌對他們說：「那麼，把凱撒的東西給凱撒，把上帝的東西給上帝。」這句話堵住要來陷害耶穌的人的嘴。
這句話太有名了，甚至經常被拿來說：「政治歸政治」，2017年九月有一場《中國新歌聲：上海．台北音樂節》由中國多個單位主辦，台北市政府協辦，中國對台灣統戰的國台辦更是背後的推手。結果許多台灣大學學生到場抗議，當時還有黑衣人到場毆打學生，甚至，偏向中國的媒體呼籲「政治歸政治，藝術歸藝術」。說真的，這句話被濫用了，光從宣傳海報來看「國立台灣大學」這個校名被改為「台北市台灣大學」，就已經說明背後不可能是單純的藝術動機。
「把凱撒的東西給凱撒，把上帝的東西給上帝。」到底耶穌的意思是什麼？這裏牽涉了一個問題，到底「上帝的物」是什麼？
這一點對於熟悉《創世記》的猶太人來說，是很清楚的。因為，在《創世記》的故事裡面很清楚地說到，上帝用祂的形象造人(參考創世記1:27)，並且把生命的氣吹進他的鼻孔，他就成為有生命的人(參考創世記2:7)。換句話說，每個人生命都是有著「上帝的形象」，無論什麼膚色、種族、性別、年齡，每個人的生命都著的「上帝」之名號。所以，耶穌實際上是在說，錢幣是屬於凱薩的，但是你的生命是屬於上帝的。當人「把凱撒的東西給凱撒」的時候，不要忘了要「把上帝的東西給上帝」。更進一步來說，凱薩是人，他不是神；人所擁有的一切，包括家庭、社會，政治、經濟、文化等，所有的一切都是屬於上帝的。更回到創世記所載宇宙萬物的起源更是來自上帝，因此世界上有哪一項不是屬於上帝的呢？因此，基督徒要很清楚不能將凱撒等同於上帝，而應該知道上帝高於凱撒、高於一切。
上主日講道，我提到中國中央宗教督查巡視組要求河南東村教堂要將講台牆壁上《十誡》第一條「除了我以外，你不可有別的上帝。」塗掉。禮拜後，就有人來跟我說，他也有看到這一則消息，覺得太不可思議了，他認為習近平應該沒有讀歷史，因為歷史上想要僭越上帝的人，最後都會垮台。我想這與讀不讀歷史沒有關係，倒是可以讓我們反思到，一個人是以自我為中心，還是以上帝為中心？總之，「把上帝的東西給上帝」提醒我們及世界要以「上帝為中心」。
通過今天這一段經文，我們來思考二項重要的課題：
一、拒絕聽取閒言閒語，也拒絕假消息
這一段經文裡，我們看到學教師和祭司長，甚至是法利賽派、撒督該派的人「他們收買了一些人，假裝善意」要作假證來陷害耶穌。這些人搬弄是非、作假證，最後真的造成耶穌被判罪。
如果你問我，教會生活中最嚴重的問題是甚麼？我想就是「謠言」。而謠言就是一種「不誠實的話」，是包括傳講不應該講的事，或是傳講無中生有的臆測與挑撥離間的言論。
原本教會應該是一個愛的團契，但卻因為「有閒講別人，無閒想家己」的閒話或謠言使得肢體受到傷害。舌頭雖只是身體的一小部份，卻是最難管理的一部份。雅各書指出：「我們常常犯錯誤；那在言語上沒有過錯的便是一個完全人；他能夠控制整個自己。」(雅各書3:2)。甚至認為：「人從來不能制伏舌頭；它是控制不了的邪惡，充滿著致命的毒氣。」(雅各書3:8)。可見，要管理這小小的舌頭是件不容易的事。
又比如說，有人極愛臆測與挑撥。我曾聽過有個教會要購堂，竟然傳言是牧師要住，因而導致牧師離開以銘清白。也有夫妻口角，就有人傳言有第三者介入，甚至繪聲繪影地描述第三者長得如何，結果小口角演變成不可收拾的結局。又有人看到青年男女交往，就去告訴他們的父母，說這個男的或女的哪裡不好。也有人喜愛轉述別人的話，卻往往將好話轉述成挑撥的話。
從這故事裡，我們也要警慎所聽、所講的，拒絕聽取閒言閒語，更不可搬弄是非。「搬弄是非」是指當你既非問題的當事人，也並非問題的處理者，仍將話傳來傳去。在一個團體，或在教會、社會裡，我們都應該明白散播流言是錯誤的，也不應該聽取閒言閒語。聽信閒話與接受贓物一樣，同樣有罪。
我們人類並沒有隨著教育普及或提升、通訊進步、交通發達等，而將人與人之間的空間距離拉近。顯然地，人類還是一樣存著墮落的本性——罪，也就是說不誠實的話！這種不誠實的話，可說是十誡中的第九誡——不可作假證陷害人(申命記5:20)。有時無中生有的臆測與惡言，更使得他人在信仰上跌倒，對此耶穌嚴厲的指責說：「無論誰使信徒中任何一個微不足道的人離棄我，倒不如用大磨石拴在他的脖子上，把他沉到海底去。」(馬可福音9:42)
使徒保羅說：「我們要以愛心說誠實話，在各方面向著基督不斷長進。」(以弗所書4:15)「用愛心說誠實話」，這確實是一門相當重要的信仰功課，也是要建立教會團契生活的第一步。誠實，是表明人的內心面對著上帝，無論在甚麼地方，做甚麼事，都存著敬畏上帝的心。如果真的想說話，那麼耶穌教導的話一定要記住：「你們說話，是，就說是，不是，就說不是；再多說便是出於那邪惡者。」(馬太福音5:37)更不要成為法利賽派、撒督該派作假證來陷害人。
二、信仰包含對政治的責任
我們聽過某些人在評論社會議題時，主張「政治歸政治，藝術歸藝術」、「政治歸政治、體育歸體育」或「政治歸政治、經濟歸經濟」，甚至青年調侃說：「麵包歸麵包，苓膏龜苓膏」。
耶穌說這一段話的背後，其實是面對猶太領袖「政治操作」的手段，法利賽派與撒督該派、希律黨聯手起來，設下詭計要陷害耶穌。這群人彼此對立多年竟然可以聯手，原來「聯合次要的敵人，消滅主要的敵人」這套路自古就有。
耶穌在此說「把凱撒的東西給凱撒，把上帝的東西給上帝」，常常被人誤用，以為耶穌是主張政治的歸政治，宗教的歸宗教，認為這是兩種不同的領域，井水不犯河水，甚至有基督徒認為「教會說信仰就好，不要參與政治」。面對這樣的聲音，我們必須知道，這句話本身就有陷阱，因為不管有說或沒有說，我們的生活都和政治有關。我們住要繳房屋稅、地價稅，做買賣有營業稅，過馬路有交通規則，看病需要健保，因此生活和政治是脫不了關係。北美著名靈修大師傅士德牧師(Richard Foster)就這樣提醒：「生命本身就充滿政治性，若我們拒絕影響公共政策，自有其他人試圖左右它。」(《屬靈操練禮讚》, Celebration of Discipline)
要做好上帝的管家好好管理上帝的物，是做一位基督徒的責任。這也包括對不義之事的反抗。出埃及記裡摩西不也是遵照上帝的旨意，反抗埃及法老嗎？我相信若是埃及法老好好的對待以色列，上帝就會讓以色列人繼續住在埃及。但是，如今埃及已經成為不義的政權，違背上帝的旨意，所以上帝就要摩西帶領百姓起來反抗。
我相信東歐共產國家的解散，也表現出上帝的旨意高於世間的政權。箴言這樣說：「君王有誠信公正的統治，他的政權就能持續」(箴言20:28)換言之，國家失去它的誠信與公正時，就必定走向式微的道路。
如果我們了解舊約先知的角色，我們就應該知道，基督徒更應該參與公共事務，和改造社會。當大衛王犯罪時，先知拿單就去指出王的罪；先知不僅關心信仰，他更直接指責掌管政治的王。當我們站在「上帝的物歸給上帝」的立場時，我們就是上帝的管家，當然要好好觀管理上帝的物，如政治、經濟、法律等，如果我們不好好管理這些，國家就會產生獨裁者，剝削者。我們關心政治，乃是盡一份管家的責任，目的是要使世界向上帝國的理想努力。
長老教會最早的改革者約翰．加爾文，他的基本信念和世界觀可以用一句話表達：「一切榮耀歸與上帝」(Soli Deo Gloria)。加爾文主張上帝的主權應遍及人生的全部事實，因此他致力於追求上帝在神聖與世俗兩領域中的至高主權。也就是信仰應該包含對政治的責任，一切所做的都在榮耀上帝。
問題討論：
1.我們如何分辨假消息或謠言？
2.「把上帝的東西給上帝」對我們參與「公共事務」有何要緊的提醒？
3.我們該如何在個人生活與公共事務上彰顯出「上帝的形象」？
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