全身充滿光明
路加福音11:14-36
2018.8.26濟南教會祖父母節主日講道大綱
● 很多人渴慕耶穌、跟隨耶穌，但也有人嫉妒耶穌，想陷害耶穌。
一、耶穌使人得釋放(11:14-26)
● 「鬼」：墮落天使的靈，或稱邪靈、魔鬼。
● 不是每個啞巴都是鬼附引起的，例如撒迦利亞(路加福音1:20)。
● 為免有歧視身心障礙者疑慮，改稱「聽語障人」。
● 啞巴鬼被趕出後，為何旁邊的人反而不高興？反而要攻擊耶穌？
● 當時只有祭司階級才能趕鬼，耶穌以行動挑戰階級、結構的問題。
● 「武士」vs.「比鬼更有力的武士」。
二、「邪惡」隨時找機會回來(11:24-26)
● 為何乾淨的屋子、乾淨的內心，卻會吸引七個或更多的邪靈？
● 當我們掙脫束縛之後，為何「鬼」還會回來？
三、誰才是真正有福的人？(11:27-28)
● 得釋放後，還要繼續跟隨耶穌和遵守耶穌的教導。
四、外邦人反而渴望上帝(11:29-32)
● 尼尼微城的外邦人，以及南方女王的外邦人，都渴望聆聽來自上帝智慧的話。
五、全身如何充滿光？(11:33-36)
● 當時許多猶太拉比、經學教師都自以為擁有真理的光，能夠照亮黑暗中的人。
● 使徒保羅批判當時的猶太律法主義者：「你自以為是瞎子的嚮導，是在黑暗中之人的亮光」(羅馬書2:19)
● 耶穌趕鬼的神蹟就是光，但是那些攻擊耶穌的人就像眼睛壞了，完全看不到上帝賜給世人的真光——耶穌基督。
● 「你們研究聖經，認為從裏面可以找到永恆的生命；其實聖經的話就是為我作見證的！」(約翰福音5:39)
● 全身如何充滿光？就是人裡面要被耶穌的話語充滿。
今天這段經文帶給我們二項要緊的教導：
一、渴望耶穌釋放被「鬼」所綑綁的人與世界
● 「魔鬼」也被稱為「空中的掌權者」(以弗所書2:2)管轄著那些違抗上帝命令的人的邪靈。
● 舉凡是邪惡權勢縱橫都算是魔鬼的作為。
● 「鬼島」？「鬼國」？
● 「啞巴鬼」象徵「被噤語」。
二、藉由跨界的專業，來幫助人得著生命的醫治
● 今天的世界越來越複雜，人的問題也越來越複雜，未來解決問題，需要跨界合作。
● 跨界合作，才能在未來找到全面性的解決方案。
問題討論：
1.現在的教會與社會有沒有「陷害（試探）耶穌」情況？如果有，那是什麼樣的行為和作法？
2.如何屏除讓人噤語的「啞巴鬼」？使人得著言論自由、心靈釋放？
3.我們要如何做，才能「免得你裏面的光變成黑暗」？
講道稿
說到「鬼」。新世代的年輕人常用「鬼島」形容罪惡充斥的台灣社會，我認識在台灣庇護的中國異議人士則用「鬼國」來形容中國內部充斥的邪惡。這樣的形容都在說明人的生命受到威脅、綑綁，社會中充斥不公義，對困苦者沒有憐憫。在這樣的情況下，我們都需要「更有力的武士」—聖靈，來釋放我們。這禮拜二(8/28)一早我去總會帶領晨更後，有一群來自中國的牧師通過自由行來台灣訪問，也要來找我，他們除了要認識台灣教會之外，他們更希望能夠如何在中共的逼迫下堅持對基督的信仰。特別最近幾個月來，中國有些地方政府要求基督徒填寫「放棄基督信仰聲明」，我們要在祈禱中懇求上帝與受壓迫的基督徒同在。
有一回在處境查經班裡，也查到這一段經文，有人就分享「啞巴鬼」象徵「被噤語」，就像白色恐怖時期，受到壓迫與束縛，大家都不敢「說話」、不敢批判政府。今天在台灣「啞巴鬼」被除掉了，可以講話，有言論自由了。但是，今天台灣的問題不是無法講話，而是到處充滿說假話、亂講話的現象，問題就是在人心裡面缺乏更崇高、更良善的價值，缺乏聖靈與真理在我們的社會中。
全身充滿光明
路加福音11:14-36
2018.8.26濟南教會祖父母節主日講道篇
今天是祖父母節，敬祝在坐的祖父母身心靈豐盛、平安。祖父母節最早成為國定假日，是從美國開始的。四十年前美國前總統卡特(Jimmy Carter)1978年任內時宣布每年九月第一主日為祖父母節(National Grandparents Day)為美國全國性之假日，當時美國老年人口已經逐漸增加，為鼓勵建立更和諧的家庭關係、關懷祖父母，而訂此節日。卡特在海軍服役期間父親安息，他回到家鄉接替父親二項工作，一項是主日學聖經課程老師，另一項就是經營花生農場。此後他擔任州長、總統，期間仍擔任主日學聖經課程老師，甚至在華盛頓聚會的教會期間也是。卡特一生非常精彩，不過他所看重的職務是甚麼？他這樣說：「在我許多的職務中，若是希望大家只記得我所做過的一件事情，就請記得，我是聖經主日學老師。」這位總統看重聖經教育，看重親情關係的建立，給我們很重要的提醒。
台灣則是在2010年起，訂每年八月最後一個主日「祖父母節」也就是暑假最後一個主日，即九月開學前的禮拜日，為了提醒、鼓勵家庭關注祖父母與孫子之間的互動，與祖父母相處增進親情。今天下午一點，我們教會兒童主日學的師生特別舉行祖父母節音樂慶祝會，歡迎兄姐一起來熱鬧參與。
在上一講，路加福音第十一章一至十三節裡，我們讀到門徒請求耶穌教導他們如何祈禱，祈禱詞就是我們所熟悉的《主禱文》。當時猶太人有個觀念「我們學拉比的祈禱，就會越來越像他的樣式」，因此，耶穌的門徒來請求耶穌，若是他們用耶穌的祈禱文來祈禱時，就是表明他們是屬耶穌的，也會越來越像耶穌的樣式。
耶穌的門徒越來越多，除了十二門徒之外，耶穌曾差派七十二個門徒二人一組出去傳福音，也行神蹟餵飽五千個跟隨者。很多人渴慕耶穌、跟隨耶穌，但也有人嫉妒耶穌，想陷害耶穌。現在，我們就來看今天所讀的經文，耶穌趕鬼後，有人想陷害他的事。
一、耶穌使人得釋放(11:14-26)
14耶穌趕走了一個啞巴鬼，鬼出去以後，那個人又能夠說話了。群眾都很驚訝，15可是他們當中有人說：「他是靠鬼王別西卜趕鬼的。」16也有些人想陷害他，要求他行個神蹟來表明他所做的是出於上帝。17耶穌知道他們在想些甚麼，就對他們說：「任何國家自相紛爭，必然衰敗；一個家庭自相紛爭，也必然破碎。18如果撒但自相紛爭，他的國度又怎能站立得住呢？你們說我趕鬼是靠別西卜，19果然這樣的話，你們的子弟趕鬼又是靠誰呢？你們的子弟要證明你們是錯的！20其實，我趕鬼若是靠上帝的能力，這就證明上帝已經在你們當中掌權了。21「一個武器齊備的武士守衛自己住宅的時候，他的財物是安全的。22但是一個比他更有力的武士來了，制伏了他，就會把他所倚靠的武器都奪走，而且分了他所盜取的贓物。23「那不跟我同夥的就是反對我；那不幫我收聚的便是在拆散。」
這段經文也是路加福音最後一個關於趕鬼的故事，「鬼」在聖經中被視為墮落天使的靈，或稱邪靈、魔鬼，要影響或傷害人的心靈、情緒，甚至健康，而耶穌把鬼趕出，使人得著釋放，恢復自由。這些墮落的天使或邪靈，都有名字，就像這裡稱的「啞巴鬼」，或是第八章的「群」(路加福音8:30)。當然，不是每個啞巴都是鬼附引起的，就像施洗約翰的父親撒迦利亞在聖殿供職後暫時啞巴，就不是由於鬼附所引起(路加福音1:20)。
在現代，為避免有歧視身心障礙者疑慮，都已經用「聽覺功能障礙」或「言語功能障礙」，取代「喑啞」、「啞巴」及「耳聾」。今日醫學的發達，也讓我們對「聽語障人」的疾病成因有更多的認識。
經文記載當耶穌將啞巴鬼趕出後，在旁邊的人並沒有為這人得到醫治而讚美上帝，也沒有與這位得醫治的人同喜樂，一旁的人反而是攻擊耶穌說：「他是靠鬼王別西卜趕鬼的。」(路加福音11:15)甚至也有人想陷害耶穌。一旁人的反應是很沒有人性、沒有憐憫與同理心的。
別西卜(Beelzebub)意思是蒼蠅之王。猶太人將這名改為「巴力西卜」(Baal-zebul)，意糞堆之主，用以指稱鬼王(參見可3:22，路11:15、18-19)。糞堆是最污穢的地方，滿了蒼蠅，所以糞堆之王就是蒼蠅之王。在古代猶太人的眼中，撒但就是這個鬼王別西卜，他們輕蔑地稱他是糞堆上污穢的蒼蠅之王。
在此有人宣稱耶穌是靠鬼王別西卜趕鬼，耶穌則是反問他們：「你們的子弟趕鬼又是靠誰呢？」(11:19)在當時只有祭司階級才有權柄趕鬼，一般人是沒有權柄趕鬼，包括法利賽人、經學教師。這也讓我們看到，耶穌以行動挑戰階級、結構的問題。
第二十節耶穌說：「我趕鬼若是靠上帝的能力」(現代中文譯本)在原文是「上帝的指頭」，馬太福音則是寫作「上帝的靈」(參考馬太福音12:28)，換言之，耶穌趕鬼是靠著聖靈的能力。
關於耶穌以聖靈來趕鬼，他用「武士」作例子來說明。武士代表「鬼」，住在人的身體裡，掌控那個人。但是，當有一個比鬼「更有力的武士」來到，就是聖靈，可以勝過鬼，把鬼趕走，將人釋放出來。換言之，聖靈不會使人綑綁，而是要讓人得著自由、釋放，當然也包括被擄者得釋放。
第廿三節說：「那不跟我同夥的就是反對我；那不幫我收聚的便是在拆散。」換言之，面對鬼的綑綁，我們終究需要做出選擇，要站在耶穌這邊與耶穌同夥，還是要站在耶穌的對立面。願上帝幫助我們，選擇站在耶穌這一邊，就像被鬼附者、被綑綁者渴望得著釋放、自由。
二、「邪惡」隨時找機會回來(11:24-26)
24「污靈離開了所附的人，走遍乾旱區域，尋找棲息的地方，都找不到，就說：『我要回原來的屋子去。』25於是他回去，發現那屋子打掃得又乾淨又整齊。26他又出去，帶回七個比自己更邪惡的靈來，跟他住在一起。這樣，那個人後來的景況比從前更壞了。」
「鬼」是專門與耶穌作對並欺負人，被趕走後仍不會罷休。由於鬼沒有身體，就佔據在人身上，被趕出去後，鬼「走遍乾旱區域，尋找棲息的地方，都找不到，就說：『我要回原來的屋子去。』」(路加福音11:24)這說明雖然人的內心潔淨了，「鬼」還會找機會回來。
為何乾淨的屋子、乾淨的內心，卻會吸引七個或更多的邪靈？原因很簡單，因為他的靈裡面沒有前面所說的「更有力的武士」—聖靈(參考路加福音11:22)。
當我們掙脫束縛之後，不代表獲得自由，如果沒有讓聖靈在我們裡面掌管，「鬼」還會回來。同樣，如果社會、國家解嚴掙脫束縛，不代表真正獲得自由，我們需要讓聖靈那更高的價值在我們當中，免得邪惡隨時找機會回來。
三、誰才是真正有福的人？(11:27-28)
27耶穌正說這話的時候，有一個女人從人群中大聲對他說：「那懷你胎和哺育你的真有福啊！」28耶穌說：「那聽見上帝的話而遵守的人才真有福呢！」
作者路加藉由一個女人的口，用來說明「誰才是真正有福的人」。原本那位被鬼附而得釋放的人算是有福的，因為他遇到主耶穌幫助他。可惜，他得釋放之後，沒有跟隨耶穌、沒有遵守耶穌的教導，心中沒有良善價值，因此邪惡又再回來，他便有禍了。同樣地，我們生命得到釋放之後，我們還要繼續遵守上帝的話語，如此我們才能持續蒙福。
四、外邦人反而渴望上帝(11:29-32)
29那時群眾圍繞著耶穌，耶穌繼續講論說：「這時代的人多麼邪惡呀！他們竟要求看神蹟，可是除了約拿的神蹟，再沒有別的神蹟給他們看了。30約拿怎樣成為尼尼微人眼中的神蹟，人子也要同樣成為這一代人眼中的神蹟。31在審判的日子，南方的女王要站起來控告這一代的人，因為她長途跋涉來聽所羅門王智慧的話。我告訴你們，這裏有比所羅門更重大的事呢！32在審判的日子，尼尼微人要站起來控告你們，因為他們聽見了約拿的宣道就棄邪歸正了。我告訴你們，這裏有比約拿更重大的事呢！」
第廿九至卅二節耶穌的講論，是在回應第十六節「也有些人想陷害他，要求他行個神蹟來表明他所做的是出於上帝。」其實耶穌已經在此趕鬼行神蹟了，只是這群想陷害耶穌的人還是不甘願。
在此，耶穌說他們還會看見約拿的神蹟。先知約拿是奉差派到外邦人那裡，向尼尼微城的人傳上帝的信息。那是一個審判的信息，但同時也是一個拯救的信息。假使上帝真是要毀滅尼尼微城的人，上帝又何必多此一舉派先知去警告呢？約拿的內心很明白上帝的心意，他才逃跑的。可是，先知約拿的逃跑卻預示主耶穌將會受死、埋葬、並且三天後復活。
尼尼微城的人看見彷彿「死而復生」的先知約拿到他們當中傳講上帝的審判信息，全城很快就悔改了。尼尼微城的外邦人，以及南方女王的外邦人，他們都渴望上帝，渴望聆聽來自上帝智慧的話。如今，主耶穌親自道成肉身來到猶太人中間傳講信息、醫病趕鬼、行神蹟，但是他們卻是想陷害耶穌，也因此在審判的日子，他們將受審判。
我們基督徒也要小心了，我們雖然沒有親眼見到主耶穌，但我們有完整的聖經，我們知道的奧秘與啟示比當時的猶太人還多。
五、全身如何充滿光？(11:33-36)
33「沒有人點亮了燈而把它藏在地窖裏或放在斗底下；相反地，他一定把燈放在燈臺上，讓進來的人都看得見亮光。34你的眼睛好比身體的燈。你的眼睛好，全身就光明；你的眼睛壞，全身就黑暗。35所以，要當心，免得你裏面的光變成黑暗。36如果你全身充滿光明，毫無黑暗，就會光輝四射，好像燈的亮光照耀你。」
第卅三至卅六節是耶穌趕鬼反倒被污衊之故事的總結。
為什麼主耶穌最後要以談論「光明」作結論呢？有一個很重要的原因是當時許多猶太拉比、經學教師都自以為擁有真理的光，能夠照亮黑暗中的人。使徒保羅就曾批判當時的猶太律法主義者：「你自以為是瞎子的嚮導，是在黑暗中之人的亮光」(羅馬書2:19)耶穌對於那些「想陷害他」(參考路加福音11:16)的人感到可惜，而說出這段的教導，希望這群人能夠有機會回轉。
第卅三節指出光的功能是用來照亮他人，然而這群人卻沒有好好的發揮光的功能，去幫助人認識道成肉身的上帝——耶穌，反而是污衊、陷害耶穌。
第卅四節談到「光」與「眼睛」的關係。假使一個人眼睛瞎了，那麼 無論外面的光有多亮，他也是看不見的。耶穌趕鬼的神蹟就是光，但是那些攻擊耶穌的人就像眼睛瞎了，完全看不到上帝賜給世人的真光——耶穌基督。
接著耶穌提醒那些不信他的猶太人，要當心「免得你裏面的光變成黑暗」。猶太人有律法(舊約聖經)，他們認定律法就是真理的光。(參考詩篇119:105, 130)因此，他們自以為遵守律法的同時，自己心裡面就擁有光，但問題是他們被「自以為」的自我中心所蒙蔽。他們不知道，聖經的話乃是為耶穌基督做見證的，只有耶穌能夠成全律法。
「你們研究聖經，認為從裏面可以找到永恆的生命；其實聖經的話就是為我作見證的！」(約翰福音5:39)
全身如何充滿光？就是人裡面要被耶穌的話語充滿。聖經的話是為耶穌作見證的，這更讓我們明白原來讀聖經要戴上「耶穌的眼鏡」，通過耶穌的光照，成全我們對聖經的認識，如此我們內在才會充滿「真光」。
今天這段經文帶給我們二項要緊的教導：
一、渴望耶穌釋放被「鬼」所綑綁的人與世界
這個月剛好是農曆七月—民間信仰的「鬼月」。因為有主耶穌的救贖、有聖靈的內住，所以，基督徒向人分享說「農曆七月」為「平安月」，說明基督徒不怕任何鬼月禁忌。其實，並不是所有的台灣人都懼怕「鬼」，因此有句俗語說：「無禁無忌，吃百二。」(Bô kìm bô khī, chia̍h pah-jī)這說明鬼神的禁忌，使人心靈受到束縛，而無釋放的自由。但也有人，不畏懼鬼神的禁忌。
「鬼」在聖經中被視為墮落天使的靈，或稱邪靈、魔鬼，牠要影響或攻擊人的心靈、情緒、健康，這些「魔鬼」也被稱為「空中的掌權者」(以弗所書2:2)管轄著那些違抗上帝命令的人的邪靈。舉凡是邪惡權勢縱橫都算是魔鬼的作為。當我們在形容獨裁統治者時，會以邪惡、惡魔來形容，因為他們侵犯人權、尊嚴，帶給人的束縛、傷害，正像魔鬼的所做。
說到「鬼」。新世代的年輕人常用「鬼島」形容罪惡充斥的台灣社會，我認識在台灣庇護的中國異議人士則用「鬼國」來形容中國內部充斥的邪惡。這樣的形容都在說明人的生命受到威脅、綑綁，社會中充斥不公義，對困苦者沒有憐憫。在這樣的情況下，我們都需要「更有力的武士」—聖靈，來釋放我們。這禮拜二(8/28)一早我去總會帶領晨更後，有一群來自中國的牧師通過自由行來台灣訪問，也要來找我，他們除了要認識台灣教會之外，他們更希望能夠如何在中共的逼迫下堅持對基督的信仰。特別最近幾個月來，中國有些地方政府要求基督徒填寫「放棄基督信仰聲明」，我們要在祈禱中懇求上帝與受壓迫的基督徒同在。
有一回在處境查經班裡，也查到這一段經文，有人就分享「啞巴鬼」象徵「被噤語」，就像白色恐怖時期，受到壓迫與束縛，大家都不敢「說話」、不敢批判政府。今天在台灣「啞巴鬼」被除掉了，可以講話，有言論自由了。但是，今天台灣的問題不是無法講話，而是到處充滿說假話、亂講話的現象，問題就是在人心裡面缺乏更崇高、更良善的價值，缺乏聖靈與真理在我們的社會中。
但是我們也不要忘了，今天中共正像「啞巴鬼」一般，迫使人「噤語」，不能說中國政府不愛聽的話。就連蔡英文總統訪問美國，去到一間咖啡店，店員喊總統好，這樣就不得了，該店在中國的連鎖店就受到全面性的刁難與攻擊。
中共政府對台灣、對外國如此蠻橫，對他們自己的百姓更是嚴密監控。在中國國內網路的關鍵字審查，不用我多講，大家應該都知道。今年(2018)八月一日，中國山東大學84歲的退休教授孫文廣，在山東濟南家中接受《美國之音》(VOA)電話採訪時，遭公安警察破門而入，電話直播採訪被迫中斷。孫教授被抓幾天後，在國際輿論壓力下被帶回家中軟禁。十三日《美國之音》兩名駐京記者到孫教授家中，隔著門要採訪時，換作這二名記者被抓走。邪惡者、獨裁者對人民的噤語，這確實是另一種「啞巴鬼」在轄制人的心靈。我們渴望耶穌來釋放被「鬼」所綑綁的人與世界，也祈禱聖靈早日制伏邪惡的獨裁者，使被噤語的人得以釋放。
二、藉由跨界的專業，來幫助人得著生命的醫治
今年(4/22)世界地球日的下午，我們舉辦濟南講堂，邀請本會長老林永頌律師談「台灣最大工殤案RCA事件」，從他的演講中我才知道，整個訴訟從1998年迄今歷經二十年，除了律師團的努力之外，背後有許多專家學者、教授提供專業領域的知識，才能使這場台灣最大工殤案得到勝訴。今天的世界越來越複雜，人的問題也越來越複雜，未來解決問題，需要跨界合作。跨界合作，才能在未來找到全面性的解決方案。
二OO五年十月七日我去參加中壢中原大學所舉行「從聖經與精神醫學探討基督教全人醫治」研討會，當日邀請劉富理牧師、蔡茂堂牧師發表論文。蔡茂堂牧師那時剛回台灣在台北和平教會牧會，他以台大醫學院第一名畢業選擇精神醫學，後來去了美國在芝加哥三一神學院取得神學博士學位並在美國牧會。在蔡牧師的演講裡，特別提到信心與醫治的關聯性，其中也談到對於被「鬼附」的問題。他建議，任何疑似「鬼附」者，最好要先經過精神醫學的診斷，也可透過心理諮商協助，再來判斷是否是「鬼附」，當然整個過程也需要祈禱來尋求信仰的力量。在蔡牧師的神學博士論文裡，就是特別談論信心對於醫治的獨特性。我有個深深的體會，在聖靈的幫助下，藉由彼此的跨界合作，才能在未來找到全面性的解決方案。
就像我們教會的改建工程也是一種跨界合作，改建的介面很多，我們自行發小包，每個禮拜一要召開工務會議協調各個跨界的介面，才能使工程進度順暢。沒有一個人或一個單位可以獨立完成所有的建設，我們必須跨界合作才能。感謝主，賜給我們教會有很多專業人員，建築師、土木技師等都提供許多的協助。跨界合作，也包括在坐的兄姐，通過我們的代禱、奉獻，一起來參與改建工程。
對於牧養、助人的工作也是如此，我們需要不同專業、不同恩賜的參與。牧師不是全能的，需要不同的專業來協助，我以前就曾陪伴有重度躁鬱症的患者，她幾乎每天都會來教會找我，我是很樂意關心她、為她祈禱，但是同工知道後認為這樣不行，需要轉介給專業醫師協助，問題是她沒有病識感，需要有人陪伴。感謝主，同工知道後主動關懷，陪她去逛街，與她聊天建立信任感，之後才轉介給精神科醫師。如果將二位需要「高關懷的對象」給牧師，就可以綁住牧師的雙手，教會的工作也會停滯。但感謝上帝，祂賜不同恩賜的人在教會中，使我們彼此在跨界合作中建立夥伴關係，成全肢體。就像使徒保羅所說：「身體不是只有一個肢體，而是由許多肢體構成的。」(哥林多前書12:14)身體有手、有腳、有眼睛、有耳朵，有不同的肢體跨界所組成，為了要使我們各得其所，彼此配搭。
跨界合作包括科學、社會、種族、性別...越豐富的跨界，才能在未來找到全面性的解決方案。甚至，處理所謂「鬼附」，更需要跨界合作。這不是沒信心，而是深信上帝給我們不同且多元的恩賜、才幹，讓我們有彼此服事的機會。藉由跨界的專業，來幫助人得著生命的醫治。
問題討論：
1.現在的教會與社會有沒有「陷害（試探）耶穌」情況？如果有，那是什麼樣的行為和作法？
2.如何屏除讓人噤語的「啞巴鬼」？使人得著言論自由、心靈釋放？
3.我們要如何做，才能「免得你裏面的光變成黑暗」？
