路加福音6:17-36成為至高上帝的兒女

成為至高上帝的兒女

路加福音6:17-36

2018.3.25濟南教會主日講道大綱

● 在6:1-16，作者路加先記載耶穌的教導，然後記載耶穌的運用。

● 今天我們所讀的經文也是這種模式。先是教導，接著是運用。

一、對耶穌基督的渴望(6:17-19)

● 路加福音6:20-26「平原寶訓」

● 馬太福音5:1-12「山上寶訓」

● 群眾渴慕耶穌有二個目的：聽耶穌講道、肉體得醫治。

● 群眾深信從耶穌基督身上「有能力」發出可以治好病人。

二、為了人子的緣故(6:20-26)

● 三種有福的人：貧窮、飢餓、哭泣。

● 第廿二節「為了人子的緣故」是重點。

● 40「誰接待你們就是接待我；接待我就是接待差我來的那一位。41 為了某人是上帝的使者而接待他的，一定會分享使者所得的獎賞；為了某人是義人而接待他的，也一定會分享義人的獎賞。42 我實在告訴你們，無論是誰，就算拿一杯冷水給門徒中最微小的一個喝，只因那個人是我的門徒，一定會得到獎賞。」(馬太福音10:40-42)

● 三項災禍的警告：富有、飽足、歡笑。

三、我告訴你們(6:27-36)

● 第廿七節和合本譯為「你們這聽道的人」。

● 馬太福音5:38-48特別說「你們聽過有這樣的教訓」。

● 門徒不是追求物質上的享受，而是願意為了福音、為了基督而付上代價。

● 遇到衝突或糾紛時，要「以善待惡」，對人有度量來化解衝突。

● 基督徒「成為至高上帝的兒女」，為甚麼要有這樣的品德？

我們來想想這段經文所帶給我們的信息：

一、在傳福音的工作上，必須有甘願承受迫害、凌辱的心理準備。

●「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。」(使徒行傳8:1)

●「上帝的道日見興旺，越發廣傳。」(使徒行傳12:24)

二、學習將眼光放在上帝。

● 眼光放在地上，就失去天上的祝福。若將眼光放在天上，就得積財寶在天。

● 「不只這樣，我更把萬事看作虧損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。為了他，我損失了一切，當作垃圾，為要贏得基督。」(腓立比書3:8)

問題討論：

1.耶穌說「為了人子的緣故」而貧窮、飢餓、哭泣是有福的，我們可以為人子的緣故做些什麼事來榮耀上帝？

2.我們如何實踐耶穌的愛與非暴力抗爭的精神？

3.我們「成為至高上帝的兒女」，如何活出上帝的仁慈與完全？

講道篇

成為至高上帝的兒女

路加福音6:17-36

今日是棕樹主日，是受難週的開始，即耶穌為完成上帝的旨意，以及應驗先知之預言，騎驢進入耶路撒冷前，群眾手持棕樹枝夾道歡迎，同時將之鋪於地上，迎接主耶穌進城的主日。耶穌與底層人民同在，關心被束縛者的解放，為使人得著救贖，因此耶穌道成肉身，最後被釘十字架，上帝親自以無罪來救贖全部有罪世人。

今天我們所讀的經文，正是耶穌道成肉身在世的工作。在讀第五章時，我們說到上帝國已經在耶穌的宣教事工中臨在世間，但是尚未完全，直到耶穌基督再來時才會完全。另外，從耶穌強調他來的目的是為了傳上帝國的福音，而不是到四處醫治人肉體的病痛。

接著耶穌在稅關呼召利未，這位眾人厭惡稅吏，耶穌卻呼召他。法利賽人在向耶穌的門徒埋怨說：「你們為甚麼跟稅棍和壞人一起吃喝呢？」耶穌對他們說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人，而是要召壞人悔改。」(路加福音5:30-32)

這句話很清楚表明耶穌來到世上的使命：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人，而是要召壞人悔改。」

接著，耶穌以「新布與舊衣服」、「新酒裝在新皮袋裏」二個比喻來說明一個嶄新的上帝國之精神，和舊傳統的不同。一開始耶穌用守安息日的爭執來說明什麼是上帝國的精神。例如：法利賽人和經學教師將安息日定許多規矩來限制人，已經失去原本上帝所設立安息日的意義，所以耶穌就是要恢復上帝設立安息日的本意，就是將上帝憐憫人，使人與萬物得到安息的精神恢復，這款恢復上帝原本的本意就是上帝國的精神。如果要像法利賽人，用陳腐的律法主義，要認識耶穌在新時代裡的拯救，是很困難的。

在第六章第一至十六節，我們可以發現作者路加會先記載耶穌的教導，然後記載耶穌的運用。第一至六節，耶穌教導關於安息日的意義；然後在第七至十一節，記載耶穌的運用，就是治好手枯萎的病人，來回應前面關於安息日的教導。

今天我們所讀的經文也是這種模式：先是教導，接著是運用。第二十至廿六節是教導，第廿七至卅六節、第卅七至四十九節都是一連串的運用。總之，就是對上帝國先有正確認識之後，接著就是著手運用在生活中。

一、對耶穌基督的渴望(6:17-19)

17耶穌和使徒們一起下了山；他與許多門徒一起站在平地上，擁擠的群眾從猶太全地、耶路撒冷和沿海城市泰爾、西頓等地集合到那裏，18 要聽他講道，也盼望他治好他們的疾病。那些被污靈纏擾的也來了，並且得到醫治。19 大家都想要摸他，因為有能力從他身上發出來，治好了他們。 

在第十七節開始記載十二個使徒跟從耶穌下山，到了一個平地上，在那裡教導人上帝國的道理。所以，路加福音第二十至廿六節的教導通常稱為「平原寶訓」，而和馬太福音第五章第一至十二節的「山上寶訓」有所不同。聖經學者認為，這兩本福音書寫成的時間差不多是同時，所找沒有彼此參考對方的資料。

在這一段經文裡的聽眾可以分成三類，和耶穌較為親近的十二使徒、許多門徒，以及從各地來的群眾。

路加記載群眾從四面八方來，而且很擁擠。這些群眾有從猶太全地、耶路撒冷來的猶太人，即從鄉鎮到首都。也有住在沿海城市的泰爾、西頓，這地區幾乎都住著外邦人。當時也沒有宣傳車或傳單，無論是猶太人、外邦人，無論是都市、鄉村與海邊，這些人從四方湧來，他們必須一邊走，一邊尋找、打聽耶穌在哪裡，可能一出門就是好幾天的時間。

從第十八節裡，我們可以得知，群眾渴慕耶穌有二個目的：第一，他們要聽耶穌傳講上帝國的道理，使心靈得到充足。第二，群眾盼望耶穌醫治他們，甚至被污靈纏擾的人也來了，目的是要使肉體得到的醫治。

第十九節說：「大家都想要摸他，因為有能力從他身上發出來，治好了他們。」群眾渴望耶穌，渴望摸到耶穌，因為他們深信從耶穌基督身上「有能力」發出可以治好病人，就像第五章十七節所記載：「主的能力跟耶穌同在，使他能治好病。」也因此，那位被朋友抬到耶穌面前的癱瘓病人因此被耶穌醫好。

甚至在第八章也記載，耶穌基督前往會堂主管葉魯家的途中，有一位患血崩長達十二年的女人，偷偷來摸耶穌基督外袍的衣角，耶穌基督立即說：「有人摸了我，因為我知道有能力從我身上出去！」(路加福音8:46)總之，作者路加使我們知道耶穌基督充滿著聖靈的力量，而且能力不斷從他身上發出來。

二、為了人子的緣故(6:20-26)

20耶穌轉向他的門徒，對他們說：「貧窮的人多麼有福啊；你們是上帝國的子民！21「現在飢餓的人多麼有福啊；你們要得到飽足！「現在哭泣的人多麼有福啊；你們將要歡笑！ 22 「為了人子的緣故，有人懷恨你們，棄絕你們，侮辱你們，把你們當作邪惡的，你們就有福了！23 從前他們的祖宗也是這樣對待先知。在那日子，你們要歡欣雀躍，因為在天上將有豐富的獎賞為你們保存著。 24 「但是，你們現在富有的人要遭殃了，因為你們已經享夠了安樂！25「現在飽足的人要遭殃了，因為你們將要飢餓，「現在歡笑的人要遭殃了，因為你們將要哀慟哭泣！ 26 「人人都稱讚你們的時候，你們有禍了，因為他們的祖宗對假先知也曾說了同樣的話。」

在第二十至廿六節的教導裡，耶穌用禍、福來對比，告訴我們在上帝眼中什麼是有禍、什麼是有福。

首先，作者說到三種有福的人：貧窮、飢餓、哭泣。若是貧窮、飢餓、哭泣的人是有福氣的，那麼大家都不要工作，不要動頭腦就會貧窮了，就會飢餓了；事實上，耶穌不是指懶惰而貧窮的人。而是指第廿二節「為了人子的緣故」，而成為貧窮、飢餓、哭泣的人。這一群人都是為了耶穌的緣故、都是渴望耶穌，而從鄉村、都市，甚至從沿海來尋求耶穌的人。換句話說，這些貧窮人是指跟隨耶穌的門徒，他們為福音的緣故而成為貧窮的人，為福音的緣故奉獻出世人看重的金錢，因此耶穌說這樣的人是上帝國的子民。在耶穌或初代教會時期，基督徒為了躲避迫害，而常常三餐不濟，耶穌說：「為了某人是上帝的使者而接待他的，一定會分享使者所得的獎賞。」

馬太福音第十章四十至四十二節，就這樣記載：

40「誰接待你們就是接待我；接待我就是接待差我來的那一位。41 為了某人是上帝的使者而接待他的，一定會分享使者所得的獎賞；為了某人是義人而接待他的，也一定會分享義人的獎賞。42 我實在告訴你們，無論是誰，就算拿一杯冷水給門徒中最微小的一個喝，只因那個人是我的門徒，一定會得到獎賞。」

第三種有福的人是「哭泣」的人，這哭泣不是指小孩子哭，不是失戀的哭泣，或是喪失親友的哭泣。同樣，這哭泣也是指「為了人子的緣故」而哭泣的人。使哭泣變成喜樂，是上帝拯救的作為。特別是當耶穌被釘十字架時，門徒四散的四散，哭泣的哭泣，但是當耶穌復活後，門徒為此歡喜，當耶穌升天時，他們不再是哭泣，而是喜樂。因此，使門徒從哭泣中轉為喜樂的原因是基督已經復活、已經得勝，上帝拯救的作為已經完成。

第廿二節說，門徒為了基督的緣故，為了要宣揚上帝的拯救而受到別人懷恨、棄絕、侮辱等，這些事都是發生在宣教的時候，而不是門徒有做什麼壞事而受到別人的棄絕。這些人可說是「為義、為福音受苦的人」，耶穌說他們將得到上帝的賜福。

第廿四至廿五節，同樣也說出三項災禍的警告，即富有、飽足、歡笑。這三項災禍的警告也是對同一批門徒說的。如果門徒只貪圖自己的富有或名聲地位，這樣就有禍了。箴言第十九章第十七節說：「濟助窮人等於借錢給上主；他的善行，上主要償還。」。耶穌也曾說善待貧窮的、殘廢的、瞎眼的，到義人復活時，就得報答(路14:13-14)，且積財寶在天上(12:21; 16:19~25; 18:22)。

接著耶穌說如果門徒因為傳道來飽足致富，他們將來會受到懲罰、飢餓。也因此作一位宗教信仰的傳教者，更需要有清白的金錢態度，否則就會使得信仰蒙上污名。

接著耶穌又說歡笑的人將要哀慟哭泣。這句話也是對門徒的警告，警告門徒要有警覺性。人往往容易活在喜樂、自滿的環境下，而忘記試探的來臨。所以，耶穌常常要門徒警醒禱告，以免入了迷惑。貪圖一時的享樂，而換來無限的後悔，是常有所聞的事。

三、我告訴你們(6:27-36)

27「但是，你們這些聽我話的，我告訴你們，要愛你們的仇敵，善待恨惡你們的；28 為詛咒你們的人祝福，為侮辱你們的人禱告。29 有人打你一邊的臉，連另一邊也讓他打吧！有人拿走你的外衣，連內衣也讓他拿走吧！30 誰對你有所要求，就給他；有人拿走你的東西，不要去要回來。31 你們要別人怎樣待你們，你們也要怎樣待他們。32 「假如你們只愛那些愛你們的人，有甚麼功德呢？就連罪人也愛那些愛他們的人！33 假如你們只善待那些善待你們的人，有甚麼功德呢？就連罪人也會這樣做的！34 假如你們只借錢給有希望償還的人，又有甚麼功德呢？就連罪人也借錢給罪人，只是要如數收回！35 不，你們要愛仇敵，善待他們；借錢給人，而不期望收回。那麼，你們將得到豐富的獎賞，而且將成為至高上帝的兒女，因為他也以仁慈待那些忘恩負義和邪惡的人。36 你們要仁慈，正像你們的天父是仁慈的。」 

第廿七節「你們這些聽我話的」和合本譯為「你們這聽道的人」，台灣早期的基督徒，主日去教會，都稱為「聽道理」，後來稱為「做禮拜」，或被戲稱「坐禮拜」。禮拜的核心，是以基督的「道」為中心，所以在禮拜的神學上「講台」就放在祭壇的中央。今天，我們作基督門徒的人，就要像這一節所說的成為「聽道的人」，聆聽耶穌話語的人。

路加福音這段的經文，也記載在馬太福音第五章卅八至四十八節。馬太福音是寫給猶太人讀的，因此每項教導馬太都特別說「你們聽過有這樣的教訓」，意思是說舊約律法所說的雖然是這樣，但是，你們要聽耶穌基督所說的。「你們聽過有這樣的教訓說：『以眼還眼，以牙還牙。』但是我告訴你們，不可向欺負你們的人報復。」(馬太福音5:38-39)

耶穌說：「我告訴你們」，正是在強調出他的教導與舊約舊的律法截然不同。舊約律法強調「以眼還眼，以牙還牙」，但耶穌強調愛與非暴力「不可報復」。在耶穌基督的眼中，「以眼還眼，以牙還牙」的舊約律法並不能達到解決人與人之間的紛爭，反而會惡化彼此的關係。當耶穌基督在客西馬尼園被捕的當晚，彼得拿刀削掉大祭司僕人耳朵，耶穌嚴肅的說：「把刀收起來；因為凡動刀的，一定在刀下喪命。」(馬太福音26:51-52，約翰福音18:10-11)

門徒不是追求物質上的享受，而是願意為了福音、為了基督而付上代價。有時，我們對人有愛心、有度量時，就是在見證上帝，但是也往往會受到人「軟土深掘」(併咱，吃夠夠)，但是遇到這些事，耶穌教導我們要為他們祈禱。就打算有人打你的右邊的臉，就連左邊也給他打(路加福音沒有交代打哪一邊的臉)。就算你知道有人存心欺壓你，我們也要先忍耐，因為申冤在上帝。

第廿九節的教導常常被非信徒拿來和基督徒開玩笑。有一天一位學生為了開一位他的基督徒同學玩笑，他就輕輕打那位基督徒同學的右臉，說：你不可以反抗，而且要再將左臉轉過來給我打。這位基督徒學生很沮喪的問我，當基督徒怎麼那麼衰？為什麼耶穌要說人家打你的右臉之後，還要將左臉也給他打？他說那時他真想踢他一腳，然後再告訴他說：「聖經沒有說不能踢人。」

那位青年所要表達的是他的疑問。我告訴那位青年說：對猶太人而言被人以手背打右臉是比較侮辱的，所以，耶穌的意思是說那麼大的侮辱都承受、都忍耐下來了，至於打左臉的小侮辱就無所謂了。這種「以善待惡」是化解衝突最好的方法。耶穌的愛與非暴力抗爭的精神，後來也影響印度國父甘地。

因此，當我們遇到衝突時，第一步不是和他人爭吵，討論誰對誰錯，而是「以善待惡」，對人有度量來化解衝突。這樣的原則也可以用在朋友、夫妻之間的爭吵，甚至和陌生人的誤會、糾紛，或是車禍、生意場上的誤會等等。因為「以牙還牙、以眼還眼」不但無法化解衝突，還會種下仇恨，耶穌如此的教導，就是要導正人心。就算別人錯了，耶穌也說要原諒人七十個七次，意思就是要不斷的原諒。我們不和他人爭吵，不是軟弱的表現，而是心胸開闊的展現，且是耶穌的教導。

遇到衝突或糾紛時，要「以善待惡」，對人有度量來化解衝突。何況是為了見證我們是基督徒，或見證上帝，才遇到的毀謗、苦楚的衝突時，我們更要「以善待惡」，對人有度量來化解衝突。

我們可以看出耶穌基督的用心，他希望我們能透過信仰把生命的精神和價值加以提升。但是很可惜的是，人類歷史中，「以眼還眼、以牙還牙」的血跡依舊斑斑可見。

早期宣教師在台灣宣教也常常遇到人惡臉相向，被潑尿糞，被丟石頭，馬偕就在三角湧(三峽)受到土匪丟石頭。如果宣教師採取報復的手段，福音就無法在台灣展開。在第廿三節說，如果我們是為了福音的緣故受到人不友善的對待，在天上就有豐富的獎賞為我們保存著，因為這是上帝要求我們要有的生命態度。

基督徒「成為至高上帝的兒女」，為甚麼要有這樣的品德？答案是這樣會使我們學像上帝的完全，因為上帝也是這樣行的。上帝降雨給義人，也降給不義的人。因此，耶穌說：「你們要仁慈，正像你們的天父是仁慈的。」(6:36)如果我們以上帝的標準做我們的標準時，就懂得「仁慈」是新約一切價值的標準。

以上帝的「仁慈」為標準，這樣我們再來讀第卅二至卅五節，就會更清楚明白：「32假如你們只愛那些愛你們的人，有甚麼功德呢？就連罪人也愛那些愛他們的人！33 假如你們只善待那些善待你們的人，有甚麼功德呢？就連罪人也會這樣做的！34 假如你們只借錢給有希望償還的人，又有甚麼功德呢？就連罪人也借錢給罪人，只是要如數收回！35 不，你們要愛仇敵，善待他們；借錢給人，而不期望收回。那麼，你們將得到豐富的獎賞，而且將成為至高上帝的兒女，因為他也以仁慈待那些忘恩負義和邪惡的人。」

我們來想想這段經文所帶給我們的信息：

一、在傳福音的工作上，必須有甘願承受迫害、凌辱的心理準備。

今日棕樹主日，是受難週的開始，教會就是在艱難、受壓迫、苦難中經歷上帝的帶領。使徒行傳就這樣記載「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。」(使徒行傳8:1)到了第十二章記載使徒雅各被殺、彼得被逮捕，但是希律王突然死，「上帝的道日見興旺，越發廣傳。」(使徒行傳12:24)

有一年我的母會大安教會派我去韓國二個多月，我特別去參觀「切頭山殉教紀念館」，這個紀念館是韓國天主教會為紀念丙寅(1866年)迫害殉教100週年，於1967年10月所設立的。

1886年八千餘名天主教徒為了信仰而被砍頭殉道，原來這地方叫龍頭山，因為那麼多的天主教基督徒殉道而被當地人改為「切頭山」，甚至開闢為聖地，建有聖堂、博物館、雕塑、銅像、苦路等。

韓國天主教信徒從戰後，佔全國人口不到2%，迄今已達11%(550萬)，是韓國單一教派最多信徒的教會。1984年韓國天主教紀念設教二百週年，前教宗若望保祿二世親臨韓國，宣布103位殉道聖人，其中有10位法國巴黎外方傳教士，第一位韓國神父聖金大建，92位教友，女性佔47位。

翻開教會二千年的歷史，或是各地早期宣教歷史來看，我們就會發現一句流傳甚久的話是非常確實：「教會，是以基督的血和殉教士的血建立起來的。」實在是如此。

這幾年，我們看到中國教會一直受到逼迫，幾天前3月21日中共中央印發《深化黨和國家機構改革方案》，其中第十四項是對宗教事務局作出改革，「不再保留單設的國家宗教事務局」，但結果並不是多年前傳出的併入民政部門，反而是納入中央「統戰部」統一管理宗教事務。

中國溫州去年(2017)八月就下令教會必須停辦主日學，十八歲禁止進入教會。根據《路透社》(Reuters)的報導，溫州基督徒會繼續與中國當局對抗，但一方面將主日學改在家中，繼續暗中教導孩子認識基督。一名受訪的陳姓婦女強調自己的家規是「信仰第一」，孩子的成績則是其次。她和其他虔誠的信徒家長認為，由於學校課程並未提供足夠的道德及精神層面的教育，孩子有必要另外接受聖經課程。

這對平順環境的台灣教會來說，很難想像。作者路加特別記載耶穌的信息：「為了人子的緣故，有人懷恨你們，棄絕你們，侮辱你們，把你們當作邪惡的，你們就有福了！」(路加福音6:22)為此，我們也要為中國的教會代禱，為受邪惡、獨裁逼迫的人代禱。

二、學習將眼光放在上帝。

眼光放在地上，就失去天上的祝福。若將眼光放在天上，就得積財寶在天。在第廿四至廿五節，我們看到如果門徒因為看重地上的一切，甚至以傳道來飽足致富，他們將來會受到懲罰、飢餓。也因此作一位宗教信仰的傳教者，更需要有清白的金錢態度，否則就會使得信仰蒙上污名。這是對教會的任職者牧師、長老和執事一項要緊的提醒。

去年(2017)10月30日成功神學(Prosperity theology)代表人物辛班尼牧師(Benny Hinn)的侄子、加州奧蘭治縣使命聖經教會(The Mission Bible Church)執行牧師科斯蒂(Costi Hinn)公開譴責家族奢華的生活方式，公開表示成功神學是「扭曲的」。2000年時，他購置的一架價值三千六百萬美元(約台幣十一億元)的私人噴射機，有估計他年收入已達十億美元，但是他不願接受任何獨立機構的查核。辛班尼在1995年、1997年及2008年來台，在2008年8月15-16日於靈糧山莊及林口體育場，舉辦聖靈恩膏醫治佈道特會。

今年(2018)2月21日辛班尼在臉書上直播認錯，為過去主張「成功神學」表遺憾，他說：「年青時受到傳道人所教導的影響，當年紀增長後會停一停想一想，這些教導並非全部合乎聖經，也不是真確。」

我不知道辛班尼是否如同耶利哥城撒該的悔改一樣：「如果我欺詐過誰，我就還他四倍」(路加福音19:8下)希望他能學習撒該悔改的行動。但很遺憾的，當初邀請辛班尼的台灣教會，也沒有人出面反省或道歉，這樣的教會如何傳講真理呢？

保羅曾說：「不只這樣，我更把萬事看作虧損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。為了他，我損失了一切，當作垃圾，為要贏得基督。」(腓立比書3:8)對傳道者是很重要的提醒，也是我們該學習的榜樣。

問題討論：

1.耶穌說「為了人子的緣故」而貧窮、飢餓、哭泣是有福的，我們可以為人子的緣故做些什麼事來榮耀上帝？

2.我們如何實踐耶穌的愛與非暴力抗爭的精神？

3.我們「成為至高上帝的兒女」，如何活出上帝的仁慈與完全？

路加福音5:27-39成全律法的新時代

成全律法的新時代

路加福音5:27-39

2018.3.18濟南教會主日講道大綱

● 路加以醫生的角度看到社會底層的人民、看到病痛的人民，這些人需要醫生，也需要心靈的醫生，需要得著拯救。

一、耶穌來到世間的目的(5:27-32)

● 「利未」不是本名，而是指這人是「利未人」的後代。

●  利未人：聖殿祭司的助理，他們都善於歌唱 (歷代志上 25:6-7)。

● 「坐」在稅關：不是一般的小職員，而是最高長官。

●  羅馬帝國在殖民地的收稅，是採「統包」的制度。

● 「抽餉」(thiu-hiòng)改為「貿稅」(bau̍h-sè)

●  猶太人潔淨禮儀：只要接觸到外邦人，手就要洗七次。

●  猶太人眼中三種不乾淨的人：貪心、不愛國、手不潔淨就來敬拜。

●  哪有聽耶穌一句話，就跟他去了。哪有那麼簡單就跟一個人走了？

● 耶穌的名聲曾引來猶太、耶路撒冷來的法利賽人和法律教師(參考路加福音5:17)，要來查驗耶穌是否是「異端」。

●  舉行「盛大」的宴會：希臘文μέγας(megas)是指前所未有的。

● 「不聽從惡人的計謀，不跟隨罪人的腳步，不與侮慢上帝之徒同夥，這樣的人才算真正有福。」(詩篇1:1)

●  法利賽人、經學教師在耶穌背後向門徒埋怨。

●  馬太福音的版本「我要的是仁慈，不是牲祭」出自何西阿書6:6。

二、禁食不是信仰上的裝飾品(5:33-35)

● 「禁食」：最早規定的禁食是在「贖罪日」(參考利未記16:29-31)。

●  猶太人「禁食」的其他原因：徹底悔改，祈求憐憫、赦免，甚至想明白上帝的旨意。

● 與其禁食祈禱，不如用實際的行動去關心那些貧困、軟弱者的需要(參考以賽亞書58:3-7)。

● 比「禁食」更為激烈就是「絕食」，與生命進行「搏鬥」的決心。

三、拿舊時代的眼光來看耶穌，不可能認識他(5:33-39)

1.新布與舊衣服

● 要認識耶穌，拿舊時代的眼光或律法來看他，不可能認識他。

2.新酒裝在新皮袋裏

● 新的物品，必須用新的方式接受。

●  耶穌很清楚，大家比較習慣於既有的律法、既有的價值，對新的時代，總是反對。

● 用陳腐的律法主義，要認識耶穌在新時代裡的拯救，是很困難的。

我們來想想這一段經文帶給我們什麼信仰上的反省：

一、耶穌來到世間的目的，不是為了定人的罪，而是以仁慈來呼召人悔改

● 耶穌當時來就是要對抗這樣的律法主義，所以耶穌在當時被認為是離經叛道，最終被釘死在十字架上。

二、唯獨聖經必須在「唯獨基督」的亮光下被閱讀

● 基督教不是用「新約」來補充「舊約」，乃是以「新約」來取代「舊約」。凡是想遵行舊約律法的，反會敗壞新約的信仰。

● 「因為沒有人能夠靠遵守法律得以在上帝面前被宣佈為義。法律的效用不過使人知道自己有罪罷了。」(羅馬書3:20)

問題討論：

1.按這一段經文的描述，耶穌來到世間的目的為何？

2.法利賽人如何運用「禁食」來炫耀自己？而耶穌是如何看待「禁食」？

3.耶穌自己也很清楚，大家比較習慣於既有的律法、既有的價值。耶穌如何突破律法主義的束縛，使人得自由？

講道篇

成全律法的新時代

路加福音5:27-39

2018.3.18濟南教會主日講道篇

黃春生牧師

四年前的今天，在我們這一區域發生三一八太陽花學運，根據中央研究院研究員吳叡人教授的看法，太陽花運動在台灣史上的意義會是台灣第二波民主革命的代表性事件，第一波民主革命泛指八O至九O年代反軍人干政、廢除萬年國代、國會全面改選等一連串政治民主化的過程，但當時憲政體制改革未完成、照顧弱勢的社會福利未設計、轉型正義也未做，環境議題才剛受提出；第一波民主改革未臻完備的部分集中在太陽花的第二波改革呈現，所以可以看到太陽花運動特別關注的是歷史的反省、社會正義、環境議題等，也對民主倒退提出反省與批判。歷史上就是需要有不斷的改革，才會不斷進步。

英國韋斯敏斯德大教堂神學法政牧師、英國聖安德烈大學(University of St Andrews)教授賴特(N. T. Wright)寫了一本關於認識耶穌生平背景的書《認識耶穌的十堂課》(The Original Jesus: The Life and Vision of a Revolutionary, 台北校園出版)，書中用「革命者耶穌」來形容耶穌，因為耶穌是一位勇於挑戰現況，為猶太人的困境尋求解決之道的革命者。作者認為馬太福音第五章登山寶訓，其實是一部激進的革命宣言，耶穌開始呼召他的跟隨者說：「來吧！窮困、哀痛、貧乏的人哪，你們就是神的子民。跟從我，成為世界的光、地上的鹽。革命者耶穌，要用一個前所未見的方式顛覆世界，革新一切，包括人的內心。」如果沒有耶穌當時的革命運動，就沒有今日的世界。(革命, revolution這個名詞源自拉丁語：revolutio，意思為「翻轉」)

要認識耶穌，在四本福音書裡面，馬可福音的記載是最簡潔的，如果能用一句話來說明，他就不會用第二句話。若是，你希望很快認識耶穌，可以選擇馬可福音。如果，你不是猶太人，或者想了解耶穌如何憐憫弱勢族群、社會底層的邊緣人，路加福音會是你最好的選擇。如果，你是猶太人，或是想了解舊約如何連結到新約的耶穌，就需要讀馬太福音。如果，你想從理性與哲學去認識耶穌，就可以先讀約翰福音。

當我們在讀路加福音時，你會發現作者路加以醫生的角度看到社會底層的人民、看到病痛的人民，這些人需要醫生，但他更看到每個人都需要心靈的醫生，都需要得著拯救。作者路加特別注意到耶穌所說的話：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人，而是要召壞人悔改。」(路加福音5:31-32)耶穌說這一句話，有個背景，就是有一個人被眾人所排斥，而耶穌接納他，卻也受牽連被宗教領袖法利賽人、經學教師責備。現在，我們就一起來看這位被排斥的人——利未。

一、耶穌來到世間的目的(5:27-32)

27這事以後，耶穌出去，看見一個收稅的人名叫利未，坐在稅關上。耶穌對他說：「來跟從我！」28 利未就起來，撇下所有的，跟從了耶穌。29 利未在自己家裏為耶穌舉行盛大的宴會；許多稅棍和其他的人都來參加這宴會。30 有些法利賽人和屬於他們一派的經學教師向耶穌的門徒埋怨說：「你們為甚麼跟稅棍和壞人一起吃喝呢？」31 耶穌對他們說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。32我來的目的不是要召好人，而是要召壞人悔改。」 

耶穌呼召利未的故事，在馬可福音、馬太福音也有記載。馬可福音及路加福音都稱這人為「利未」，只有馬太福音稱呼他為「馬太」。

為何馬可福音、路加福音的作者稱此人為「利未」？聖經學者研究的看法是認為要保護這人的身份，而未講出他的名字，而以他的支派來稱呼他。但是，到了馬太福音時，作者本人直接跳出來說，這人的名字就叫「馬太」，此時他已經不怕別人知道他的真實身份。

「利未」不是本名，而是指這人是「利未人」的後代，按照舊約律法的規定，利未人的後代很自然都要成為聖殿祭司的助理，也擔負起教導律法的工作，甚至利未人也要擔任獻早祭和晚祭時的詩班，他們都是善於歌唱 (歷代志上 25:6-7)。

但是，今天耶穌遇到的這位利未，在猶太人看來卻是「不務正業」，做起了收稅的官員。用現代的話來說，就是稅捐稽徵處的官員，按經文所描述他是「坐」在稅關，這個「坐」也說明他不是一般的小職員，而是當地稅務的最高長官。這樣的人，在當時是被猶太人所厭惡的。

當時羅馬帝國不自己收稅，而是由殖民地有權勢的頭人來「統包」，我們教會翁修恭牧師在聖經公會翻譯台語聖經時，就將1933年巴克禮牧師翻譯的「抽餉」(thiu-hiòng)改為「貿稅」(bau̍h-sè)，將羅馬帝國「承包收稅」的制度表現出來。以當時的耶利哥城來說，羅馬帝國每一年都要從耶利哥城收取五千萬的稅金，就透過投標的方法發包給地方的頭人。那承包收稅的人要對每一個人收取多少人頭稅、貨物稅、關稅，羅馬帝國不僅不會管如何收稅，還會派税兵給他指揮。承包稅收的人，需要多少人事成本、多少開銷，羅馬政府並沒有規定，也往往是制定「萬萬稅」的項目來剝削自己同胞的錢，也因此這些從事收稅的人，被猶太人視為羅馬帝國的走狗。

猶太人極看著潔淨的禮儀，吃飯前要洗手潔淨，碰觸到污穢的東西，打蚊子、碰到泥土、死動物，都必須潔淨。那些收稅的人，猶太人也認為他們很髒，因為他們整天都在摸錢，而且還跟外邦人接觸，猶太人只要接觸到外邦人，手就要洗七次，他們對待收稅的人也是如此。

在當時猶太人的眼中有三種不乾淨的人，第一是貪心，第二是不愛國，第三是在宗教上，手不潔淨就來聖殿敬拜。而「貿稅」的稅吏，剛好這三項都中，貪心、不愛國、接觸外邦人及外邦人的錢幣。在當時只要提到稅吏，大家都認為那一定是壞人。對這種人，耶穌怎麼能去呼召他？眾人心裡面一定會議論，耶穌要呼召人，也應該去找那些清清白白的人。

同樣地，我們可能想要找人進入教會，最好就是要找那些清清白白的人，最好是家教良好、道德良好，比較好教的對象。但耶穌似乎不是以這樣的角度來呼召門徒，耶穌的角度比較像「資源回收」，耶穌總是從大家認為不好的人當中，找到好的特質，本身不好沒關係，讓耶穌好好的調教你，你有可能就會進步、變得更完全。這就是基督教。

別人丟棄不要的，耶穌卻像「資源回收」，收回來自己用。眾人厭惡稅吏，耶穌卻呼召他。有一年我擔任大專聖經神學研究班的輔導，那年研讀《路加福音》，我印象很深刻，在讀這段經文時，有青年就問：「為何耶穌看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：『來跟從我！』他就起來，跟從了耶穌。怎麼那麼神奇？哪有聽耶穌講一段話，就跟他去了。哪有那麼簡單就跟一個人走了？」從字面上的描述，似乎跟隨耶穌是那麼簡單，都不會有掙扎，都不用思考。想像看看，如果你在上班的時候，有人到你辦公室，叫你馬上辭職，然後跟他走。不可能那麼簡單吧！

耶穌對利未只說了「來跟從我！」，他就跟著耶穌走了。事情有這麼簡單嗎？其實，利未在遇見耶穌之前，應該已經聽聞耶穌在迦百農所做的事，醫治人、行神蹟，而耶穌的教導甚至也引來猶太、耶路撒冷來的法利賽人和法律教師(參考路加福音5:17)，要來查驗耶穌是否是「異端」。當耶穌對癱瘓病人說：「朋友，你的罪蒙赦免了。」(路加福音5:20下)經學教師和法利賽人議論說：「這個人是誰？竟說出這種狂妄的話！除了上帝，誰有赦罪的權呢？」(路加福音5:21)

我們可以想像，耶穌當時的名氣已經很大，就連耶路撒冷方面也派人來查看，很多人喜歡聽耶穌傳講上帝國的信息，房子裡面擠不下，耶穌就到曠野、海邊講道。馬可福音第二章十三節就這樣說：「耶穌再到加利利湖邊，一大群人聚集在他身邊，他就教導他們。」耶穌幫助很多人，又很會講道，擔任稅吏的利未，他坐在稅關上，也就是城門口，各地往來的人多、消息也多，因此也一定聽過耶穌的事跡。所以，當耶穌這一位有名的人來到他面前，還主動邀請、呼召利未，他就立即就跟隨耶穌。

原本利未支派的後代，應該從事有關信仰事務的工作，但是他卻是「不務正業」，而且是替殖民者羅馬帝國向同胞徵稅，並從中牟利。這樣的人被同胞、被鄉親所不齒且深惡痛絕。這樣的人，他的社交生活僅限於在同行裡的人，在猶太人的場合裡，絕不受歡迎，在人群中完全被孤立摒棄。

當一個人被愛、被接納時，奇妙的事情就發生了。原本這位承包收稅的高官，視錢如命，看到錢就想拿。可是他被耶穌接納後，他就改變了，他對錢的態度也徹底改變，他大方「舉行盛大的宴會」，希臘文μέγας(megas)是指前所未有的、超乎想像的，換言之，是當地有史以來最盛大、豪華的宴會。邀請的對象主要是「稅棍」(現代中文譯本的翻譯帶有負面的意思，和合本翻譯為「稅吏」比較中性)。

耶穌與眾多「稅棍」吃飯，這件事情對有律法潔癖的法利賽人、經學教師看來是很嚴重的事。詩篇第一篇第一節說：「不聽從惡人的計謀，不跟隨罪人的腳步，不與侮慢上帝之徒同夥，這樣的人才算真正有福。」但在他們的眼裡，耶穌卻是與這群「壞人」、「稅棍」同坐、同吃、同夥。

三本福音書都記載，法利賽人、經學教師不是直接去請教耶穌，而是向耶穌的門徒埋怨。這種做法很差勁，就是在背後說別人的閒話。他們要挑撥門徒與耶穌之間的關係。好在，門徒沒有聽法利賽人對律法的見解，而是去請教耶穌。根據馬太福音的記載，當耶穌聽到門徒所說的話之後，他說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。聖經說：『我要的是仁慈，不是牲祭。』你們去研究這句話的意思吧！因為我來的目的不是要召好人，而是要召壞人。」(馬太福音9:12-13)

馬太福音的版本多了一句話「聖經說：『我要的是仁慈，不是牲祭。』你們去研究這句話的意思吧！」這句話是出自何西阿書第六章第六節，現代中文譯本譯為「我要求的是堅定的愛，不是牲祭」。

這句話彰顯出耶穌來到世間一項最重要的目的，就是向人彰顯上帝的愛，而人也以仁慈來回應上帝的呼召。正如新的誡命所揭示：「愛上帝、愛人如己」，以此來駁斥法利賽人在律法主義下的定罪。

二、禁食不是信仰上的裝飾品(5:33-35)

33有人對耶穌說：「約翰的門徒常常禁食禱告，法利賽人的門徒也是一樣，只有你的門徒又吃又喝。」34 耶穌說：「新郎還在婚宴的時候，你能叫賀喜的客人禁食嗎？當然不能！35 可是日子將到，新郎要從他們當中被帶走，那時候，他們就要禁食了。」

耶穌在當時所受到的挑戰，都是關於聖經的解釋問題，第卅三節的「禁食」就是一個例子。「禁食」對猶太人來說是一件很嚴肅的事，是表示謙卑、是一個人承認自己的軟弱、有罪，需要上帝的憐憫和寬恕。因為這是與「贖罪」的事有關。根據摩西法律所規定，每年七月十日，是以色列的「贖罪日」，在這一日所有的人都必須禁食，包括住在他們中間的外僑也必須禁食(參考利未記16:29-31)。不僅要禁食，還必須停止任何工作，並且要舉行敬拜。

當然，猶太人「禁食」還有其他的原因：為了徹底悔改，例如約拿書第三章七節，記載尼尼微城的人民，聽到先知約拿說上帝再過不久就要毀滅該城。因此，上自國王，下至一般人民，甚至連家禽動物都一起禁食悔改。又例如，大衛王與拔示巴因為姦淫生下孩子後，上帝決定將這個淫亂所生的孩子的生命取回去。大衛王因此很難過，在孩子生病的時候，他一直不吃不喝，想用禁食的方式，換取上帝的憐憫、赦免，但都沒有成功(參考撒母耳記下12:16)。

也有想要明白上帝的旨意而禁食的例子。在但以理書第九章三節、第十章三節裡，都記載先知但以理為了要明白上帝的旨意，他用「禁食，穿上麻衣，坐在灰塵裡，面向上帝懇切祈禱」，主要目的就是想明白上帝的旨意是甚麼。

不過在先知以賽亞的時代，開始有人將禁食當作是一種誇耀自己信仰虔誠的方式。先知以賽亞就很不客氣地指出，如果一個人祈禱，卻沒有過敬虔的生活，還是繼續過犯罪的生活，這樣的禁食不但沒有意義，簡直就是在藐視上帝的神聖。因此，先知以賽亞就勸當時的以色列人民，與其禁食祈禱，不如用實際的行動去關心那些貧困、軟弱者的需要(參考以賽亞書58:3-7。

我們可以這樣瞭解，生存是需要「食物」，一旦透過「禁食」就是表明自己的生命有面臨「死亡」的痛苦，「禁食」更為激烈就是「絕食」，與生命進行「搏鬥」的決心。因此，「禁食」不應該成為信仰上的裝飾品，為了讓別人看到、知道自己好像很敬虔的樣子，這一點意義都沒有。因此，耶穌就這樣說：「你們禁食的時候，不可像偽善的人；他們裝出一副苦像，故意蓬頭垢面，好讓別人看出他們正在禁食。我告訴你們，他們這樣做已經得了所能得到的報償。你禁食的時候，要梳頭洗臉，不要讓別人看出你是在禁食，只讓那位在隱密中的天父知道；看見你在隱密中做事的天父一定會獎賞你。」(馬太福音6:16-18)

看出來了嗎？法利賽人的禁食是信仰上的裝飾品，要人看見、要人羨慕。但聖經中真正的「禁食」是與生命的搏鬥，是堅定的決心。耶穌提醒門徒說：「可是日子將到，新郎要從他們當中被帶走，那時候，他們就要禁食了。」(路加福音5:35)真正信仰的決心，是無法再親眼見到耶穌的時候，那時更需要的是堅定的決心、信心。

三、拿舊時代的眼光來看耶穌，不可能認識他(5:33-39)

36 耶穌又對他們講一個比喻：「沒有人撕破新衣服，把撕下的布塊補在舊衣上；這樣做的話，新衣撕破了，撕下來的那塊新布又不能跟舊的相稱。37 也沒有人拿新酒裝在舊皮袋裏；這樣做的話，新酒會脹破舊皮袋，酒漏掉，皮袋也損壞了。38 新酒必須裝在新皮袋裏。39 沒有人在喝過陳酒以後，再想喝新酒，他總說陳酒好。」

接著在第卅三至卅九節，耶穌用兩個比喻來解釋「新郎」在新時代的意義。

1.新布與舊衣服

如果撕破新衣服，補在舊衣服上，這樣新衣、舊衣都將破裂，根本不會有人這樣做。新衣、舊衣都不要去損壞、撕裂，因為二者完全不相同。總之，要認識耶穌，拿舊時代的眼光或律法來看他，不可能認識他。

2.新酒裝在新皮袋裏

古代的酒袋或水袋，都是用羊皮製成的。酒袋使用久了，酒精會使羊皮袋逐漸失去彈性。耶穌比喻主要在說明：新的物品，必須用新的方式接受。

最後，耶穌又加上一句結語：「沒有人在喝過陳酒以後，再想喝新酒，他總說陳酒好。」耶穌自己也很清楚，大家比較習慣於既有的律法、既有的價值，一旦有改變，對新的時代，總是反對。聽得出耶穌話中有話嗎？耶穌指出：用陳腐的律法主義，要認識耶穌在新時代裡的拯救，是很困難的。除非，人的心思意念要更新，否則，信仰就是只剩下「法利賽式的禁食」這種外表行為的裝飾品而已。

我們來想想這一段經文帶給我們什麼信仰上的反省：

一、耶穌來到世間的目的，不是為了定人的罪，而是以仁慈來呼召人悔改

美國有好幾個長老教會，比較開明的美國長老教會(Presbyterian Church, USA)與我們台灣基督長老教會的神學見解相當，彼此也互相承認與接納牧師的職分。PC(USA)派在台灣的十四位牧師，馬約翰牧師(Dr. Rev. John McCall)是我們比較熟悉的一位。但不是所有在美國的長老教會都開明，美國也有保守、基要主義的長老教會。這些都是在一百年間從美國長老教會(PC, USA)分裂出去的保守派。

1994年7月29日在美國佛羅里達州海邊度假城市Pensacola，發生一起槍擊案，造成婦產科醫師Dr. John Bayard Britton，與74歲的義工James Barrett被射殺身亡，義工Barrett的太太June是護士也受到槍傷，後來脫離險境。死亡的婦產科醫師是到當地支援合法墮胎的醫療工作。

開槍的兇手是反墮胎的保守派美國長老教會(PCA, Presbyterian Church in America)和正統長老教會(OPC, Orthodox Presbyterian Church)的保羅希爾牧師(Paul J. Hill, a well-known anti-abortion protester)。在基要主義的神學觀裡，開槍的牧師宣稱墮胎即屬「殺人」，即使經過醫療評估的合法墮胎也是，但是他卻以「殺人」來維護「不可殺人」的主張，這是很矛盾的信仰認知啊！

縱使有不同的見解、主張，可以對話，可以互相的尊重，尋求理解。耶穌說他來到世間的目的，不是為了定人的罪，而是以仁慈來呼召人悔改。如果失去「仁慈」，人往往會走向「自我為義」。

法利賽人和經學教師在當時原本是一批宗教改革者，他們也強調「唯獨聖經(律法)」，但是沒有仁慈、包容，高舉律法的情況下，就走向律法主義，使原本的宗教改革者，後來反倒成為壓迫者，法利賽人就是這樣一批人。這樣的宗教人士，在近代人類歷史上也曾出現過：二戰期間支持納粹的德國人當中，有極大比例的人都具備改革宗信仰背景的基督徒；南非種族隔離時期的荷蘭改革宗教會，在當時也支持白人政權實施種族隔離政策。

法利賽人當年就是不斷地用聖經的教條加諸猶太人身上，致使猶太人的重擔無法得到釋放。耶穌當時來就是要對抗這樣的律法主義，所以耶穌在當時被認為是離經叛道，最終被釘死在十字架上。雖然如此，我們還是要學習耶穌寬容的心，期待不完全的人在耶穌基督裡能逐漸成為完全的人。再次深思耶穌來世間的使命：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人，而是要召壞人悔改。」

二、唯獨聖經必須在「唯獨基督」的亮光下被閱讀

在第卅三至卅九節，二個比喻中，讓我們知道，要認識耶穌，拿舊時代的眼光或律法來看他，不可能認識他。用陳腐的律法主義，要認識耶穌在新時代裡的拯救，也是很困難的。

我們要知道，基督教不是用「新約」來補充「舊約」，乃是以「新約」來取代「舊約」。凡是想遵行舊約律法的，反會敗壞新約的信仰。這樣的拉扯，也不斷在使徒保羅的服事中產生，猶太基督徒要求外邦基督徒必須行割禮、守猶太潔淨禮儀與節期，好不容易基督教才擺脫猶太教的律法束縛，走向耶穌成全律法的方向。

單單強調「唯獨聖經」仍不完全，因為法利賽人將「聖經」律法化，基督徒對聖經的理解必須在「唯獨基督」的亮光下被閱讀，在聖靈與聖經的連結下才能避免聖經主義(紙教宗、字面無誤)的傾向，才能避免陷入法利賽派及律法主義。將律法、聖經等同是上帝本身，幾乎保守與基要主義都持這種態度。

「新酒必須裝在新皮袋裏」，基督徒是「新人」，不再按照過去猶太人的眼光去過他的生活，過去有過去的處境，但是那個處境不能拿到現在來應用。正如同耶穌所說的，「要愛你們的仇敵，並且為迫害你們的人禱告」，而不是繼續堅持猶太人「以牙還牙，以眼還眼」的報復式正義。

耶穌在當時常被法利賽人和經學教師視為違反律法和離經叛道的人，因為他好幾次故意在安息日做事情。安息日對於猶太人的律法來講是不能做事的，但耶穌卻故意要挑戰他們的觀點。耶穌說他要成全律法，是因為他認為法利賽人和經學教師已經把信仰給基要化了，以致於信仰反倒成了人的重擔。這樣的重擔沒有辦法讓人得到自由，沒有辦法讓人得到釋放。

對於現代基督徒而言，不同教派對聖經有不同的解釋，不同的基督徒也有不同的看法。當我們在面對當代社會的問題時，我們當然應該以聖經為標準。但我們必須了解，聖經的解釋必須以耶穌基督為標準，通過耶穌基督來成全律法。

羅馬書第三章二十節提到：「因為沒有人能夠靠遵守法律得以在上帝面前被宣佈為義。法律的效用不過使人知道自己有罪罷了。」我們沒有辦法透過遵守舊約律法而成為義人，同樣地，也不可能因為遵守我們認定所解釋聖經的道理而成為義人。我們應該在「唯獨基督」的亮光下尋求信仰的理解，學習耶穌的樣式來傳福音。以往「傳福音」都被侷限在決志、受洗、增長，但耶穌讓我們知道「做在弟兄中最小的一個」這件事本身就是傳福音。

問題討論：

1.按這一段經文的描述，耶穌來到世間的目的為何？

2.法利賽人如何運用「禁食」來炫耀自己？而耶穌是如何看待「禁食」？

3.耶穌自己也很清楚，大家比較習慣於既有的律法、既有的價值。耶穌如何突破律法主義的束縛，使人得自由？