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從自我到超我

聖經：約翰福音13:18-38

(2016.8.14濟南教會主日講道大綱)

13:1-17耶穌教導門徒「彼此洗腳」之後，緊接著做了最重要的自我啟示「我就是那『自有永有』」(13:18-20)，再接著，出現「三明治的經文結構」，以三個人物來呈顯，即「猶大、耶穌、彼得」。

前言、耶穌是那『自有永有』

◆宗教改革家馬丁路德稱詩篇為「小聖經」(a little Bible)，因為詩篇當中，預言彌賽亞遭遇各種經歷。

◆約翰福音13:18『那跟我一起吃飯的人竟用腳踢我』出於詩篇41:9，描述彌賽亞被朋友出賣，正如耶穌被自己的門徒猶大出賣。

◆上帝要我們學像耶穌。

「咱若及伊同受苦，是欲互咱及伊同榮光。」(羅馬書8:17b，台語漢字)

「只要我們分擔基督的苦難，我們也要分享他的榮耀。」(羅馬書8:17b，現代中文譯本)

一、猶大出賣主(13:21-30)

◆在逾越節的晚餐中，蘸餅遞給客人是友好和尊敬的表示，這舉動應該是耶穌給猶大最後一次悔改的呼籲。

◆為什麼耶穌這麼明顯的指出，猶大仍然去做呢？

◆「那時候正是黑夜」(13:30)，意味著猶大完全走向黑暗、走向滅亡。

二、耶穌得榮耀

◆13:21-38是三明治的經文結構，以三個人物來呈顯，即「猶大、耶穌、彼得」。

◆耶穌第一件重要的後事交代是「彼此洗腳」，第二件重要的後事交代是「新的誡命」。

◆用嘴傳福音很重要，但是用腳、用手傳福音更重要，也可能更為有效。如何用腳、用手傳福音？就是靠著「彼此相愛」。

三、彼得不認主(13:36-38)

◆在福音書中的彼得，似乎是一位衝動的人，也不太認識自己，覺得自己什麼都可以的，他甚至誇口要為耶穌捨命。

◆從彼得身上，我們可以學習到，我們應該更多的認識自己，面對自己的軟弱。真正認識自己的有限、不完全，而不是想盡辦法把自己美化包裝起來，。

◆約翰•加爾文(John Calvin, 1509-1564)說：「只有真正認識自己的人才能真正認識上帝，也只有真正認識上帝的人才能真正認識自己。」由於重視「認識」的角度，加爾文主張「信心乃建立在知識上，而不是建立在無知上。而且這知識不但是對上帝的認識，也是對祂旨意的認識。」

從今天這一段經文裡，我們要來思考二件事：

一、藉著耶穌的教導，形塑我們生命中的「超我」

◆三明治中間的核心是，學習耶穌基督「看無自己」的榜樣彼此相愛。

◆借用精神醫學的先祖——精神分析學家佛洛伊德(Sigmund Freud)的概念來說。

◆自我(ego)：猶大、彼得身上所看到的「自我中心」。甚至，心中善惡二個律的拉扯(參閱羅馬書7:14-21)。

◆超我(super-ego)：是人格結構中代表「理想」的部分。是「父親形象」與「文化規範」在形塑我們的「超我」。

◆問題來了，若是用地面上父親的形象，用世間的文化規範來形塑人的超我，很困難有神聖、超越的「理想」。

◆「現在活著的不再是我自己，而是基督在我生命裏活著。」(加拉太書2:20上)一種「超我」的力量，不斷使我們決志從今往後在基督裡成為新造的人。

二、新的誡命「新」在哪裡？

◆舊約中也有「愛鄰舍」的教導；但是，為何耶穌特別說，這條命令是「新」的誡命？

◆耶穌怎樣愛猶大、愛彼得？

◆新的誡命「新」在哪裡？就是以耶穌愛猶大、彼得的愛去愛每一個人。

「恁逐人的重擔著相共擔，用按呢，來盡基督的法。」(加拉太書6:2，台語漢字)

「要彼此分擔重擔，這樣就是成全基督的命令。」(加拉太書6:2，現代中文譯本)

問題討論：

1.舊約中也有「愛鄰舍」的教導，耶穌所說新的誡命，「新」在哪裡？

2.耶穌如何向我們顯示他對猶大、彼得的愛？

3.你覺得人如何從「自我」到「超我」？

講道稿

從自我到超我

聖經：約翰福音13:18-38

聖詩：18.194.355(聖).397

啟應：33

昨天(8/13)濟南講堂與總會宗教改革500週年舉辦的「德國轉型正義經驗」，邀請德國駐台大使歐博哲(Mr Martin Eberts)演講、台灣駐德大使謝志偉主持，並由本會林永頌長老、姚立明教授擔任回應人。四位大師的分享精闢，全場座無虛席、反映熱烈。選在8/13舉行是因為這一天是築起柏林圍牆的日子(1961.8.13-1989.11.9)，兩次德國殘酷的極權經驗不只讓我們學習到，缺乏公義對人類深具毀滅性，我們也從這兩次經驗中學到，失去慈悲與感同身受的人性化通常就是造成摧毀公義與和平的主因。

轉型正義的議題不僅在德國進行，也在許多國家受到重視，在台灣除了民間推動之外，政府也開始著手。德國的轉型正義，教會發揮極大的力量，在台灣，教會雖是少數，但我們也可以在聖經的基礎上關懷此事，並為此事代禱。「克服過去」的前提就是毫無保留的誠實面對過去歷史，以及持續對於受害者的人性關懷。如果我們不準備這樣做，過去的殘酷歷史還是有重複的危險。

我們通過聖經的理解與學習，也是要幫助我們從「自我中心」提升到「超我」的方向，靈性不斷更新而變化，好明察甚麼是他的旨意，知道甚麼是良善、完全，可蒙悅納的。(參羅馬書12:2)

上主日的信息中，我特別說明約翰福音第13章到第17章，這五章都是耶穌在最後晚餐所做的「交代後事」，顯得格外嚴肅與重要。13:1-17耶穌教導門徒「彼此洗腳」之後，緊接著做了最重要的自我啟示「我就是那『自有永有』」(13:18-20)，再接著，出現三明治的經文結構，以三個人物來呈顯，即「猶大、耶穌、彼得」。

首先，我們來看耶穌自我啟示說：「我就是那『自有永有』」。

前言、耶穌是那『自有永有』

18「我這話不是指你們全體說的；我認識我所揀選的人。只是聖經上所說『那跟我一起吃飯的人竟用腳踢我』這話必須實現。19我在事情還沒有發生以前告訴你們，為要使你們在事情發生的時候信我就是那『自有永有』的。20我鄭重地告訴你們，凡接待我所差遣的，就是接待我；凡接待我的，就是接待差遣我的那一位。」

宗教改革家馬丁路德稱詩篇為「小聖經」(a little Bible)，因為詩篇當中，預言彌賽亞遭遇各種經歷，祂為上帝的殿大發熱心(焦急, 詩69:9)，被人無故恨惡(詩69:4)，被朋友出賣(詩41:9)，被人譏諷(詩22:8)，被人離棄(詩118:22-23)，衣服被人瓜分(詩22:18)，手腳被釘(詩22:16)，但骨頭卻不會被折斷(詩34:20)，死後復活(詩16:10)，並且升天掌權(詩68:18)等。

約翰福音13:18『那跟我一起吃飯的人竟用腳踢我』就是出於詩篇41:9，描述彌賽亞被朋友出賣，正如耶穌被自己的門徒猶大出賣。

在猶太文化中，可以坐在一起、「一起吃飯」表示彼此的關係非常密切。道成肉身的耶穌基督在世上，他曾經歷誘惑、試探、壓力、寂寞、批評、拒絕，甚至經歷被朋友、門徒的背叛及出賣。

聖經說，上帝要我們學像耶穌，因此，上帝也會讓你經歷耶穌所經歷的。聖經說耶穌「從受苦中學習順服」並且「從受苦中得完全」，如果上帝容許他的兒子經歷這一切，我們又為甚麼可以免於這樣的經歷呢？保羅說：「咱若及伊同受苦，是欲互咱及伊同榮光。」(羅馬書8:17b，台語漢字)「只要我們分擔基督的苦難，我們也要分享他的榮耀。」(羅馬書8:17b，現代中文譯本)

在這段經文中，耶穌表明他知道有「一起吃飯」親密的人要背叛他，而他現在預先告訴門徒是希望門徒日後可以回想起他所說的話，特別是他自我的啟示——我就是那『自有永有』的。

我們現在不需要有門徒的掙扎與疑惑，因為透過聖經，我們已經經歷門徒所經歷過的。緊接著，耶穌向門徒進一步表示他的心意，就是要我們奉差遣出去做工，有人接待我們，就等於是接待主，更等於接待天父，這是多麼寶貴的應許；卻也是何等大的使命，我們扮演的角色彷彿是天國的大使，也唯有大使代表該國的王、總統。

一、猶大出賣主(13:21-30)

21耶穌說了這話，心裏非常傷痛，就宣佈：「我鄭重地告訴你們，你們當中有一個人要出賣我。」22門徒面面相覷，不曉得他是指著誰說的。23門徒中有耶穌所鍾愛的一個人，他坐在耶穌身邊。24西門‧彼得向他示意，說：「問問他指的是誰。」25於是那門徒挨近耶穌，問他：「主啊，是誰？」26耶穌回答：「我蘸一塊餅給誰，誰就是了。」說了這話，他拿一塊餅蘸一蘸，給了加略人西門的兒子猶大。27猶大一接過餅，撒但就附著他。耶穌對他說：「你要做的，快去做吧！」28在座的人都不明白耶穌對他說這話的意思。29因為猶大是管錢的，有的門徒以為耶穌吩咐他去買過節要用的東西，或是要他帶點東西去分給窮人。30猶大吃了那塊餅，立刻出去。那時候正是黑夜。

耶穌在此不是暗示，而是明說有人要賣他，甚至他就把餅給了猶大，明顯指出猶大賣主。猶大坐在耶穌可以蘸餅給他的地方，他很可能是坐在耶穌旁邊的首席或次席上。

猶太文化裡，主人為客人親自蘸餅，是友好和尊敬的表現，甚至是將此客人視為「上賓」。這舉動應該是耶穌給猶大最後一次悔改的呼籲。耶穌很清楚猶大所做的一切，然而，猶大表面上接受了耶穌的餅，但心裡卻完全受制於撒旦(撒旦就入了他的心)，還是決心要出賣耶穌。

第28節說：「在座的人都不明白耶穌對他說這話的意思。」或許猶大平時對其他門徒都很好，在他們的眼裡，根本不會聯想到猶大會出賣耶穌。他們聯想到的是「以為耶穌吩咐他去買過節要用的東西，或是要他帶點東西去分給窮人。」

為什麼耶穌這麼明顯的指出，猶大仍然去做呢？不明白嗎？其實想想我們自己就知道，我們不也是這樣嗎？很多的罪惡，難道不知道不能做嗎？說謊、作假見證、仇恨、偷錢、外遇，甚至打架、吸毒、殺人，人在做惡之前難道不知道嗎？甚至，恐怖分子是在一段長時間被訓練去殺人。難道他們不知道不能殺人嗎？

從猶大的身上我們看到，如果一個人「自我中心」執意要犯罪，中途要回頭，是何等的困難啊。求上帝幫助我們時時刻刻警醒祈禱。

今天禮拜中，我們也要奉耶穌的命令擺設聖餐的宴席，一同領受主的身體與寶血，「吃這餅、喝這杯」，是領受耶穌赦罪的恩典，也表明我們是基督身體的一部份，是上帝國的子民。「吃這餅、喝這杯」，也表明如今活著不再是我，而是基督在我裡面活著，決志從今往後在基督裡成為新造的人。

但第30節說「猶大吃了那塊餅，立刻出去。那時候正是黑夜。」猶大吃完餅之後，他不是領受恩典，不是活出新造人的樣式，而是「出去」，而是離開救主耶穌。作者約翰特別說明「那時候正是黑夜」，多麼的可怕，猶大完全走向黑暗、走向滅亡。世間的黑夜，還有夜盡天明的時候，但是一個人心進入黑暗，就拒絕真光。

二、耶穌得榮耀

31猶大出去後，耶穌說：「現在人子已經得到榮耀了；上帝的榮耀也在人子身上顯明了。32既然上帝的榮耀藉著人子顯明，他自己也要顯明人子的榮耀，而且要立刻榮耀他。33孩子們，我和你們在一起的時間不多了。你們將尋找我；但是我現在要告訴你們，正如我告訴過猶太人的領袖：『我去的地方，你們不能去。』34我給你們一條新命令：要彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。35如果你們彼此相愛，世人就知道你們是我的門徒。」

一開始我有提到13:21-38，是三明治的經文結構，以三個人物來呈顯，即「猶大、耶穌、彼得」。三明治的中央才是「好料」的。

在此，耶穌闡明自己的身份，以及即將完成榮耀上帝的使命。耶穌藉著死，榮耀天父，因為耶穌的復活勝過死亡的權勢，完全彰顯上帝的大能，讓天父得到榮耀，吸引萬人來歸向祂。

耶穌第一件重要的後事交代是「彼此洗腳」，第二件重要的後事交代是「新的誡命」。離開世界之前，耶穌頒布重要的誡命，就是要所有跟隨他的門徒彼此相愛，可見耶穌多麼看重這件事。

用嘴傳福音很重要，但是用腳、用手傳福音更重要，也可能更為有效。如何用腳、用手傳福音？就是靠著「彼此相愛」。為什麼這一群人可以彼此相愛？可以彼此洗腳？可以彼此包容對方的軟弱、相互體諒、相互扶持？這是一種生命、一種文化、一種基督的價值，如果我們這樣做，眾人就知道我們是耶穌基督的門徒。我們可以述說許多基督徒彼此洗腳、活出新的誡命的見證。但很可惜的，我們也會聽到讓基督蒙羞的批評。

三、彼得不認主(13:36-38)

36西門‧彼得問耶穌：「主啊，你到哪裏去？」耶穌回答：「我所要去的地方，你現在不能跟我去，但是後來你會跟我去的。」37彼得說：「主啊，為甚麼現在我不能跟你去呢？我願意為你捨命！」38耶穌說：「你願意為我捨命嗎？我鄭重地告訴你，雞叫以前，你會三次不認我。」

接著來看第36-38節，三明治另外一片外皮——彼得。在福音書中的彼得，似乎是一位衝動的人，也不太認識自己，覺得自己什麼都可以的，他甚至誇口要為耶穌捨命。確實，耶穌正要面對十字架的死，但是彼得不但無法為耶穌捨命，甚至他還要三次不認主。

從彼得身上，我們可以學習到，我們應該更多的認識自己，面對自己的軟弱。真正認識自己的有限、不完全，而不是想盡辦法把自己美化包裝起來，甚至誇大自己的優點，到最後，連自己都被自己給騙了。從彼得身上，我們也發現人認識自己的有限。

長老教會的創始者約翰•加爾文(John Calvin, 1509-1564)說：「只有真正認識自己的人才能真正認識上帝，也只有真正認識上帝的人才能真正認識自己。」由於重視「認識」的角度，加爾文主張「信心乃建立在知識上，而不是建立在無知上。而且這知識不但是對上帝的認識，也是對祂旨意的認識。」

從今天這一段經文裡，我們要來思考二件事：

一、藉著耶穌的教導，形塑我們生命中的「超我」

從13:21-38的「三明治」的經文結構來看，猶大、彼得，二個人都有著「自我中心」的個性。而三明治中間的核心是，學習耶穌基督「看無自己」的榜樣彼此相愛。

在此，我要借用精神醫學的先祖——精神分析學家佛洛伊德(Sigmund Freud)的概念來說。自我(ego)大致上是指個人有意識的部分，是人格的心理組成部分，反映在個人慾望和社會規範之間相互的拉扯、協調。在猶大、彼得身上，我們看到他們的「自我中心」。甚至，心中善惡二個律的拉扯(參閱羅馬書7:14-21)。

超我(super-ego)是人格結構中代表「理想」的部分，是人這個個體在成長過程中通過內化道德規範，內化社會及文化環境的價值觀念而形成，其機能主要在監督、批判及管束自己的行為，超我的特點是追求道德良心的完美及理想。

弗洛伊德指出人的成長過程中，是「父親形象」與「文化規範」在形塑我們的「超我」。問題來了，若是用地面上父親的形象、用世間的文化規範來形塑人的超我，很困難有神聖、超越的「理想」。

今天，通過這一段「三明治」的經文結構，我們發現聖經的教導或耶穌的教導，正是在形塑我們生命中的「超我」。從自我到超我，其實是每個人必經之路。自我的矛盾、衝突，迫使自我不斷地被「超我」挑戰與更新。用聖經的話來說就是「現在活著的不再是我自己，而是基督在我生命裏活著。」(加拉太書2:20上)一種「超我」的力量，不斷使我們決志從今往後在基督裡成為新造的人。我們要懂得自省，通過基督的教導，使我們不斷走向「超我」。

二、新的誡命「新」在哪裡？

耶穌面對自己不久將離開門徒，他牽掛的是門徒這一群小團體，將來如何面對世間的挑戰？如何延續基督的福音？甚至如何影響這世界？耶穌離開世間之前，所交代第一件重要的後事是「彼此洗腳」，交代第二件的後事是「新的誡命」。接下來在第14-17章，耶穌不斷向門徒交代這些重要的事。耶穌教導門徒的團體要繼續存在，必須遵行新的誡命「彼此相愛」，而且相愛的程度，要如同耶穌愛他們一樣。

舊約中也有「愛鄰舍」的教導；但是，為何耶穌特別說，這條命令是「新」的誡命？因為，愛的程度不同。彼此相愛的程度，必須像耶穌愛猶大、彼得一樣。

耶穌怎樣愛猶大、愛彼得？我們可以從三明治的經文結構來看。耶穌雖然已經知道猶大要出賣自己，卻仍然為猶大洗腳，並且和他一起用餐。面對要背叛自己的人，耶穌仍然以愛來對待他，無非是希望猶大能夠悔悟、改變。耶穌面對背叛和出賣祂的猶大，心裏非常傷痛(13:21)；耶穌在最後的晚餐指出猶大，是給猶大再次悔改的機會。可惜，猶大雖面對耶穌的愛，仍是一意孤行，出賣他的老師、好友。

接著，我們要看耶穌對彼得的愛。耶穌知道彼得掩飾自己的內心，誇口願意代替耶穌的死，但在緊要關頭時，卻是否認他、不認他，就預先提醒彼得。這樣的提醒，一方面是警惕彼得，二方面是接納彼得。當彼得三次不認主之後，使彼得日後有勇氣再作耶穌的門徒。而耶穌，也確實在復活後接納彼得。

從三明治的經文結構中，我們學習到耶穌對猶大和彼得的愛，並且透過這樣的愛更深了解，新的誡命「新」在哪裡？就是以耶穌愛猶大、彼得的愛去愛每一個人。

愛一個已經知道背叛你的人，愛一個掩飾自己內心的人。只要是人都有不完全、不完美的地方。但耶穌的心容納得下，他所創造的一切。

加拉太書6:2說：「恁逐人的重擔著相共擔，用按呢，來盡基督的法。」(台語漢字)「要彼此分擔重擔，這樣就是成全基督的命令。」(加拉太書6:2，現代中文譯本)

在最危急、最痛苦、最悲哀、最疑慮的時刻，正是我們最需要彼此的時候，那就是我們最需要主內肢體的時候。我們需要一小群的朋友用信心扶持我們渡過難關。在團契、小組當中，即使當上帝顯得很遙遠的時候，基督的身體卻是真實可見的。

問題討論：

1.舊約中也有「愛鄰舍」的教導，耶穌所說新的誡命，「新」在哪裡？

2.耶穌如何向我們顯示他對猶大、彼得的愛？

3.你覺得人如何從「自我」到「超我」？