2014年5月14日 星期三

撒母耳記上 19:1-24

撒母耳記上 19:1-24 和合本
►大衛被選受膏(撒上16)
►大衛戰勝歌利亞(撒上17)
►掃羅忌恨大衛(撒上18)
►大衛與約拿單(撒上19)
本章記載大衛得約拿單,米甲和撒母耳之助脫險。全章分為三段:
(1)約拿單的勸和(19:1-7):掃羅聽了約拿單的忠告,起誓不殺大衛;大衛仍然侍立在掃羅面前。
(2)米甲救大衛(19:8-17):大衛逃過掃羅槍的刺殺;米甲機警,用計叫大衛逃走。
(3)撒母耳庇護大衛(19:8-24):大衛逃到撒母耳處;掃羅受感說話,赤身露體,無法執行來意。
本章我們看見上帝藉著約拿單、米甲和撒母耳,使大衛免受掃羅殺害。上帝不容許祂的兒女,被邪惡的仇敵所勝。因為「神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住」(林前10:13)。
掃羅逼迫大衛
19:1 掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說,要殺大衛;掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。
19:2 約拿單告訴大衛說:「我父掃羅想要殺你,所以明日早晨你要小心,到一個僻靜地方藏身。
19:3 我就出到你所藏的田裏,站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣,我必告訴你。」
19:4 約拿單向他父親掃羅替大衛說好話,說:「王不可得罪王的僕人大衛;因為他未曾得罪你,他所行的都與你大有益處。
19:5 他拚命殺那非利士人,耶和華為以色列眾人大行拯救;那時你看見,甚是歡喜,現在為何無故要殺大衛,流無辜人的血,自己取罪呢?」
19:6 掃羅聽了約拿單的話,就指著永生的耶和華起誓說:「我必不殺他。」
19:7 約拿單叫大衛來,把這一切事告訴他,帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。
19:8 此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗,大大殺敗他們,他們就在他面前逃跑。
19:9 從耶和華那裏來的惡魔又降在掃羅身上(掃羅手裏拿槍坐在屋裏),大衛就用手彈琴。
耶和華那裏怎麼會有惡魔呢?直覺上,我們會認為耶和華差遣惡魔到掃羅那裏去,也就是說,惡魔是受到上帝的命令去的。不過,仔細再看看這段經文,從耶和華那裏來的惡魔,未必等於受上帝差遣,或許是惡魔自行跑去掃羅那裏的呢?
關於這問題,有好幾種可能性,在此歸納成四項:
一、因為掃羅不聽從上帝,他是罪有應得,受到耶和華的懲罰,所以惡魔的確是受到上帝的差遣。
二、「惡魔」不應該翻譯成「惡魔」,因爲原文是「靈」,此字可以指人的精神、秉性或態度,或許是指掃羅自己的負面精神情緒的靈充滿在他的心思意念中,所以不是「惡魔」而是掃羅自己的負面精神情緒的「心魔」。
三、是語言文字的使用特色。比如說,描述某人說話簡短扼要「三言兩語」,但你真去數算恐怕絕不只三兩句話吧。又如描述某人非常幸運「吉星高照」,豈真的是說他走到哪裏都有一顆星星跟著他,照在他的身上呢?因此,經文所說這「從耶和華那裏來的」,當按語言文字的形容來理解,意指「在耶和華容許之下」。不要將聖經裡的字句都按字面來理解。例如,詩歌體裁需按詩歌的意境體會,寓言的字面會有誇張的描述,事件的描述必須多方角度來認識。
四、當人屈服嫉妒、仇恨的情緒下,上帝在此屬靈定律下允許邪靈對人的作為。如果一個人試探他自己的靈魂,上帝就無法救他免於必然臨到的後果。你若謹守使用火的規則,火就會像奴隸一樣任你使喚——這是上帝的心意;但反過來說,你若不遵守這規則,火就會無情地吞噬你的家、宮殿、財產與生命。人一旦背叛聖靈,邪靈就會趁虛而入,與人爭戰。「上帝要怎樣對待我們,要看我們怎樣對待祂。」你若順風而行,就可以得風力之助;你若逆風前進,必然速度大減,舉步維艱。
綜上,本人主張第四項的看法,其次為第三項。
19:10 掃羅用槍想要刺透大衛,釘在牆上;他卻躲開,掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走,躲避了。
19:11 掃羅打發人到大衛的房屋那裏窺探他,要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說:「你今夜若不逃命,明日你要被殺。」
19:12 於是米甲將大衛從窗戶裏縋下去,大衛就逃走,躲避了。
19:13 米甲把家中的神像放在床上,頭枕在山羊毛裝的枕頭上,用被遮蓋。
19:14 掃羅打發人去捉拿大衛,米甲說:「他病了。」
19:15 掃羅又打發人去看大衛,說:「當連床將他抬來,我好殺他。」
19:16 使者進去,看見床上有神像,頭枕在山羊毛裝的枕頭上。
19:17 掃羅對米甲說:「你為甚麼這樣欺哄我,放我仇敵逃走呢?」米甲回答說:「他對我說:『你放我走,不然我要殺你。』」
19:18 大衛逃避,來到拉瑪見撒母耳,將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。
19:19 有人告訴掃羅,說大衛在拉瑪的拿約。
19:20 掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話,撒母耳站在其中監管他們;打發去的人也受 神的靈感動說話。
19:21 有人將這事告訴掃羅,他又打發人去,他們也受感說話。掃羅第三次打發人去,他們也受感說話。
19:22 然後掃羅自己往拉瑪去,到了西沽的大井,問人說:「撒母耳和大衛在哪裏呢?」有人說:「在拉瑪的拿約。」
19:23 他就往拉瑪的拿約去。 神的靈也感動他,一面走一面說話,直到拉瑪的拿約。
19:24 他就脫了衣服,在撒母耳面前受感說話,一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說:「掃羅也列在先知中嗎?」
掃羅風聞大衛逃到拉瑪的拿約,便開始追殺大衛,但是由於聖靈的干預,掃羅如同在他前面的使者一樣,被聖靈所控制,無法完成他邪惡的計畫,於是大衛再次逃脫。這是掃羅第二次跟先知一同受感說話。他第一次受感說話,是緊接著他受膏為王(撒上10:10),那是一種蒙福的屬靈經歷。毫無疑問的,掃羅第二次受感說話,卻是一次羞辱的經歷。不管我們有甚麼特殊的屬靈經歷,要緊的是讓聖靈改變我們的內心和生活(帖後2:13)。

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