馬可福音 5:1-43

馬可福音 5:1-43 和合本

治好格拉森被鬼附的人（ 太 8:28-34 路 8:26-39 ）

5:1 他們來到海那邊格拉森人的地方。

5:2 耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人從墳塋裏出來迎著他。

5:3 那人常住在墳塋裏，沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能；

5:4 因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。

5:5 他晝夜常在墳塋裏和山中喊叫，又用石頭砍自己。

5:6 他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他，

5:7 大聲呼叫說：「至高　神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？我指著　神懇求你，不要叫我受苦！」

5:8 是因耶穌曾吩咐他說：「污鬼啊，從這人身上出來吧！」

5:9 耶穌問他說：「你名叫甚麼？」回答說：「我名叫『群』，因為我們多的緣故」；

5:10 就再三地求耶穌，不要叫他們離開那地方。

5:11 在那裏山坡上，有一大群豬吃食；

5:12 鬼就央求耶穌說：「求你打發我們往豬群裏，附著豬去。」

5:13 耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裏去。於是那群豬闖下山崖，投在海裏，淹死了。豬的數目約有二千。

5:14 放豬的就逃跑了，去告訴城裏和鄉下的人。眾人就來，要看是甚麼事。

5:15 他們來到耶穌那裏，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裏明白過來，他們就害怕。

5:16 看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人；

5:17 眾人就央求耶穌離開他們的境界。

5:18 耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。

5:19 耶穌不許，卻對他說：「你回家去，到你的親屬那裏，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」

5:20 那人就走了，在低加坡里傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。

睚魯的女兒和血漏的女人（ 太 9:18-26 路 8:40-56 ）

5:21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裏聚集；他正在海邊上。

5:22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，

5:23 再三地求他，說：「我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了。」

5:24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠他。

5:25 有一個女人，患了十二年的血漏，

5:26 在好些醫生手裏受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。

5:27 她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，

5:28 意思說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」

5:29 於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。

5:30 耶穌頓時心裏覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」

5:31 門徒對他說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」

5:32 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。

5:33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。

5:34 耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」

5:35 還說話的時候，有人從管會堂的家裏來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」

5:36 耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：「不要怕，只要信！」

5:37 於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。

5:38 他們來到管會堂的家裏；耶穌看見那裏亂嚷，並有人大大地哭泣哀號，

5:39 進到裏面，就對他們說：「為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。」

5:40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母和跟隨的人進了孩子所在的地方，

5:41 就拉著孩子的手，對她說：「大利大，古米！」（翻出來就是說：「閨女，我吩咐你起來！」）

5:42 那閨女立時起來走。他們就大大地驚奇；閨女已經十二歲了。

5:43 耶穌切切地囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給她東西吃。

寫於〈2008 台北東門夏季學校教師本〉

一、經文背景 

　　從經文中我們可以發現格拉森地區的百姓，有人可能擁有養豬的事業，但是豬在摩西法律中是屬於不潔淨的動物，非但不可吃，也不可養(參考利未記11:7)。若養豬，就是違反了摩西的律法。但是在經文中我們卻發現格拉森地區有人在養豬，而且為數可觀，但是也因為數量可觀，所以我們可以推斷出當地的百姓有許多人擁有養豬的事業。 

　　其次，我們也可以發現經文中對於「名字」有特別的記述。猶太人對於名字有一種觀念，若是面對他人就直接詢問其對方的名字，就表示著自身比對方的輩份或是能力還高，而在經文中我們也發現這被鬼附身的人在回答耶穌的問題時，說出他的名字是「大群」。這名字「大群」原是羅馬軍隊編制時的單位名詞，若是換成現代的軍隊編制單位就是「營」，意思是「眾多」。或許就是因為鬼的名字就叫就「大群」，所以它擁有強大的力量可以扯斷手銬腳鍊。 

再者，這個被鬼附身的人的名字雖然是「大群」，表面上看起來相當有力量，但他既然回答了耶穌的問題，這就表明了他願意降服耶穌的能力之下。 

二、經文信息 

1. 前言：脫序的行為 

從這個被鬼附身的格拉森人身上，我們或許就會聯想到一些精神病人，或是心理狀況不穩定的人，他們的言行舉止往往有超乎我們一般人的想像，或是行為會和一般常規差距很大，顯示出有脫序的現象。 

經文中這位被鬼附的格拉森人，他的行為明顯是異於常人的。同樣的，格拉森地區的人，他們是集體在養豬，豬的數量才會多達二千隻以上，我們可以推斷整個格拉森地區的人，都違背了摩西律法在養豬。因為他們是集體違背法律規定，因此，在他們眼中，這個被鬼附身的人，在某種程度上來看，也跟他們集體違反規律的行徑，是相同的。如果只有這個被鬼附身的人行為異常，很容易被人判斷他的行為偏差，失去生活秩序。但是脫序的行為若是群體的，而且是成為一種潮流，那麼失序的現象就不會讓人覺得側目、奇怪。 

2. 經文概述 

馬可福音5:1-20所陳述出的狀況，很明顯就是一個因為耶穌的愛，所引導出的導正生活秩序的行動。只是這種導正生活秩序的行動，結果竟產生了兩極化的反應。 

第一個，是來自這個被鬼附身的人的反應。當耶穌醫治好他被鬼附身的病之後，他完全改變了，不但神智清醒，而且他穿好了衣服，安靜的坐著，這狀況與之前被鬼附時的情景是全然不同，他甚至請求耶穌讓他跟隨同行。 

第二個，是格拉森那地的百姓的反應。他們因耶穌醫治好這個被鬼附身的人之後，隨即要求耶穌離開他們的地區。 

為什麼耶穌的這項醫治神蹟所帶來的結果，會有這兩極化的反應呢？ 

1)生活失序的格拉森人 

這段經文的起頭，我們可以看到一進入格拉森地區時，隨即遇見這個被「大群」鬼附身的病人(5:1-5)，他是住在墳地裏，整天在墳地與山野間大喊大叫，並且還會拿石頭擊打自己。當地的人對他無能為力，沒有任何人有能力可以控制得住這個被「大群」鬼附身的人。雖然曾有人用腳鐐及手銬想要控制著他的行動，但他卻有力氣可以打碎腳鐐，以及扭斷手銬。這些敘述讓我們產生疑問，在這麼危險的時刻，耶穌為什麼執意往格拉森去？ 

　　其實耶穌每去一個地方，一定都有他的目的，即使是這一次耶穌到格拉森這個地區也不例外，或許耶穌早就已經耳聞了這個人被「大群」的鬼所折磨、控制，痛苦萬分，但卻沒有人在乎他，也沒有人敢接近他，因此耶穌主動來找他，並且要幫助他、醫治他。 

從經文中的描述，我們可以發現這個人的種種言行舉止已經嚴重失去生活秩序，因此，大家都不願、也不敢接近他，更不用說是與他生活在一起了。而耶穌是因著愛才來到格拉森這個地方，他是想要治好這個人，因為耶穌不想讓這個被鬼附身的人一直活在這種慘狀之下，他要幫助他回復他該有的生活秩序。當耶穌看到他，並且了解他的狀況之後，隨即命令附在他身上的鬼離開。這「大群」的鬼雖有百般的不願，卻無法抵擋耶穌神奇的力量，唯有請求耶穌讓它們進入附近的豬群中，結果可能因為這樣，使這群總數高達二千隻的豬受到嚴重的驚嚇，全部都衝下山崖，竄入湖中淹死。 

　　當「大群」鬼離開之後，這個人隨即清醒過來，一切都恢復了正常。他也發現耶穌就是他的醫師，也是他生命中最大的幫助者。因此，他表示要跟隨耶穌。 

2)失序的格拉森地區的百姓 

在經文的後段，我們也可以發現格拉森地區百姓，他們的態度是非常詭異的，他們並沒有因為這個人恢復正常生活而高興，反而希望耶穌離開他們的地區(5:17)。這是為什麼呢？ 

我們可以這樣了解：很有可能是他們深怕因此而被人揭發他們的罪行，他們在從事違反摩西律法的事業。另一方面，也很可能深怕耶穌若繼續在他們當中，將會改變他們原本已經習以為常的生活模式。 

就像前面已經述說過的，摩西律法中記載豬是屬於不潔淨的動物，非但不可以吃，也不可以觸碰，但格拉森地區的人卻是集體參與養豬的產業。因為共計二千隻的豬，這並不是個人的財產，而是整個村鎮的共有財產。因此，很有可能這個被「大群」鬼附身的病人，剛好可以掩飾著他們這種違法的行業，讓其他地區的民眾，不敢接近他們這個村鎮。但他們萬萬沒有想到，滿有愛與憐憫的耶穌，會特地來到格拉森這地區，且治好了這個被「大群」鬼附身的病人，使他回復了正常生活。如今，這個人不可能繼續被他們當作「擋箭牌」來阻擋他鄉的人來訪，也不可能再被他們利用，因此，他們深怕違法的行徑被人發現，更怕已經習慣罪行的生活習慣，將因為耶穌的緣故而需要改變他們現有的生活模式，因此，他們要求耶穌離開他們居住的地方。 

　　我們也可以想像得到，格拉森地區的人可能認為耶穌這項醫治的愛，已經造成了他們經濟利益上的損失，且這「利益」是相當龐大的。二千隻的豬，即使是在今天，價值也是相當驚人，何況在當時，可說是整個村鎮的生活倚靠。他們寧可維護利益，也不願意有人因此而獲得生命的轉變向善。換句話說，格拉森人的行徑就跟這個被治好之前「大群」鬼附身之人相同，都是在生活在沒有秩序、規矩中。這個「大群」鬼附身的人，所顯示出來失態、亂序的嚴重性，正好說出格拉森地區的民眾一樣，也是「病」得相當的嚴重。只不過他們沒有看到自己的問題，卻以為只有這個被鬼附身的人「不正常」。 

其實，耶穌來格拉森地區，不單只是為了幫助、醫治這位被「大群」鬼附身的人，使他回復正常人的生活秩序，耶穌也希望能喚醒格拉森地區的百姓，使他們重視自己在心理層面上的失序，而不應該一直在把犯罪的行為掩飾住，繼續過著違法的社會生活。可惜的是，當整個村鎮的人，全都失去了清醒的良知時，對罪的感覺也就麻木了。 

三. 生活回應 

創世記的作者告訴我們，上帝創造世界的過程中，就是使混沌、亂的水，成為有秩序井然的整個宇宙世界。有秩序，才有延續生命的空間，也才有生存的意義。一個失序的社會、世界，不會看到生命中有愛，也不會感受到生命的意義。 

我們生活的台灣社會，往往會讓人感受到脫序的現象，作奸犯科的事屢見不鮮，暴力的事件此起彼落，欺騙的事一再出現等等，這些都在說明台灣社會跟格拉森地區的人民是一樣的。我們看到耶穌用二千隻的豬，換取這個病人重新建立生命。而這二千隻的豬，所代表的，其實是整個格拉森人的集體罪惡。 

另一方面，二千隻的豬，也說出格拉森村鎮的人，會要求耶穌離開他們的地區，原因是這是一筆龐大的財富。耶穌在他們當中，等於是造成他們在財富上的極大損失。他們甚怕耶穌繼續留在他們當中，將使他們無法繼續獲得非法暴利。 

只講究利益的社會，很快就會使人忘記生命存在的尊嚴的重要性。台灣社會往往討論價值的時候，就會先考慮到「數字」多寡問題。用數字來衡量一個孩子的是否優秀，就是從他考試所得的成績來看。評鑑一個人是否優秀，也會從他所賺得的錢多寡作基礎，這樣的價值觀，就像格拉森地區的人，要求耶穌離開他們一樣，因為他們損失龐大數字的豬。 

聖經告訴我們，人在這個世界上要學習有秩序的生活，不但是在日常生活中要有秩序，更要在心靈上有秩序。日常生活上不做不該做的事，包括偷竊、說謊、暴力、欺騙等等，而心靈上要學習正確的生命價值，尊重生命就是從肯定生命存在開始。若是沒有這樣，很可能有個正常的人，居住在我們當中，反而會被我們當作異類看待。只因為我們沒有建構正確的生命態度。 

台灣社會正呈現出一片講究經濟發展的現象，就像格拉森人只重視養豬，卻不知道這個被「大群」鬼附身的病人已經恢復，所帶給他們恢復生命尊嚴的重要性，我們也可能因為過度講究經濟發展，而忽視了恢復正常生活規範的價值。