以「永生」探討約翰福音的拯救觀

以「永生」探討約翰福音的拯救觀 

黃春生 (1997/3/2)

約翰在20:31明白表示其寫作的目的是：「記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得『生命』」。在17:3更說到：「認識你－獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，就是『永生』」。且耶穌來的目的是要使人得『生命』，且得的更豐盛(10:10)。所以，按照約翰福音的記載，「永生」是耶穌宣講的主題。也因此，在此要透過約翰福音中「永生」的意義，來探討其拯救觀。 

一、關於幾種「永生」的意義 

(一)從語言學上了解約翰福音中的「永生」 

約翰福音作者用aijwvnio" zwhv(永生)十七次，zwh(生命)三十六次，共五十三次；二者的意義在性質上並無差別。因為，形容詞aijwvnio(eternal，永遠的)本身不具zwh在性質上的意義；它只是用以指稱時間上的意義。 

(二)從Gnosticism(諾斯底主義，靈智派)的了解 

諾斯底主義認為上帝是純粹的靈(pure spirit)，不是物質(或肉體)；即靈是善的，肉體是惡的。對於永生的觀念上，靈才有可能趨向善而得永生；而肉體根本不可能在永生中存在。諾斯底的拯救觀中，認為要得到不毀的生命，就是要脫離肉體的禁錮，才能使靈能恢復到更高的世界(靈的世界)。所以在此，人的得救乃是要獲得gnw'si"，並節制慾望，靈魂則可脫離肉體。 

他們又認為並非所有的靈都可以得救，如果人擁有「動物魂」就將消滅；也唯有透過「知識」，人才可除去人裡面無知的動物魂，藉著知識，人將可以回到天裡的永生或光明的世界。 

學者C. H. Dodd根據Hermetic Writings(荷美文集，屬Gnosticism的思想文集)，來論述約翰的二元論是受到希臘哲學思想影響；但是，約翰沒有使用Hermetic Writings中的gnw'si"，而是用動詞ginw'skw。所以，沒有直接影響到約翰福音。 

(三)從猶太背景的了解 

在舊約中，但以理書12:2提到「死人甦醒，且有得永生的」，這也是唯一在七十士譯本出現l*ou yY}j^(永生)一詞的地方；但在Onkelos的譯本是採用am*l+u* yY}j^單單指「生命」而言。而在Talmud中，l*ou yY}j^是用來與hu*v* yY}j^對照的，意思是「永恆的生命」(everlasting life)對照「暫時的生命，或世間的生命」(temporary life)。 

l*ou yY}j^在使用上與hu*v* yY}j^不同，可由ym!l*ou來加以區分成「這世代，This Age」與「將來的世代，The Age to Come」。甚至在約主後100年的以斯拉肆書(7:12~13；8:52~4)，也出現兩個世代的用語；同樣地，以諾書用「不義的世界」與「將來的世界」表示出兩個世代。 

此外，在舊約中，也常強調只有活人能敬拜上帝(Pss. 88:11~12; 115:17; cf. Pss. 6:5; 30:9; Isa. 38:10~11, 18; Ecclus. 17:27)。所以，「生命」一詞，在舊約中不是指不朽的意義，也不是指死後的生命，乃是指在地面上存活的狀態；而l*ou yY}j^在猶太的背景下，應是指「將來世代的生命」，甚至可當成「復活的生命」來了解。 

(四)從共觀福音的了解 

共觀福音也提到「永生」，且其對永生的了解與猶太教相似，也是指「將來世代的生命」。對永生的獲得卻是需要靠上帝的恩典，接受耶穌所傳上帝國的價值觀(如：太25:46；可10:17與10:30的平行經文；太7:13~14；路10:28...)。 

至於，永生則是在最後審判時才顯明的，人在將來的世代中不是「永生」就是「永刑」（太25:44~46）。所以，永生是指「將來世代的生命」。 

二、約翰的永生觀 

根據約翰福音17:3，我們可知到約翰認為永生的本質是認識上帝；也有學者引用此經文，來說明永生的本質就是認識上帝。 

(一)永生與知識的關係 

永生是根據知識，是指質的活命(質的改變)，而不是指時間的長短。 

Gnosticism(諾斯底主義，靈智派)認為從心智(mind)得到的知識才是可靠的。在Hermetic writings中，認為對上帝的直接領悟(直覺)是心智內在的亮光。Bultmann強調此種直覺的知識，不是理智思考得到的，而是來自上帝的光照，乃上帝的賞賜。二者觀點相同。 

約翰認為永生是實存、經驗上的關係(experiential relationship)。從永生的定義中，我們知道這是個人體驗上的確認，與Gnosticism的知識不同(參17:3)。約翰的永生觀是建立在父與子密切的認識的關係上(10:14~15)。所以，耶穌的學生認識耶穌，但其他不屬於耶穌的人就不認識耶穌(14:7)。 

耶穌的宣教工作，就是要使人認識他就是上帝所差來的人(1:10、17:25)。認識耶穌不僅對耶穌本身的認識，也要認識耶穌與父的關係，在8:28裡「..必知道我是...」中的「我是」為“ejgwv eijmi”，即「自有永有的Being、創始承終的Becoming」(出3:14，Being是希臘本體論的譯法；Becoming是希伯來本體論的譯法)，表示出耶穌與上帝的合一性。除認識「耶穌與父原是合一的」(10:38)之外，也需認識「子是順服父的」(17:4)。 

約翰以父與子認識的關係為模式，好讓人得以效倣。同時，也是意指將永生帶入世界之中，即永生已經由耶穌帶給世人。所以，約翰的拯救觀不同於共觀福音與猶太的「將來世代的生命」，而是現今就可體驗到的。 

(二)認識是重生的開始 

耶穌說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國」(3:5)，人要進入上帝國，需要重生，就是從聖靈而生，通過信心接受聖靈。若沒有重生，人就拒絕信，就不認識耶穌；但人若重生，就認識耶穌，就有決定性的轉變(參約3:16)。 

認識是親密的關係，是由重生到永生的關係。聖經記載亞當認識夏娃之後，生了該隱與亞伯，此認識代表進入一種親密的關係。認識同時代表著「高品質的活命」，即與上帝連結的人生，也是拯救之道。 

(三)認識的另一層意義－曉得真理 

如果永生是認識上帝，那麼，認識真理也是永生。因為在約翰福音中，生命與真理的關係顯然是非常密切。耶穌說：「我就是道路，真理、生命」(14:6)；「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」(8:32)。此外，顯然地，約翰福音中的ajlhvqeia(真理)就是舊約裡的tm\a(真理)。而tm\a\常用來指上帝的屬性與作為，在約翰福音中也用ajlhvqeia此字來說明上帝的話就是真理，就是耶穌本身(17:17~19)。所以，認識的另一層意義也就是認識上帝是lovgo"(道)，lovgo"就是ajlhvqeia(真理)，而ajlhvqeia就是耶穌。 

(四)聖靈使認識成為可能 

當耶穌離開門徒以後，上帝就另外賜一位保惠師(paravklhto")永遠與門徒同在，也就是稱為「真理的聖靈」(14:17；15:26；16:13)，且他要引導門徒明白一切真理，也就是見證基督就是真理，幫助門徒對耶穌基督的認識。因為耶穌說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在不能領會」(16:12)，但透過聖靈的啟示，而使得門徒的認識成為可能。 

(五)永生的現在與未來 

永生是終末的福份(4:14)。耶穌宣教的目的，是將永生的活命即時的賜給人(6:33)；也就是通過耶穌的宣教，人今日可經歷此活命。活命是什麼？活命就是耶穌本身與他的話(6:35)，且是從父那邊來的。父是活命的源頭(5:26)；耶穌是活命的餅(6:51)，是活命的水(4:10,14)。且耶穌說：「我就是道路，真理、生命」(14:6)，也就是說，人現在起可以藉著耶穌基督通往真理與生命的上帝面前。 

所以，約翰強調永生的現在面多於未來面，因為人的現況會決定人的未來(5:24)。且永生現在已經開始了，將在未來更趨完全(5:25)。 

總之，在約翰的永生觀中，永生就是認識獨一上帝，與祂差來的耶穌基督(17:3)，而認識耶穌基督就是認識真理本身。但是，人在「這世間」(this world, kovsmo")是失落的狀態，無法明白認識真理，所以需要重生，也就是從聖靈而生，通過信心接受聖靈。透過聖靈的幫助，人方可擺脫「失落」而認識真理的耶穌基督。而認識的拯救方法現在已經透過耶穌的宣教與聖靈的同在開始，且在將未來更趨完全(5:25；16:14)。 

三、「永生」在約翰拯救觀的地位 

約翰用「這世間」(this world, kovsmo")來描述人失落的狀態，即是人屬這世間就是失落，就是臣服在魔鬼的統治下(9:39；12:31；16:11)。且這世間最後的終極就是滅亡(12:25；7:7)。 

約翰採用「永生」來說明他的拯救觀，是要以積極的態度面對「這世間」。以善的介入惡的裡面，以永生替代將滅亡的世界，且永生現在已經開始了，將在未來更趨完全(5:25)。 

所以「永生」所代表的意義，是人與上帝之間有新的生活關係，也就是使上帝與人之間的關係得到復和(6:33；10:10；20:31)。從此之後，人就有份於上帝的救贖中。 

四、結論 

約翰是透過認識、曉得真理、聖靈的重生與引導，建構他的拯救觀，此拯救是建立在對上帝、基督耶穌與聖靈的認識，也就是人與三一上帝間的實存、經驗的關係(experiential relationship)。同時，約翰透過對父與子合一的認識上，教導人效倣此種實存的關係。 

所以，在約翰看來人的一生就是要認識上帝，如此人才能得到拯救，且進入永生的裡面。這也是對基督徒時刻的提醒，務要終生追求認識上帝。「認識你，獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約17:3)