2010年10月31日 星期日

出埃及記8:1-32

經文進度:出埃及記8:1-32 現代中文譯本
十災就意義而言,都是要對付埃及的眾神明,目的是要使人從眾偶像崇拜的綑綁中得釋放,且讓世人知道耶和華才是唯一的真神。而法老是埃及傳統文化與宗教的象徵,十災所挑戰的就是數千年的傳統腐敗力量和社會結構。若是法老與埃及祭司接受耶和華的要求,就等於否定他們自己至高無上的統治權威。
神學家Dale Aukerman提醒基督的跟從者,任何一個時期的門徒都有責任辨識巴比倫,否則他們就會與帝國、商人一同成為上帝的敵人。

近年乘上中國這艘「經濟快船」的全球經濟正陷入泥濘,且政經上愈依重中國者受的打擊愈大。這很難不令人想起啟示錄如何生動勾勒上帝審判帝國的後果,以及將如何影響到商人的利益。

「此後,我看見另有一位有大權柄的天使從天降下,地就因他的榮耀發光。他大聲喊著說:巴比倫大城傾倒了!傾倒了!...... 所以在一天之內,她的災殃要一齊來到,就是死亡、悲哀、饑荒。她又要被火燒盡了,因為審判她的主神大有能力。地上的君王,素來與她行淫、一同奢華的,看見燒她的煙,就必為她哭泣哀號。...... 地上的客商也都為她哭泣悲哀,因為沒有人再買他們的貨物了。 ...... 有一位大力的天使舉起一塊石頭,好像大磨石,扔在海裏,說:巴比倫大城也必這樣猛力地被扔下去,決不能再見了。」(啟十八1-2, 8-9, 11, 21)
「我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同有罪,受她所受的災殃。因她的罪惡滔天;她的不義,神已經想起來了。」(啟十八4-5)
「從那城出來」當然不是一個地理問題,而是警告教會要禁絕帝國的活動與意識形態。正因如此,啟示錄二至三章寫給亞細亞七教會的書信中,才批判有信徒意圖與羅馬結盟而賺取利益的心態,因為「他們許多被誘惑去拜獸,或已正在這樣做,甚至合理化這種行動」。Richard Bauckham著,鄧紹光譯,《啟示錄神學》(香港:基道,2004),二版,頁20。
1上主對摩西說:「你去見埃及王,告訴他上主這樣說:『放我的子民走,好讓他們去敬拜我。
重述出埃及的目的,為使選民脫離奴役,並得以敬拜上帝。但是法老的心剛硬不肯聽上帝的話,因此緊接著出現第二個大災難—蛙災。
2如果你再拒絕,我要懲罰你的國家,使全國遍地都有青蛙。3尼羅河裏要塞滿了青蛙;青蛙從河裏出來,進入你的宮殿,你的臥室,跳上你的床,到你臣僕的家裏,到你人民的家裏,甚至跳進廚房,跳進鍋裏,

4也要跳到你身上,你臣僕的身上,你人民的身上。』」

古埃及是個多神信仰的國度,他們更有著崇拜蛙神的信仰。今天上帝降下第二個災難,一方面藉此懲罰埃及,另一方面要讓埃及人知道「青蛙」是假神。
現在埃及全國到處都是青蛙,多的叫人簡直是無法受得了,因為實在是太多太多了!甚至最不吸引青蛙的地方爐灶、麵粉盆,也有牠們的蹤跡。那就是跟蒼蠅一樣,或是跟螞蟻一樣了。詩篇的詩人就曾用「青蛙毀了他們的田地」這樣的句子來描述災蛙的景況(詩篇78:45)。可見這一場災難是空前絕後的。

5上主對摩西說:「你要告訴亞倫,叫他拿這根杖,伸手指向河流、運河、湖澤,和池塘,叫青蛙出來,使全國遍地都是青蛙。」
6於是亞倫伸出他的杖,指向水,青蛙就跳出來,遍地都是。
7但是巫師行使法術,也叫青蛙到地面上來。

糊塗的巫師法術,他們不但沒有除滅災禍,反而變出更多青蛙,使情況更惡化。這跟前面使水變成血是同一個寫照。
8國王叫摩西和亞倫來,說:「請你求上主趕走那些青蛙,我就放你的人民走,讓他們去向上主獻祭。」
上帝降災有雙重意思:一方面災禍是要削減法老的抗拒;另一方面,要見證上帝的能力和榮耀。

「求」:有代求的意味,亞倫和摩西就像以後的先知一樣,在上帝面前作別人的代求者(參耶7:16; 摩7:2, 5)。在這一節裡,我們首次看到埃及法老承認他的軟弱,承認上帝比他更偉大,因此他才請求摩西和亞倫來趕走那些使他感到困擾的青蛙大災難。
9摩西回答:「我願意為你祈求。請你定一個時間,我來為你、你的臣僕,和你的人民禱告。那時候,所有的青蛙都會滅跡,只有尼羅河中還有。」


「你定一個時間」意思是時間任由法老選定,只要法老王覺得可以,摩西是隨時可以奉陪。換句話說:時間是在上帝手中,只要祂一伸手,沒有任何時、空可以阻擋得住。埃及宗教和台灣民間宗教一樣,常常要看時、看日,要看地理環境才能做法術。摩西請埃及王訂時間,主要凸顯上帝是時間的掌管者。
10國王回答:「請你明天為我祈求。」摩西說:「我會照你所要求的做,你就知道天下沒有像上主─我們的上帝一樣的神。

這災難讓埃及王很棘手,他巴不得趕快除去青蛙的災禍。於是,他說「請你明天為我祈求。」意思是越快越好。

摩西也很清楚地讓法老王知道,不是摩西自己有這個能力,是上帝的能力,因此他需要「禱告」,這一點非常重要。不是人自己有甚麼能力,能力是上帝的恩賜。能除去災難的是上帝,不是人本身。當法老王定時間後,摩西馬上提出要帶以色列人民出走的要求。當摩西以祈禱向上帝呼求時,上帝就聽摩西的祈禱。這樣的結果正如耶和華上帝所預見的。
11青蛙會離開你、你的臣僕,和你的人民,只有尼羅河中還有一些。」
12於是摩西和亞倫離開埃及王出去;摩西禱告上主,求上主把降給埃及王的青蛙除掉。
13上主照摩西所求的做了。所有在屋子裏、院子裏,和田裏的青蛙都死了。
14埃及人把死青蛙一堆堆地堆積起來,全國臭不可聞。
15可是,正像上主所說的,國王一看見青蛙都死了,心又剛硬起來,不聽摩西和亞倫的話。

「國王一看見青蛙都死了」意思是「國王看見災難有了緩解」。就在災禍一緩和,法老又硬心履勸不聽,特別是又將上帝的話當成耳邊風。或許法老王覺得他可以再次好好地再與摩西鬥鬥了。
會主心得:奴役我們心靈的往往是偶像崇拜的信仰,因此我們必須重新認識上帝,脫離偶像的捆綁。上帝降災不是狠心,而是為了喚回世人。就像慈父有時也會管教放蕩的孩子,其背後的動機是出於愛。十災所要對付的都是埃及的眾神明,目的是要使人從眾神崇拜的綑綁中得釋放,且讓世人知道耶和華是真神,讓世人歸向天父。
古埃及是個多神信仰的國度,從這一章更凸顯出他們所敬拜的「青蛙」的軟弱信仰,就像台灣有人喜歡在店裡面擺設「蟾蜍」(台語發音:聚錢)是一樣,甚至有台灣還有人拿香在膜拜,不然也會在蟾蜍像前燒檀香。今天上帝降下第二個災難,一方面藉此懲罰埃及,另一方面要讓埃及人知道「青蛙」是假神,假神根本無法帶給人心靈的改變,也無法帶來盼望,反而假神只會危害人的心靈。
16上主對摩西說:「你要告訴亞倫,用他的杖擊地,使埃及遍地的灰塵都變成蝨子。」

第三個災難—蝨子(虱災),這是在無毫警告之下忽然臨到。「虱子」究竟是何種蟲子,很難確定。在不同的譯本中,有譯作「蚋」、「沙蚤」、「蚊子」。尼羅河下游是沼澤區,蚊蟲滋生急速,因此許多學者認為是蚊子。也有人認為是青蛙死後所長出的蛆。無論是何種蟲子,對人體就是一種威脅,是種傳染疾病。且虱災正是上帝對埃及人崇拜土地神的打擊,為了讓埃及人認識上帝才是全地的主。
17於是亞倫用杖擊地,埃及遍地的灰塵都變成了蝨子,人和家畜身上都是蝨子。


「遍地的灰塵都變成了蝨子」,形容虱子繁多如同灰塵無所不在。換言之,這場災害也是具有毀滅性的。
18巫師想用他們的法術使蝨子出現,卻一無所成。那時候,人和家畜身上都是蝨子。


這些巫師也想再次行巫術,要表明摩西和亞倫會的,他們也會,沒有甚麼稀奇。但是,前兩次的使水變成血,和全國各地出現青蛙的災難,這些巫師都會,他們的心態是:你們的上帝之能力也只不過如此而已,能力跟我們一樣嘛。這大概就是那些巫師和法老的心中所想的吧。但是,這回可不是這樣了,因為這一回這些巫師是無法照辦了,卻變不出來。這樣也許比較好些,因為上次他們照辦了,結果不但沒有減輕埃及人民的苦難,反而是增加人民的痛苦。這次他們的法術施行不出來,但是埃及人民卻已經因為蝨子滿身,且連家畜也不能倖免,而叫苦連天。
19巫師告訴國王:「這件事是上帝做的!」但是正像上主所說的,國王的心仍然剛硬,不聽摩西和亞倫的話。


法師作法也「一無所成」,顯示法老的眾幕僚們已經沒有謀略,因此,連埃及最有知識的祭司、行法術者都不得不承認「這件事是上帝做的!」換句話說,他們過去認為使水變成血和青蛙災難是摩西和亞倫的「法術」而已。當他們向法老王說是這是「上帝做的」之時,其意是表示「他們的上帝比我們的能力更厲害」。但是,並沒有因為這樣而使法老王心軟迴轉過來,他仍然是心剛硬啊!這實在是一個不知悔改的國王。
20上主對摩西說:「明天一早,你要到河邊去見國王,告訴他上主這樣說:『放我的子民走,好讓他們去敬拜我。

第四個災難:蠅災。

「明天」成群的蒼蠅就會覆蓋全埃及,說明上帝的行動絕不延遲,且不假他人之手。
21我警告你,你若再拒絕,我要用成群的蒼蠅懲罰你、你的臣僕,和你的人民。埃及人家家都將有蒼蠅,遍地都有蒼蠅。

「蒼蠅」在古埃及十分普遍,甚至被視為埃及的代名詞(賽7:18; 18:1)。這些蒼蠅可能是青蛙死後長蛆所產生的。
22但是我的子民所住的歌珊地區卻一隻蒼蠅也沒有。我這麼做是要你知道,我是大地的上主。

進入第四災之後,表明上帝開始第二階段的工作「我這麼做是要你知道,我是大地的上主。」我們可從上帝宣告唯獨祂可以使選民不受災害波及來認識耶和華是全地之主。這裡上帝用另一個名字在介紹祂自己—「大地的上主」。因為上帝是大地的主,所以祂依照祂的計畫區分出祂的選民和非選民之間的不同。
23我要使我的子民跟你的人民有所分別〔希伯來文是:解救〕。這神蹟明天就實現了。』」
24上主差了成群的蒼蠅飛進國王的宮室,也飛進他臣僕的住宅;埃及全國都遭遇蒼蠅的災害。

上帝的話本身就是行動,祂一說完馬上就行動,絕不延遲。祂說「明天」,時間一到,成群的蒼蠅就飛來了。這一段經文表達了一項重要的觀念:上帝並不需要藉著任何人的手,就可以隨祂自己的旨意行動,成群的蒼蠅就是這樣飛出來。埃及本來是最富有的國家,最強盛的帝國,但是,上帝懲罰它的時候,它就因為蒼蠅而變成為「敗壞」(和合本的譯文)的國家。

這裡的「蒼蠅」是一個集合名詞,是一個會飛動的昆蟲名詞,也有可能是「蝨子」或是「蚊子」。因為這個「成群」原本的意思是「混雜的」之意。 
25國王叫摩西和亞倫來,說:「去吧,就在我的國境內向你們的上帝獻祭吧。」

從法老王與摩西的對話中可以看得出來,法老並不准以色列人民到境外去敬拜上帝,只准在境內舉行。這是因為埃及早已經將以色列人民看成是他們的財產之一部 份,讓他們離開,等於是宣告財產的損失一樣。雖然法老王起初不同意摩西將以色列人民帶出去敬拜上帝,後來卻也被這些接踵而來的嚴重災害,不得不同意摩西的 要求,卻又要求他們不能走太遠(8:28)。其實埃及法老王的內心裡是不願意以色列人民出走的。 
26摩西說:「這怎麼成?假如我們獻牲畜給上主─我們的上帝,我們就會觸怒埃及人;讓埃及人看見我們用牲畜獻祭是冒犯他們,他們會拿石頭打死我們!
摩西說埃及人會因為他們獻祭給上帝而用「石頭打死」他們是有原因的,因為以色列人民是用牛、羊做獻祭用的祭品,而牛在埃及人看來是神明的一種,就像印度人將牛視為神的化身。

如果我們讀到出埃及記第32章時,就會看到以色列人民因為久等摩西在上山未歸,他們要求亞倫為他們造金牛來敬拜,就可看出牛在埃及人信仰中的重要意義。因為牛是代表著「生產」、「力量」的記號。因此,若是以色列人民用牛來做獻祭,在埃及人看來就如同是將埃及人的神明當作祭品,獻給以色列人民的上帝一樣,埃及人會因此憤怒,當然會用石頭打死他們。何況是在埃及的國境內,以色列人民還是埃及人的奴隸,如果埃及人打死他們,根本就不需負任何的責任。這就是為甚麼摩西會這樣回答法老王的原因。
27我們必須照著上主─我們的上帝所命令的,旅行三天,到曠野去向他獻祭。」

這一節是全章的主題經文,表達出摩西僅遵行上帝的話語,而不遵行高高在上掌權者的聲音。摩西強調要照著上主所命令的「旅行三天,到曠野去向他(上主)獻祭」,這句話本身已經夠清楚地在表明以色列人民將不再聽從埃及人的指揮,也不會再聽從埃及王的命令行事了,因為「大地的上主」,也是「全能的上帝」、「創始成終的上帝」將成為以色列人民聽從、順服的對象。

會主心得:重新來建造敬虔的宗教心靈運動,以改造我們的社會生活,是今天基督教會最重要的使命之一。以色列人民要出埃及,是為了要去曠野敬拜上帝。他們是要到「曠野」去,不是到一個豐富的物產地方去敬拜上帝,是上帝要賜給他們一塊「流奶與蜜」之地居住,而敬拜的地方是「曠野」。「曠野」,這是寸草不生的地方,是連水都很難找到的地方,是個缺少食物的地方,但是上帝卻要摩西帶領以色列人民到這樣的地方去敬拜祂。這豈不是一個很值得我們反省的教材嗎?其實很簡單,上帝之所以要摩西帶領以色列人民到「曠野」去敬拜祂,乃是要讓以色列人民學習到:真正的上帝是個「大地的上帝」、是個「創始成終」的上帝、是個說有一切就有一切的上帝。是要讓以色列民從埃及那種虛華、奢侈的生活,以及宗教祭典中脫離出來,回到純真、實在的生活,和敬虔的宗教心靈裡去。要讓他們發現或是經驗到:在那一切看來都沒有的地方,上帝如何帶領他們走過那艱辛的路程,為的是要提昇他們的宗教信仰內涵。這一點也是我們今天台灣教會最欠缺且最需要學習的地方。
28國王說:「我准許你們到曠野去,向上主─你們的上帝獻祭,但是你們不能走得太遠。你們要為我禱告。」
29摩西回答:「我一離開就祈求上主在明天使蒼蠅都離開你、你的臣僕,和人民。但是你不能再欺騙我們,阻止我們去向上主獻祭。」
30摩西離開了埃及王,向上主禱告;
31上主照摩西所祈求的做了。蒼蠅離開了埃及王、他的臣僕,和人民,連一隻蒼蠅也沒有留下。
32但是這一次,國王的心仍然剛硬,不放以色列人民走。

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