創世記39:1-23

經文進度：創世記39:1-23 現代中文譯本
第37章約瑟(17歲)被他的兄弟賣到埃及人，大約經過十年(第38章發生猶大和媳婦塔瑪亂倫的事件)，第39章的約瑟大約27歲(因為二、三年後，他三十歲當上宰相)。
38章與39章其實也是種對比：猶大主動前往迦南人居住之地，走進罪的試探中，而約瑟面對美色的試探，甘冒著被主母誣告的危險，仍然立刻離開現場，跑到外面去了(創39:12)，免得做了極惡的事，得罪上帝(創39:9)。

這一章常常出現「上帝與約瑟同在」的記載，這句話可說是本章最重要的主題，也是作者所要表達的信仰觀念：就是有上帝同在的人，他無論身處何種境遇，都會得到上帝的眷顧。上帝不會離棄人，除非人拒絕上帝。不論我們所遇到的境遇如何，上帝必定與我們同在。祂會保守我們的生命，使我們在極艱困的環境中，有足夠的力量生存下去。

除了上帝同在的主題之外，本章也讓我們看到約瑟在未作上帝真正的僕人之前，必須面對試探而且勝過試探。就像耶穌基督出來服事之前，曾在曠野經過四十日的試探一樣。本章同時也要告訴我們約瑟通過考試，而且成績突出，鎮靜地忍受試探所引致的苦難。勝過試探固然好，對於沒有勝過試探的人也不要灰心，猶大(創38)、大衛王雖然沒有勝過試探，但是謙卑懺悔的心仍是上帝所看重的。

創 39:1以實瑪利人把約瑟帶到埃及，賣給埃及王的一個官員─侍衛長波提乏。

約瑟被兄弟以二十塊銀子的代價，當成奴隸被賣到埃及，經過十年在埃及的官員波提乏家中工作的情形。 17歲被賣到埃及，現在約27歲。身強力壯的奴隸賣價約三十塊垠子，約瑟被賣二十元，可能是年輕、纖細、瘦弱，也可能是急著標售出去。
創 39:2上主跟約瑟同在，使他事事順利。他住在埃及主人的家裏；

「上主跟約瑟同在，使他事事順利」，這句話是整個約瑟的故事的重點，單單在這章，就四次重複述說這句話(39:2, 5, 21, 23)。故事的發展也是繞著這句話，讓讀者知道到底上帝是如何地與約瑟同在。聖經所傳達的信息是，只要有上帝的同在，一切的事都會順利，即使在困境中也是一樣。雖然約瑟現在被賣到埃及當奴隸，但是他並沒有因此抱怨上帝，反而倚靠上帝來行。或許因此讓他的主人波提乏發現上主跟約瑟同在。
創 39:3主人發現上主跟他同在，使他所做的事都成功。
古埃及是一個多神信仰的國家，舉凡山、川、河、海、石、樹及各種動物都有人膜拜。「波提乏」名字的意思是「太陽神的賞賜」。太陽神是埃及最高的神明，也是法老的化身。既然「波提乏」的名字是「太陽神的賞賜」，可見波提乏是一位位高權重的官員，在埃及宗教上的地位相當於「祭司」的階級。這樣的人竟然會宣稱耶和華上帝與約瑟同在的事，或許要說明一件事，就是耶和華上帝的權柄高過埃及的神明。在多神信仰的文化裡，比較「寬容」其他宗教。此外，我們也要知道，約瑟雖然活在崇拜上千種神明的國家，但是他並沒有受到埃及人的影響，反而更加倚靠創造宇宙萬物獨一真神上帝，這是值得我們學習的地方。
創 39:4波提乏喜歡約瑟，委派他作自己的侍從，管理家務和他所有的一切。
創 39:5從那時起，由於約瑟的緣故，上主賜福給那埃及人的家；他家裏和田園所有的也都蒙福。
上帝所揀選的僕人，不但使自己得福，也使與他同生活在一起的人得到祝福。我們看亞伯拉罕被揀選時，上帝對他所說的話：「人要因你而蒙福。」(創世記12:2)雅各在拉班的家情形也是一樣，上帝因為雅各的緣故，賜福給拉班(創世記30:30)。如今，波提乏因為約瑟的緣故，得到上帝的賜福。
創 39:6波提乏把一切都交給約瑟管理，除了自己的飲食，他甚麼都不去管。約瑟體格健壯，英俊瀟灑；
把39:6對照43:32「因為埃及人認為跟希伯來人同桌吃飯是有失尊嚴的事。」我們會更清楚為甚麼波提乏「除了自己的飲食，他甚麼都不去管」的原因了。這可能是因為階級關係，是一種歧視的緣故，就像在上一個世紀以前，黑人在白人社會當奴隸的時代一樣。
約瑟「體格健壯，英俊瀟灑」，但這並沒有為他帶來好處，反而是帶來麻煩；這一句話也是為以下發生的冤屈事件預先做交代。當然，男性英俊瀟灑不是罪，女性俏麗美艷也不是罪，而是當人的內心被自我、魔鬼或罪佔據時，才使人成為罪的器皿。
創 39:7不久，主人的妻子看上了他，要跟他睡覺。

創 39:8約瑟拒絕了，對她說：「你想，我主人把他所有的一切都交我管理，我在這裏，他就不必為家務操勞。

創 39:9在這家庭裏，我跟他一樣有權，除你以外，他沒有甚麼不交給我的，因為你是他的妻子。我怎麼可以做這種不道德的事，得罪上帝呢？」

◎新聞：美國女外交官收中國錢財、養小白臉 遭司法部起訴(2017.3.30)

約瑟遇到很大的試探，女主人的引誘。這試探不是一次、二次，而是女主人「天天」用話勾引約瑟(39:10)，可見約瑟很堅持上帝誡命的信仰態度。約瑟並沒有因為擁有主人的權柄，就濫用，或是使自己在生活上墮落，反而是持守上帝的誡命。

在39:9後半段，約瑟說：「我怎麼可以做這種不道德的事，得罪上帝呢？」約瑟說出這句話，顯示他的心目中非常重視上帝的誡命。甚至將得罪人看成是得罪上帝一樣。果然約瑟正確的行為，導致受惡人的誣害。波提乏的妻子「天天」要勾引約瑟，總是受到約瑟的拒絕。今天剛好所有人都不在，波提乏的妻子就來「強」的，但還是被約瑟脫身逃走。女主人得不到，就惱羞成怒，甚至拿著約瑟的外袍當證據來誣陷約瑟。

會主心得：有時候面對試探最好的方法是不面對，意思是遠離它，拒絕它。簡單來說，遇到試探就是快跑離開，就像約瑟一樣奪門而出。我們在創世記第38章看到，猶大離開他的弟兄們，來到迦南人那裏居住，受迦南朋友的帶領參加迦南人剪羊毛的豐收祭典，結果因此而犯亂倫的罪。創世記接著就提到和猶大成對比的約瑟，他面對美色的試探，甘冒著被主母誣告的危險，仍然立刻離開現場，跑到外面去了(創39:12)，免得做了極惡的事，得罪上帝(創39:9)。這也讓我們學習到，拒絕引誘最好的方法就是離開試探（包括場所、人、事情），而不是去面對試探。

會主心得：有一個公司在招考總經理時，在面試的時候董事長向每個應徵者都問一個問題：如果你開車衝向一個懸崖，你可以在距離多遠的地方緊急煞車。第一個面試者回答說：我開車的技術不好，大約在三公尺前就會煞車。第二個面試者很有自信的說：我可以在距離一公尺左右停車。第三個面試者很得意的說：說到開車我最厲害，我可以讓前輪緊鄰懸崖邊停止。第四個面試者說：我如果知道前面是懸崖，我會離它遠遠的。

結果，第四個面試者率取了。因為，那位董事長不願意將公司交在一位不知道危險的人手中。同樣地，我們既然知道前面有試探，有引誘，我們最好的方法就是拒絕它，遠離它，而不是想要去面對它，試試看。

創 39:10雖然女主人天天用話勾引約瑟，約瑟始終拒絕跟她睡覺。
創 39:11有一天，約瑟到屋裏辦事，那時，一個家僕都不在。
創 39:12女主人抓著約瑟的外袍，說：「來跟我睡覺吧！」約瑟躲開她，跑到外面，外袍卻留在她手中。
創 39:13她看見約瑟留下外袍跑出去，
創 39:14就把家僕喊來，對他們說：「你們看，我丈夫帶回家來的希伯來人侮辱我們。他進我房間，想要非禮我。我放聲尖叫；

女主人把家僕喊來，對他們說：「那個希伯來人侮辱她」，她強調約瑟是希伯來人，是為了激起她自己同胞對外族的歧視，可見女主人的心機頗深。也因此讓其他的家僕站在她這一邊，等待她的丈夫回來，好來支持她。

創 39:15他聽見我尖叫，就把外袍丟在我身邊，跑出去了。」
創 39:16她留住約瑟的外袍等待約瑟的主人回來。
創 39:17她向她丈夫複述這件事：「你帶回來的那個希伯來奴才進我房間侮辱我。

女主人對她的丈夫說：「你那奴才竟然這樣侮辱我」，顯然地，女主人將這件事情的發生都歸咎給她的丈夫。就好像亞當和夏娃犯罪之後，上帝問他們為何吃了分辨善惡的果子時，亞當說：「你給我作伴侶的那女人給我果子，我就吃了。」也如夏娃所說：「那蛇誘騙我，所以我吃了。」這讓我們看到，人在犯錯之後有一個共通的毛病，就是「推卸」。

人在犯錯之後有一個共通的毛病，就是「推卸」，掩飾錯誤。若是犯錯之後，能像創世記38章猶大勇於誠實認錯，這樣才能為社會樹立好典範。否則反會使得整個社會價值觀更加混亂，也創下社會不良的示範。

創 39:18我一尖叫，他就把外袍丟在我身邊跑出去了。」
創 39:19約瑟的主人聽了妻子說「你那奴才竟然這樣侮辱我」這話，非常生氣，
創 39:20叫人把約瑟抓起來，關進王室的監獄；約瑟就在那裏坐牢。

波提乏聽了妻子的誣告後非常生氣，就把約瑟關在王室的監牢裡。一般說來，古時強暴案都會被判死刑(申命記22:22)，更何況約瑟只是一名奴隸，照理不太可能僅是被關在監牢裡而已。但是，聖經要告訴我們，因為上帝與約瑟同在，所以使得約瑟在面對死亡的判決時，還能保全生命。或許是約瑟的主人對約瑟的信任大過於對自己妻子，處罰約瑟入監的目的，可能是做面子給自己的妻子。

創 39:21但是上主跟約瑟同在，賜福給他；因此監獄長很喜歡他，
創 39:22派他管理其餘的囚犯，負責處理監獄裏的事務。
創 39:23約瑟負責辦理的事，監獄長都不必操心；因為上主跟約瑟同在，使他經管的一切都很順利。

最後39:21,23，再次的強調上帝與約瑟同在。這也說明上帝對祂所揀選的人，無論在何種情況下，都會眷顧他們。一般人被誣陷，甚至被關，可能會懷疑、埋怨上帝。但是約瑟卻不被逆境所敗，同時我們也看到約瑟因為有上帝的同在，即使被下到監獄中，他仍然沒有埋怨，反而有好的見證。上帝並使得監獄長放心交託事情給約瑟處裡，並且使他的一切都得到祝福與順利。

會主心得：這一章，我們看到作者一再反覆述說「上帝與約瑟同在，使他事事順利」。雖然約瑟一再被設計，似乎所有衰事都被他遇上，但是約瑟並沒有因此失去對上帝的信心。他被自己的親弟兄當成奴隸賣掉，又被女主人誣陷被關入大牢，若是一般人早就失去對上帝的信心了。他們或許會問說：「上帝為何偏偏讓我遇到這樣的壞事？」，甚至咒詛他所信靠的上帝。但是，約瑟並沒有如此做，因為他的信心可說是堅固如磐石。

在新約時代，上帝的同在是恩典的展現。當天使像馬利亞報喜訊，說她將懷孕生子，並要取名為「以馬內利」，換言之，上帝通過耶穌的降生，來宣告上帝要與人同在。基督教信仰就是要告訴我們，在人世間的旅途中，我們也常常會遇到困境，也可能像保羅在傳福音時所經歷的，被人攻擊，被石頭丟，被鞭及棍打，有好幾次遇到海難差一點死。也有可能像約瑟所遇到的事，被親人出賣，被惡人誣陷，有時嚴重到我們難以承擔，想一死百了。但是，我們千萬不要被困境、試探所擊倒，這段經文正要告訴我們，上帝不會離棄祂的百姓。祂就在我們身旁扶持我們，帶領我們走過人生最黑暗的時刻，進入光明的路途。這一點是我們必須清楚認識到的應許。

上帝對個人的應許是如此，對整體教會的應許也是如此。我們台灣基督長老教會在七Ｏ年代根據信仰的良心，提出許多關懷人權、社會、國家的宣言。包括國會全面改選、總統直選、台灣的將來必須由台灣的住民來決定等。在當時的政治壓力下，許多人因此害怕而離開長老教會，轉而到其他教派。但是回顧過去教會所關心的事情來看，我們的教會是時代的先知，二十多年前根據信仰的認識所提的宣言，國會全面改選、總統直選等也一一得到實現。教會經過白色恐怖的年代，我們一直相信上帝與我們同在，祂會用奇妙的手帶領我們走過死蔭的幽谷。過去如此，現在到未來也將如此。