經文進度:馬太福音4:1-25 現代中文譯本 4:1-11彌賽亞受試探的記載,重點不在於基督如何征服撒但,而在於耶穌身為上帝兒子的意義上,以及耶穌如何連結於聖靈上。換言之,這段描述的焦點應該放在上帝三位一體的關係 上。受試探是世人共同的經驗之一,我們如何在三位一體上帝的關係裡尋求勝過試探之道,是這一段經文所要傳達給我們在實踐(praxis)上所能仿效的地 方。
前言:受試探是世人共同的經驗之一
1接著,耶穌被聖靈帶到曠野去,受魔鬼試探。
受試探是世人共同的經驗之一,既然我們都無法逃避,就當學習耶穌勝過它?
一、 第一項試探:「生活需求」成為試探的工具
第一項試探的目的:質疑我們的身份。
2禁食四十晝夜後,耶穌餓了。
摩西曾在西奈山「四十晝夜,不吃不喝」,之後他記下上帝的十條誡命在兩塊石版上(出埃及記34:28),並向以色列人頒佈。同樣,耶穌也是四十晝夜,不吃不喝,之後他頒佈天國的律例,在八福山頒佈(馬太福音5:1-10)。這些記載都要說明一件應許的預言 「我要從他們同胞中興起一位像你一樣的先知。我要把該說的話告訴他;他要把我的命令一一轉告人民。」(申 18:18)
馬太福音書的作者是用「四十晝夜」,馬可和路加二本福音書都是用「四十天」。這可以明顯看出馬太福音書的作者對讀者之用心,因為一般猶太人認為完整的一天,是包括晝夜在內。3魔鬼上前對他說:「如果你是上帝的兒子,命令這些石頭變成麵包吧!」
「耶穌餓了」 (4:2),這顯然與以色列人在曠野的飢餓經驗成為對照(出16:1-4)。
就在肚子餓了的時候,魔鬼主動上前來試探。這讓我們知道,
-->魔鬼總是在人最軟弱的時候出現,它知道人的軟弱,和需要的是甚麼。在飢餓的狀態下,人往往會「飢不擇食」。確實,如果一個連維持生命最基本的條件都發生困難時,談理想、抱負,總是會讓人覺得不夠踏實,不切實際。而就在人的生理需求軟弱時,魔鬼就來試探耶穌基督:「你若是上帝的兒子。」撒但的目的是要讓我們質疑我們作為「上帝兒女」的身份。這樣的謊言,就像在問我們說:「你的父母、你的丈夫、你的太太,真的愛你嗎?」
單獨會主心得: 魔鬼的試探往往是扭曲上帝的話語、扭曲上帝的應許。耶穌是上帝的兒子,牠卻扭曲說「你若是」。如果基督徒要勝過試探,最重要的是熟悉聖經,明白你的身份,不要讓撒但扭曲你的價值,扭曲你對上帝話語的確信。
關於亞當、夏娃被試探 請參考 重返失樂園
4耶穌回答:「聖經上說:『人的生存不僅是靠食物,而是靠上帝所說的每一句話。』」
-->馬太福音引用的經文很完整,這段經文記載在申命記8:3。這經文的背景是以色列民族已經進入了迦南地。他們生活在越來越安定的環境裡,物質生活已不再欠缺,經濟生活是越來越富裕。上帝透過祂的僕人頒佈法令給以色列人民知道,他們能夠在那寸草不生的曠野度過四十年的日子,絕對不是單靠食物能夠達到的結果。上帝提醒他們,他們之所以能夠生存下去,是因為上帝所說的每一句話,使他們在那極其難過的環境中生存下來。申命記的作者主要的目的就是要讓以色列人民知道:不要有了物質生活的滿足,而卻忘了上帝的話的重要。因為真正能使人免於飢餓威脅的,不是食物,而是上帝的話語。針對第一項試探,申命記8:2-3有描述這項考驗的目的:「你們要回想,在曠野流浪那四十年間,上主─你們的上帝怎樣帶領你們的旅程。他以艱難考驗你們,使你們謙卑,要知道你們的心志,看你們是否肯遵行他的誡命。上主使你們飢餓,然後把嗎哪─是你們跟祖先都沒有吃過的食物賜給你們,以此教導你們人的生存不僅是靠食物,而是靠上主所說的每一句話。」
上帝賞賜嗎哪,表明祂的恩典勝過嚴厲的考驗,但是出埃及記16:3的怨言顯示出以色列人對上帝沒有信心。對照之下,耶穌表明祂對上帝的信心,表明祂與上帝的關係,所以耶穌沒有濫用聖靈的力量把石頭變成麵包,而是充滿信心等候天上所賜的麵包(4:11)。我們受到的試探也許不是把石頭變成麵包,也許不是把白紙變成鈔票,而是不相信上帝願意賦予我們面對試探的能力。我們的共同點就是不把上帝當成上帝,懷疑上帝對我們的帶領。
單獨會主心得:我們很容易在逆境時才熱心追求,反而在順境、富足時忘記上帝的帶領。人活著不是僅有追求生理上的需要,不是只有「顧三餐」,我們也會關心功課、事業、理想、安全、人際關係等,這些的重要性往往是大過於飲食的需要。
心理學家馬斯洛(Abraham Maslow)需求理論
馬斯洛主張人類需求可分為五個需求層次,依序為生理需求、安全需求、歸屬(社會)需求、尊重(自尊)需求及自我實現需求等,有如金字塔般由下往上滿足。--生理需求(physiological needs):係人類與生俱來的基本需求。
--安全需求(security needs):係在生理需求滿足之後,另外一項人身安全需求。
--歸屬(社會)需求(social needs):係追求被他人接受和歸屬感。
--尊重(自尊)需求(self-esteem needs):係獨立、達成目標、專業能力、肯定、地位以及受到他人尊重的需求。
--自我實現需求(self-actualization needs):係當其他層次需求都滿足之後,就會追求自我實現,針對自己認定之理想或目標來努力。
--馬斯洛在去世前幾年,提出了第六層次的需求:靈性或超越性的需求,所謂超越性是指超越自我,也就是人不應該只以自我為中心,除了自我實現,也要幫助群體中的他人。例如對正義感的追求、對和平的追求、對人人平等的追求,這些追求都是「利他」和「自我超越」的信仰價值。
二、第二項試探:「神聖」成為試探的工具
5魔鬼又帶耶穌到聖城,讓他站在聖殿頂的最高處,
6對他說:「如果你是上帝的兒子,你跳下去;因為聖經說:上帝要為你吩咐他的天使,用他們的手托住你,使你的腳不至於在石頭上碰傷。」
「聖殿頂的最高處」原文是「聖殿的翅」。包括神聖的地位、神聖的空間、神聖的態度。詩篇91:4說:「他要用翅膀庇護你;在他的看顧下你一定安全;他的信實要保護你。」
魔鬼將耶穌基督帶到這個人人看為「神聖又有尊嚴」的地方,帶進一個有時人連作夢也會期盼降臨的榮耀職位;就在耶穌基督飢餓到有點恍惚的狀況下,魔鬼提出它的第二個試探。而這次的試探是離開了肉體上的範圍,轉向從人的心靈深處著手。撒但的目的是要扭曲「上帝兒女」的使命。
聖殿的最高處是指每天清晨輪值祭司吹號的地方。當祭司吹號後,早禱時間來到,人群陸續湧向聖殿來祈禱。這時間發生事情都會引起眾人的注目。撒但就是利用這神聖的地點與時間,來進行牠的詭計。這也讓我們看到,人認為神聖的地方與時間往往卻成為撒但喜愛利用的工具。
-->耶穌引用申命記6:16的經文「你們不可像從前在瑪撒那樣試探上主─你們的上 帝。」 這段經文的背景是在出埃及記17:1-7,出埃及之後百姓在曠野找不到水喝,向摩西抗議,聖經描述說:「因為以色列人在那裏抱怨,試驗上主。他們問:「上主是不是跟我們在一起呢?」」
舉例:我們可能為了神聖的職務而試探神說:如果我沒有選上「執事、長老」,這地方就不是屬於我的?如果我選上「執事、長老」,我就要大力的改變...。扭曲我們蒙上帝呼召的使命。
當試探者魔鬼一聽到上帝的話語時,牠的第一個反應是失敗了。因為,有上帝的話作擋箭牌就可以化解魔鬼的誘惑和試探。使徒保羅說:「你們要以救恩作頭盔,以上帝的話作聖靈所賜的寶劍。」(以弗所書6:17)看吧,上帝的話是最好的利器,可以用來刺穿魔鬼的計謀。三、第三項試探:「偶像崇拜」
第三項試探的目的:誘惑我們向世界妥協。
8最後,魔鬼帶耶穌上了一座很高的山,把世上萬國和它們的榮華都給他看。
耶穌引用申命記6:4「以色列人哪,你們要留心聽!上主是我們的上帝;惟有他是上主。」 來回絕撒但的試探。這段經文緊接著描述說:「你們要敬畏上主─你們的上帝,只敬奉他,奉他的名發誓。不可敬拜周圍各國的任何神明。」(申命記6:13-14)
第三項試探其實是很普遍會遇到的。在當時希臘羅馬統治下,猶太人為了讓個人事業發展順利,往往是與世俗妥協。當時有許多人雖然沒有捨棄猶太教,但是他們卻樂意參與「一點點偶像崇拜」,好讓個人事業或是地位能順利發展。特別是擔任公職,他們必須做出某些妥協。這情況就像我們看到前總統李登輝弟兄是一樣的,他在總統任內跑到各大廟宇,雖然他堅持不拿香祭拜,但是他也做了某些的妥協。我們或許也會因為工作交際應酬的需要,而認為去一些酒家無所謂;或許認為看一下色情網站也沒關係。也因此,逐步的妥協,將靈魂交在撒但的掌權之下。如果是耶穌,祂會做出「一點點的妥協嗎?」,答案是否定的。
9魔鬼說:「如果你跪下來拜我,我就把這一切都給你。」
10耶穌回答:「撒但,走開!聖經說:『要拜主─你的上帝,只敬奉他一位。』」
試探是怎麼回事?
從聖經中,我們知道試探有四個步驟:
1. 撒但利用你的慾望。撒但要利用不正當的方法或時刻去滿足你的慾望。
2. 撒但破壞你的關係。質疑我們的身份和價值。
3. 撒但扭曲上帝的話。撒但告訴你的都是謊話,或半真半假的話。
4. 撒但使你降服誘惑。撒但要你與牠同陣線,不順服上帝的掌權。
◆當誘惑試探來的時候,該怎麼辦?
1. 試探前:遠離誘惑、拒絕誘惑
有時候面對試探最好的方法是不面對,意思是遠離它,拒絕它。簡單來說,遇到試探 就是快跑離開,就像約瑟一樣奪門而出(創世記39章)。約瑟面對美色的試探,甘冒著被主母誣告的危險,仍然立刻離開現場,跑到外面去了(創 39:12),免得做了極惡的事,得罪上帝(創39:9)。這也讓我們學習到,拒絕引誘最好的方法就是離開試探(包括人、事、時、地、物),而不是去面對試探。
有一個公司在招考總經理時,在面試的時候董事長向每個應徵者都問一個問題:如果你開車衝向一個懸崖,你可以在距離多遠的地方緊急煞車。
第一個面試者回答說:我開車的技術不好,大約在三公尺前就會煞車。
第二個面試者很有自信的說:我可以在距離一公尺左右停車。
第三個面試者很得意的說:說到開 車我最厲害,我可以讓前輪緊鄰懸崖邊停止。
第四個面試者說:我如果知道前面是懸崖,我會離它遠遠的。
結果,第四個面試者率取了。因為,那位董事長不願意將公司交在一位不知道危險的人手中。同樣地,我們既然知道前面有試探,有引誘,我們最好的方法就是拒絕它,遠離它,而不是想要去面對它,試試看。
2. 試探中:以上帝的話勝過試探
第一個面試者回答說:我開車的技術不好,大約在三公尺前就會煞車。
第二個面試者很有自信的說:我可以在距離一公尺左右停車。
第三個面試者很得意的說:說到開 車我最厲害,我可以讓前輪緊鄰懸崖邊停止。
第四個面試者說:我如果知道前面是懸崖,我會離它遠遠的。
結果,第四個面試者率取了。因為,那位董事長不願意將公司交在一位不知道危險的人手中。同樣地,我們既然知道前面有試探,有引誘,我們最好的方法就是拒絕它,遠離它,而不是想要去面對它,試試看。
2. 試探中:以上帝的話勝過試探
也許有人會問:耶穌明白正在努力戒毒、戒煙、戒酒的人每天所面對的試探嗎?祂也瞭解離婚者的孤獨寂寞嗎?祂體會正在辛苦奮鬥的勞工與企業主嗎?祂認識那些想被同儕接納的青少年嗎?他們的困境,與受試探的人都一樣,就是質疑自己作為「上帝兒女」的身份,懷疑上帝賜給我們勝過「生活需求」的能力,甚至,扭曲我們更為重要的使命。
面對撒但的謊言、扭曲、控告,我們需要學習耶穌勝過試探。耶穌如何勝過試探?仔細的人就會發現,耶穌是用「上帝的話語」戳破撒但的謊言。
使徒保羅說:「你們要以救恩作頭盔,以上帝的話作聖靈所賜的寶劍。」(以弗所書6:17)看吧,上帝的話是最好的利器,可以用來刺穿魔鬼的計謀。
使徒保羅說:「你們要以救恩作頭盔,以上帝的話作聖靈所賜的寶劍。」(以弗所書6:17)看吧,上帝的話是最好的利器,可以用來刺穿魔鬼的計謀。
3. 跌倒後:走出試探,從聖靈重生
可能你覺得已經來不及了 ,你已經落入試探中了。那怎麼辦?
「撒但」的意思為敵對上帝者、控訴者。前面說到,撒但試探我們的目的,其中二項是:質疑我們的身份、扭曲我們的使命。其實,撒但就是要來控告我們、質疑我們、扭曲我們。但是,耶穌說:「我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。」(路 5:32)在試探中,我們需要悔改,順著聖靈的帶領,才從能從試探中重生。
保羅也曾如此的經歷罪惡試探的痛苦,他說:「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅馬書7:24)其實這也是我曾有的經歷,我相信也是我們一生必經的經歷。保羅不是靠自己的能力勝過試探與誘惑,因為他深知倚靠人是不能得勝的,同樣的,依賴人的愛、情慾、驕傲的物質,也是無法使人擺脫罪的束縛。因此,保羅這樣說:「順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。」(加拉太書6:8)
上帝祂愛你,只要你不再繼續在罪惡當中,接受祂的愛,相信耶穌基督為你的罪犧牲代價。恢復你作為「上帝兒女」的身份,重新找回你作為「上帝兒女」的使命。
箴言10:12 恨能挑啟爭端;愛能遮掩一切過錯。
彼得前書4:8 最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。
◆在試探中不斷靠著上帝成長
受試探是世人共同的經驗之一,作為一個實存的人是無法避免的。
遭受試煉而忍耐到底的人有福了;因為通過考驗之後,他將領受上帝所應許那生命的冠冕。(雅各書1:12)
1. 每個試探都是翻轉生命的機會
‧縱使試探是撒但用來摧毀你的主要武器,神卻要用試探來幫助你成長。
‧神在你生命中培育聖靈的果子,所藉的方式是,讓你經歷選擇做好或做壞的特殊環境。
‧假若你未曾被引誘去做惡,就不能說自己是好人;你若未曾遇過不忠的誘惑,你不能說自己是忠心的。
‧每一次你擊敗一個試探,你便更像耶穌。同樣地,當你從罪惡中悔改時,你就如大衛王被上帝接納。
2. 每個困難後面都有上帝的目的
勝過試探
‧試探是撒旦憎恨你的一種表示,而不是軟弱或屬世的表徵。
‧不要受試探的驚嚇而頹廢,為自己沒有「超越」試探而覺得有罪惡感。
‧受試探不是犯罪,只有當我們降服試探時,試探才成為罪。
‧認識在甚麼時間、地點、事情、人物,使你容易軟弱跌倒,準備應對。
‧用最簡單、直接的方法去倚靠神,讓神賜你力量對付試探。
苦難使我們蛻變
我們所遭受這短暫的痛苦要為我們帶來無可比擬的永久榮耀。(哥林多後書4:17)
每個困難後面都有神的目的
‧上帝用環境來塑造我們的品格。
‧上帝用困難使你更親近祂。
‧你最深沈熱烈的敬拜經歷可能就是在你人生最黑暗的時刻。
‧在受苦中學到關於上帝的事,是無法由其他途徑學到的。
‧苦難迫使我們轉向上帝,倚靠祂,不靠自己。
‧不管你的困難是由甚麼引起的,沒有上帝的許可,它們都不會發生。
‧發生在你身上的每一件事,都有重要的屬靈意義。(羅馬書8:28-29 我們曉得萬事都互相效力,叫愛 神的人得益處,就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。)
3. 每個難題都是塑造我們像基督的品格
‧每個難題都是造就品格的機會,難度愈高,就愈有潛力建立強壯的靈命和道德思想。
‧你的人生中,外面發生的事遠不及在你內心發生的事重要。環境只是暫時的,品格卻存到永遠。
‧神要我們像耶穌,祂會帶你經歷耶穌所經歷的,包括孤寂、誘惑、壓力、批評、拒絕及其他問題。
如同耶穌一般的回應難處
‧苦難不會自動成就上帝的目的。很多人不但沒有因苦難而成長,反而變得苦毒。
‧專注於上帝的計畫是很重要的,不要專注在自己的痛苦或問題上。
‧你所專注的會決定你的感覺:專注基督會使你心靈得安息。
‧忍耐的秘訣是謹記你的痛苦是短暫的,而獎賞則是永遠的。
‧不要屈服於目前的困境,要注目於最後永恆的結果。
‧上帝只要你感謝祂利用各種的難題,來成就祂的目的。
‧品格的建立是緩慢的過程。
‧假如你正在面對難處,不要問:「為什麼是我?」反而要問:「你要我學習甚麼功課?」
‧時間不只是上帝恩典的行動,祂也給我們必要的空間。成長的時間不是奢侈品,是必需品。
四、 戰勝試探,開創境界
11於是,魔鬼離開了耶穌,天使就來伺候他。
耶穌勝過試探之後,他的服事就踏入新的境界。
我們在試探中需要不斷靠著上帝成長,記住:每個試探都是翻轉生命的機會。
單獨會主心得:魔鬼失敗了,牠知道在耶穌身上很難找到隙縫來誘惑耶穌離開上帝的話語。同樣地,我們若失去了上帝的話語,就很容易受到魔鬼的誘惑。魔鬼發現上帝的話語一直是 耶穌基督得勝的武器。因此,魔鬼只好離開耶穌,找機會從他身旁的人下手。路加福音的作者就如此說,魔鬼還用盡了各樣的試探,但都無法取得勝利,最後只好 「暫時」離開耶穌基督(4:13),意思是說魔鬼還會找機會,牠不會就此罷休。因為魔鬼會藉著各種方式進入到世人的領域裡,牠誘惑你不成,總會想辦法誘惑你身旁的人。12耶穌聽見約翰被關在監獄裏,就避開到加利利去。
13他沒有在拿撒勒住下,卻去住在迦百農。那城在西布倫和拿弗他利地區,靠近加利利湖。
14這就應驗了先知以賽亞的話:
15西布倫和拿弗他利,沿海的道路,在約旦河的那邊,外邦人的加利利!
16住在黑暗中的人要看見大光;住在死蔭之地的人有光要照亮他們。
17從那時開始,耶穌宣講他的信息說:「離棄罪惡吧!因為天國快實現了。」
宗教改革時期,普遍使用拉丁通俗譯本,經改革者以希臘文查考時,發現羅馬教會官方的拉丁通俗譯本有諸多「錯譯」,例如4:17就譯為「贖罪吧!因為天國近了。」校對後發現是「悔改吧!因為天國近了」一個是向神父告解,一個是內心的活動,兩者有很大的差異。 13他沒有在拿撒勒住下,卻去住在迦百農。那城在西布倫和拿弗他利地區,靠近加利利湖。
14這就應驗了先知以賽亞的話:
15西布倫和拿弗他利,沿海的道路,在約旦河的那邊,外邦人的加利利!
16住在黑暗中的人要看見大光;住在死蔭之地的人有光要照亮他們。
17從那時開始,耶穌宣講他的信息說:「離棄罪惡吧!因為天國快實現了。」
18耶穌沿加利利湖邊走著,看見兩個打魚的兄弟,西門(別號彼得)和他的弟弟安得烈,正在湖裏撒網打魚。
19耶穌對他們說:「來跟從我!我要教你們成為得人的漁夫。」
20他們立刻丟下魚網,跟從了耶穌。
21耶穌再往前走,看見了另外兩個兄弟─西庇太的兒子雅各和約翰;他們跟父親一起在船上整理魚網。耶穌呼召他們,
22他們立刻捨了船,辭別父親,跟從耶穌。
20他們立刻丟下魚網,跟從了耶穌。
21耶穌再往前走,看見了另外兩個兄弟─西庇太的兒子雅各和約翰;他們跟父親一起在船上整理魚網。耶穌呼召他們,
22他們立刻捨了船,辭別父親,跟從耶穌。
第一世紀加利利海的漁船仿製品。
23耶穌走遍加利利全境,在各地方的會堂裏教導人,宣講天國的福音,治好民間各樣的疾病。
24他的名聲傳遍了敘利亞,因此那裏的居民把患各種病症、經歷各樣痛苦的人:例如被鬼附身的、癲癇的、癱瘓的,都帶到他跟前來,他一一治好了他們。
25成群的人從加利利、十邑、耶路撒冷、猶太,和約旦河對岸一帶來跟隨他。
23耶穌走遍加利利全境,在各地方的會堂裏教導人,宣講天國的福音,治好民間各樣的疾病。
24他的名聲傳遍了敘利亞,因此那裏的居民把患各種病症、經歷各樣痛苦的人:例如被鬼附身的、癲癇的、癱瘓的,都帶到他跟前來,他一一治好了他們。
25成群的人從加利利、十邑、耶路撒冷、猶太,和約旦河對岸一帶來跟隨他。
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