以馬內利的記號
2024.7.21台北濟南長老教會第二場禮拜講道大綱
以賽亞書7.10-17
● 北方聯盟(以色列、敘利亞)的威脅
● 上帝給亞哈斯的信息：信靠、站穩(7:9)
● 誰背棄「大衛之約」(參考歷代志下6:13-17)？
一、應該向上主求一個記號(7:10-12)
● 第一個記號：以賽亞兒子施亞雅述
● 第二個記號：有二面性，陰間、天上
● 「記號」(אוֹת, ʼôwt)：兆頭、神蹟、跡象、紀念、立約記號
● 亞哈斯引用申命記6:16「你們不可試探上帝」
● 申命記所講的試探卻是「埋怨上主」
● 亞哈斯的假敬虔，以屬靈的理由來拒絕先知
二、閨女懷孕生子的記號(7:13-14)
● 先知批判亞哈斯「使人厭煩」
● 「閨女」(עַלְמָה, 'almah 青春期少女)
● 「童女」(בְּתוּלָה, bethulah 處女)
● 「閨女要懷孕生子」猶太傳統的解釋：
1.亞哈斯的兒子希西家
2.以賽亞的次子：瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯(8:1, 3, 8)
● 「以馬內利」記號的重點：回到與上帝之約
● 「以馬內利」(עִמָּנוּאֵל, Immanuel)的雙面意涵：
1.上帝與我們同在
2.上帝要敵對我們：審判速速來到(8:8)
三、連二歲孩子都會選擇(7:15-16)
● 「知道辨別是非、棄惡擇善」的年齡？
●「以馬內利」的預言(主前735年)
● 結婚、同房、生子(主前734年)
● 二歲(主前732年)：以賽亞書8:4
● 十二歲(主前722年)：北方聯盟滅亡，猶大受威脅
● 保證二年內，兩個暴君的國土都要荒廢(以賽亞書8:4)
● 「兩個暴君」指誰？
四、大翻轉的結局(7:17)
● 分裂、脫離、離開：
1.主前931年，南北王國分裂
2.主前722年，北國離開、亡國
● 以馬內利：代表完全的承諾
● 倚靠亞述帝國，就沒有以馬內利
以馬內利的記號，帶給我們今日處境什麼反思？
一、我們可以跟上帝求記號嗎？記號的目的是什麼？
1.記號：上帝的旨意(創1:14)
2.記號：暗號(太26:48)
3.記號：神蹟(約2:11)
4.記號：憑據、證明(林後12:12)、紀念、立約記號
● 假先知會發出何種「記號」？(太24:24；帖後2:9-12)
● 「你們不要出去看，也不要追隨他們。」(路17:23)
● 上帝記號的目的是什麼？上帝為了拯救我們
以賽亞的記號：指向拯救
耶穌的記號：也指向拯救(馬太福音1:18-25)
二、仔細察覺我們時代處境的記號
● 屬於台灣的記號
1987年1月10日，救援雛妓-華西街路跑(URM 訓練)
1987年5月15日，湯英伸死刑槍決
1988年12月31日，終結神話，拆除吳鳳銅像(URM 訓練)
● 催促我們朝向上帝國的記號
問題討論：
1.「以馬內利」具有哪雙面意涵？我們如何做才能把握「上帝與我們同在」的應許？
2.假先知會發出何種「記號」？我們又該如何小心假記號、假訊息？
3.你察覺哪些時代處境下的記號？在催促我們朝向上帝國。
以馬內利的記號
2024.7.21台北濟南長老教會第二場禮拜講道篇
以賽亞書7.10-17
以賽亞向亞哈斯王說預言的時候，猶大國正面臨北方聯盟(以色列、敘利亞)威脅的關鍵時刻。原本南北國是兄弟，但北國卻違背「大衛之約」(參考歷代志下6:13-17)，與邪惡之邦敘利亞結為北方聯盟，準備攻打南國猶大(7:4-6)。假如他們成功，猶大就淪為北國的附庸，但與邪惡國家結盟並不蒙祝福，果然北國以色列過沒幾年就被亞述帝國入侵而亡國(在十五年後，主前722年，亞述便攻陷北國首都撒瑪利亞。)
當時，猶大國的統治者是亞哈斯，他也是個惡王，不敬畏上主。但上帝仍差派以賽亞傳信息給亞哈斯：要他信靠、站穩(7:9)。
誰背棄「大衛之約」(參考歷代志下6:13-17)？
北國以色列結合邪惡的國家敘利亞。
南國猶大也是結合邪惡帝國亞述。
總之，北國以色列、南國猶大都結合邪惡價值的國家，二者都背棄「大衛之約」。
但在亞哈斯王尚未與亞述帝國結盟之前，上帝仍不放棄努力，上帝差派先知以賽亞再去向亞哈斯傳信息。我們就來看今天這一段經文：
一、應該向上主求一個記號(7:10-12)
10上主又對亞哈斯王說：11「你應該向上主—你的上帝求一個記號；那記號可能來自陰間，也可能來自天上。」12亞哈斯說：「不，我不要請求記號；我不能試探上主。」
在此有一個背景，以賽亞的元配妻子過世，他們所生的兒子施亞雅述，是以賽亞向亞哈斯傳講第一個記號。「施亞」是餘種的意思，「雅述」是回轉的意思。「施亞」也可以表達母親死去所留下的「餘種」。藉由這的名字，向亞哈斯警告，如果猶大不悔改，一但敵人入侵，最後只剩下少數餘民、餘種。
因為第一個記號亞哈斯不在意，因此「上主又對亞哈斯王說」第二個記號。第二個記號：有二面性，來自陰間、來自天上，代表可能是好消息，也可能是壞消息；但都是同一個記號。
「求一個記號(兆頭，Sign)」將此段經文與上文連在一起，意思是「如果你不相信第一個記號，那就向上帝求證明(記號)吧。」
「記號」(אוֹת, ʼôwt)：兆頭、神蹟、跡象、紀念、立約記號。
第12節，亞哈斯說：「我不要請求記號；我不能試探上主」。
亞哈斯是引用申命記6:16「你們不可試探上帝」。
但申命記所講的試探是以色列人「埋怨上主」，以色列人不相信上帝的僕人摩西，他們埋怨摩西也就是埋怨上帝。因此，摩西才告訴出埃及的人民說：「你們不可試探上帝」。
原本，以賽亞是要給予亞哈斯王有機會來信靠上主。但是，亞哈斯王假敬虔，以屬靈的理由來拒絕先知。這也讓我們看出，亞哈斯王的心裡已經打算好了，要依靠亞述帝國的軍事武力，而拒絕上帝給的記號與信息。
二、閨女懷孕生子的記號(7:13-14)
13於是以賽亞說：「大衛的子孫哪，你們要聽。難道你們使人厭煩，還要使上帝厭煩嗎？14主要親自賜給你們一個記號：有閨女要懷孕生子，並要給他取名『以馬內利』。
亞哈斯以假敬虔的屬靈理由來拒絕先知，先知則是憤怒地批判亞哈斯，說他真是「使人厭煩」。這句話，普遍地指有權勢者壓迫底層窮苦人，或明確地指他處理現今危機的手法「使人厭煩」。
第14節，上主親自要賜一個記號給「你們」，指亞哈斯王及所有的猶大國人民。這記號是「有閨女要懷孕生子」。
在希伯來文裡面，「閨女」與「童女」是不一樣的字。
「閨女」(עַלְמָה, 'almah 青春期少女)
「童女」(בְּתוּלָה, bethulah 處女)
以賽亞書7:14中「閨女」(עַלְמָה, 'almah)，意即「剛開始青春期女孩」，「少女」或「年輕女子」。這字的含義與希伯來文「童女」(בְּתוּלָה, bethulah 處女) 不同。bethulah是專指「處女」，正如創世記24:16提及麗百加時用 bethulah，是專指末與異性有性關係的少女。
在舊約希伯來經文裡，單數的 'almah 出現七次，都是指青春的少女。甚至，有時 'almah 與 bethulah 交換使用，例如創世記24:16說麗百加是「處女」(bethulah)，但在創世記24:43卻是用「少女」('almah)來稱呼麗百加。總之，這二個字有時被一起使用，一個強調「青春」，一個強調「處女」。現代中文譯本在此翻譯為「閨女」(עַלְמָה, 'almah 青春少女)。
「閨女要懷孕生子」猶太傳統有二種解釋：
1.亞哈斯的兒子希西家
這一點比較不可能，因為希西家在亞哈斯登基的時候已經11歲了(參 王下 16:1,2,20、18:1-2；代下 28:1,27、29:1)。是因為希西家主政後，進行宗教改革，因此有猶太拉比認為他就是「以馬內利」。
2.以賽亞第二個孩子：瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯(8:1, 3, 8)
根據8:1,3,8「以馬內利」應該是以賽亞尚未娶入續絃的未婚妻，將來將要生的兒子。
在第八章時，以賽亞將次子取名來傳信息，「瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯」(8:1, 3, 8)，意為「擄掠速臨，搶奪快到」。次子的名字，是「以馬內利」，也是「擄掠速臨，搶奪快到」。是來自天上，也可能來自陰間，是好消息，也可能是壞消息。
如果信靠上帝，就是「以馬內利」，上帝與我們同在，就不需要與邪惡的亞述帝國結盟，也不要畏懼以法蓮(以色列)、敘利亞(亞蘭)的同盟，因為上帝幫助我們，這是比任何人為力量都強大。
「以馬內利」記號的重點：回到與上帝之約，與上帝同在、同盟。
但是，亞哈斯王只想要與亞述帝國結盟，與邪惡結盟。到此，我們看到「以馬內利」(עִמָּנוּאֵל, Immanuel)有雙面的意涵：
1.上帝與我們同在
2.上帝要敵對我們：審判速速來到(8:8)
(註：聖經翻譯帶來對教義的影響)
七十士譯本將希伯來文譯為希臘文，將「閨女」直接翻譯成「童女」。而武加大的拉丁文譯本則是從七十士譯本翻譯過來，也就沿用「童女」的翻譯。由於馬太福音引用的文本也是出自七十士譯本，因此，教會傳統上都直接翻譯為「童女(處女)」。但我們如果回到希伯來文的文本來看，應該是「閨女、少女」，至於是不是處女，並不是文本所在意的。
從七十士譯本、武加大拉丁文譯本，在教會傳統已經習慣採用「童女(處女)」的翻譯，也因此，在天主教會裡發展出「童貞女馬利亞的神學」。天主教關於「瑪利亞」有四大教義：天主之母、始胎無染原罪、終身童貞、被蒙召升天。
三、連二歲孩子都會選擇(7:15-16)
15到了兒子知道辨別是非、棄惡擇善的時候，他要以乳和蜜為食物。16甚至在他能辨別是非以前，那兩個暴君的國土都要荒廢。
「知道辨別是非、棄惡擇善」的年齡大概幾歲？猶太人認為二歲左右的嬰孩，已經會分辨或選擇「乳和蜜」。這裡是在諷刺亞哈斯王。連二歲孩子都會選擇，但是亞哈斯王卻不如小孩。
在此，我們來釐清時間序：
首先，有先知傳講「以馬內利」的預言(主前735年)
接著，先知與閨女結婚、同房、生子(主前734年)
以賽亞第二任妻子：是女先知、閨女(8:3)。以賽亞書7:14的預言發出時，8:3所提及的女先知(「女先知」是以賽亞的妻子)仍是「閨女」，亞哈斯及猶大宮廷中人均認識她。
這位女先知當時已與以賽亞訂婚(7:3施亞雅述的母親當時已死，以賽亞失妻)。他們成婚之前，上帝告訴以賽亞，這位敬虔的閨女第一胎會生一個男嬰，這男嬰要取名：「擄掠速臨、搶奪快到」(8:1,3 瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯，說明亞述帝國的軍隊圍困北方聯盟)。這男嬰最早的名字是「以馬內利」(8:8)。
這男嬰(次子)二歲時(主前732年)：亞述帝國攻打以色列、敘利亞的北方聯盟。同時，也保證二年內，兩個暴君的國土都要荒廢(以賽亞書8:4)。
以賽亞書8:4亦有預言這件較早發生的事蹟，經文就指出先知以賽亞將生一個兒子，「在那孩子會叫爸爸媽媽以前，大馬士革所有的財產和撒馬利亞的戰利品都要被亞述王掠奪一空。」(以賽亞書8:4)「兩個暴君」所指的就是敘利亞、以法蓮(以色列)的北方聯盟
次子十二歲(主前722年)，猶太人認為滿十二歲的孩子要為自己的罪行負全責，這孩子要學習、讀、寫以及遵守五經。就在這一年，亞述帝國消滅北方聯盟滅亡，並撕毀與猶大的同盟，開始入侵猶大。
四、大翻轉的結局(7:17)
17「上主要降災給你、你的人民，和整個王室；這種災難，自以色列從猶大分裂出來後，沒有發生過；他要使亞述國王入侵你的國土。
第17節，大翻轉的結局。先知說將臨到大災難，就是亞述帝國所帶來的。
「分裂、脫離、離開」可能指下列二件事之一：
1.主前931年，南北王國分裂(脫離)
2.主前722年，北國亡國(離開)
根據上下文的脈絡，應該指北國的滅亡。亞哈斯王的驅虎吞狼之計，雖然趕走北方聯盟，但最後猶大卻喪於虎口，被邪惡的亞述帝國入侵。
以馬內利代表完全的承諾；但當猶大倚靠亞述帝國，就沒有以馬內利的應許了。亞哈斯完全拒絕上帝，也為猶大帶來大翻轉的結局。拒絕倚靠正義的上帝，而去倚靠邪惡的帝國，上帝就要敵對他，審判也將速速來到(8:8)。
以馬內利的記號，帶給我們今日處境什麼反思？
一、我們可以跟上帝求記號嗎？記號的目的是什麼？
我們的生活裡，到處充滿著「記號」；而記號也導引著人們的行動。例如禁止吸煙的記號，告訴我們此處不可以吸煙；容器上標誌毒藥的記號，告訴我們此物不可食用。甚至，也有聽覺記號，救護車、消防車的警鳴聲告訴我們要讓道；空襲警報的響聲也是記號，告訴我們敵軍來襲，儘速進入防空避難處所掩蔽。
在醫院，如果聽到「333」指的是大量傷患機制，例如「急診333～請同仁支援」。「999廣播」指啟動緊急救護程序，例如「掛號處999廣播」，代表掛號處有人需急救。
聖經中的記號，簡略整理幾項：
1.記號：上帝的旨意
《舊約聖經》中第一次出現「記號」(אוֹת, ʼôwt)，是在《創世記》中。上帝說：「天空要有光體來分別晝夜，作為畫分年、日，和季節的記號」(創1:14)。所以天上的光，是 劃分日夜、朔望、季節的記號。又如上帝給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他(創4:15)。上帝給該隱立什麼記號？因為《聖經》並未解釋， 所以無法知道。
2.記號：暗號
「記號」可以使用在世俗的用途上。例如猶大用「親嘴」作為「暗號」，使耶穌被 捉拿(太26:48)；「暗號」在希臘文就是與「記號」同一個字。
3.記號：神蹟
耶穌在世上行了許多神蹟，特別在約翰福音裡，記載耶穌行了七件神蹟。中文翻譯「神蹟」這詞在希臘文的也是「記號」(約2:11)。
甚至，在出埃及記裡，摩西行「神蹟」希伯來文的也與「兆頭、記號」同字。
4.記號：憑據、證明、紀念、立約記號
「記號」也可以使用在宗教上，強調某物的標記，有其特殊的意涵。「憑據」希臘文的意思是「記號」。挪亞方舟彩虹的記號。
「在你們當中，我用各樣的忍耐，又藉著奇事、異能，和神蹟向你們證明我的使徒身分。」(林後12:12)記號(σημεῖον, semeion, sign)被翻譯成「證明」。聖餐敘事裡，聖餐是立約的「記號」，表明主的死，直到他再來。(省略記載黃牧師個人蒙召故事)
假先知會發出何種「記號」？
在《新約聖經》中也記載「假記號」。例如耶穌警告門徒說：末世的時候，有假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了(太24:24)。使徒保羅也警告信徒，要防備「不法的人」，他們能行各樣的「異能和神蹟」與 「虛假的奇事」。有些信徒不信真理、倒喜愛不義，所以就信從虛謊，最後的結局就是被定罪(帖後2:9-12)。
不受到迷惑最好的方法，就是要小心觀察、求證與對話。與聖經對話、與人對話。不能拿舊約過時處境的法律用在今日，就像我們不會拿「大清律例」用在今日的判決。在耶穌基督成全律法的眼光之下，我們才可以明白聖經上帝話語的真理，才能使我們抵擋人間世上的誘惑，或是鬼怪亂神的迷惑。所有的律法，都要回到耶穌基督的教導、行動來檢驗。
那麼我們該如何分辨呢？
當我們聽到有人說「看吧，在那裏！」「看吧，在這裏！」，耶穌這樣說：「你們不要出去看，也不要追隨他們。」(路17:23)這很像什麼，你知道嗎？很像「追星」、「追流行」。
我曾經說過一個被認為是神醫佈道家的人——辛班尼(Benny Hinn)，他曾經在臺灣造成轟動，辛班尼在1995年、1997年及2008年來台，在2008年8月15-16日於靈糧山莊及林口體育場，舉辦聖靈恩膏醫治佈道特會，當時很多人都像「追星」、「追流行」追著他。
2017年10月30日辛班尼的侄子、加州奧蘭治縣使命聖經教會(The Mission Bible Church)執行牧師科斯蒂(Costi Hinn)公開譴責家族奢華的生活方式，公開表示成功神學是「扭曲的」。2000年時，辛班尼購置的一架價值三千六百萬美元(約台幣十一億元)的私人噴射機，有估計他年收入已達十億美元，但是他不願接受任何獨立機構的查核。
隔年(2018)2月21日辛班尼在臉書上直播認錯，為過去主張「成功神學」表遺憾，他說：「年青時受到傳道人所教導的影響，當年紀增長後會停一停想一想，這些教導並非全部合乎聖經，也不是真確。」
與辛班尼的成功神學大不同的是，耶穌強調的是「苦難」。
「人子必須遭受許多苦難，被長老、祭司長，和經學教師棄絕，被殺害，三天後將復活。」(馬可福音8:31；另見9:12)從苦難出發的「十字架神學」，正好說明耶穌基督受苦、釘死所帶來的救贖，在人類的痛苦中上帝沒有隱藏，上帝總是與受苦的人同在，就如聖經以賽亞書六十三章九節所說：「在他們的苦難中，他也受苦。」換言之，經歷苦難才看到上帝主權的實現。
上帝記號的目的是什麼？上帝為了拯救我們。
先知是預言主前第八世紀，而不是預言耶穌。新約時代是以預表法(typos)來了解「以馬內利」。也就是以舊時代的事件，帶給新時代有新意涵的表象。
嬰兒是軟弱的，在舊時代或是新時代裡，都成為上帝的記號。以賽亞的記號指向拯救；耶穌的記號也指向拯救(馬太福音1:18-25)，而且是更完整的意義。弱者、嬰兒帶來拯救，而嬰兒耶穌在馬槽出生，更是要帶來全人類的拯救。
我們可以跟上帝求記號嗎？當然可以，但要明白上帝的記號，要引領我們更加倚靠上帝，追求明白上帝的旨意，走在上帝的旨意裡面。
二、仔細察覺我們時代處境的記號
在牧者講道研討裡，我們討論到，我們有沒有「屬於台灣的記號」，經歷上帝同在的記號？有的，而且很多。這些記號，都讓我們看到台灣走在行公義、好憐憫的道路上。這些記號都催促我們朝向上帝國來努力。
在此就舉幾個屬於台灣的記號：
1.1987年1月10日，救援雛妓--華西街路跑(URM 訓練)
救援雛妓的華西街路跑，是在戒嚴時期最公開的集會運動。戒嚴是不能集會遊行，但是在「創意」構思下，以「路跑」的方式來進行。這也是台灣第一次的路跑活動，是為了營救雛妓而跑的社會運動。
根據林哲夫《感恩、執著、台灣建國路》所述，解嚴前，1986年，廖碧英和台南神學院首位原住民學生Alang Islituan(伍錐)等人在日本參加 URM 訓練 (URM 城鄉宣教運動：是一套以愛與公義為原則，組織人民以非暴力抗爭，爭取權力的訓練工具)。同年 11 月，廖碧英回台參加「觀光與賣春」國際研討會，撰寫研討會的〈台灣現況報告〉，才真正了解原住民少女在都市賣淫問題的嚴重性。
她決定展開調查，透過原住民青年胡德夫與伊凡諾幹(Iban Nokan，漢名：林文正)等人的協助，她在台北市萬華地區的華西街展開田野調查，針對台灣的雛妓問題提出「彩虹專案」。1987年1月10日，舉行首屆華西街路跑救援雛妓運動。
2.1987年5月15日，湯英伸死刑槍決
湯英伸案是統治者結構性壓迫的原住民悲劇縮影。
被壓榨的原住民鄒族青年湯英伸殺死洗衣店雇主一家三口的湯英伸1987年5月15日被執行死刑。一百多位學術界、宗教界、新聞文化界人士聯名上電總統府，反對判決十九歲的湯英伸死刑，懇求蔣經國總統對本案「格外復議」，「槍下留人」暫緩執行。但最終仍執行槍決。這個案子是原住民的悲劇縮影，就在鄒族青年湯英伸身上看見。這些原住民的自救運動，漸漸受到社會大眾的關切。
從華西街路跑救援雛妓之後，「台灣原住民權利促進會」發動一連串的抗爭活動，抗議挖掘布農族祖墳、槍下留人：救援鄒族青年湯英伸案、公義之旅：打破吳鳳神話故事、伊凡諾幹撰擬的「台灣原住民族權利宣言」、捍衛都市原住民家園、到推動還我土地運動，這是原住民運動覺醒的一年。
3.1988年12月31日，終結神話，拆除吳鳳銅像(URM 訓練)
湯英伸死後，台灣原住民的權益才得到重視，原住民甚至漢人知識份子普遍有了覺醒，學界開始討論吳鳳神話造成對鄒族人的歧視。
1988年12月31日，玉山神學院學生與城鄉宣教運動(URM)第9期學員共同把嘉義車站前的吳鳳銅像拉倒，雖有多人在行動中遭警察毆打至頭破血流，事後並被移送法辦，但隔年教育部宣布從課本刪除虛構的吳鳳故事，吳鳳鄉亦改名阿里山鄉，殖民者捏造、傳播並且對原住民傷害極深的「吳鳳神話」終於成為歷史，該行動亦成為台灣原住民抗爭運動史上的經典之役。
當時參與「滋事」的教會牧長、青年、社運夥伴都被告上法庭。法官林勤綱公義斷案，指出「吳鳳銅像」並沒有政府財產登錄，無法認定破壞公物，以不起訴結案。
台灣自此逐漸擺脫獨裁、走向民主自由與人權，這一路走來，我們看到更多爭取公義的上帝國的記號，野百合運動、太陽花運動、青鳥運動等等，這些都是催促我們朝向上帝國的記號。
上帝給我們集體的記號，也會給我們個人的記號。這都是為了催促我們朝向上帝國的新國度。願聖靈幫助我們。
問題討論：
1.「以馬內利」具有哪雙面意涵？我們如何做才能把握「上帝與我們同在」的應許？
2.假先知會發出何種「記號」？我們又該如何小心假記號、假訊息？
3.你察覺哪些時代處境下的記號？在催促我們朝向上帝國。