2022年3月18日 星期五

出埃及記29:1-46分別為聖、授予聖職

分別為聖、授予聖職 
2022.3.20台北濟南長老教會主日講道大綱 
出埃及記29:1-46 

● 透過「禮儀、儀式」(ritual),幫助人向抽象又超越的上帝表達崇敬。 

一、使人成聖的是上帝(29:1-9) 
● 按創世記,最早的大祭司是麥基洗德(創世記14:18) 
● 今日已經沒有所謂的亞倫大祭司的存在 

● 「我們應該持守我們所宣認的信仰。因為我們有一位偉大的大祭司,就是上帝的兒子耶穌;他已經進到上帝的面前。」(希伯來書7:28) 
● 「摩西的法律封立不完全的人為大祭司;但是,上帝在有了法律後發誓應許,立他那永遠完全的兒子為大祭司。」(希伯來書7:28) 

● 現代中文譯本「授聖職」,希伯來文譯為「成聖、分別作聖」 
● 「成聖」這動詞的主詞是上帝(出埃及記29:44) 

● 耶穌作為大祭司是否有被膏抹? 
● 「主的靈臨到我,因為他揀選了我,要我向貧窮的人傳佳音。他差遣我宣告:被擄的,得釋放;失明的,得光明;受欺壓的,得自由;並宣告主拯救他子民的恩年。」(路加福音4:18-19;參考以賽亞書61:1-2) 
● 「聖靈像鴿子從天上降下來,落在他(耶穌)身上。」(約翰福音1:32) 

二、關於贖罪祭(29:10-14) 
● 亞倫家族的男性雖然被上帝揀選擔任祭司,是因為他們血統好嗎? 

● 祭司按手在牛的頭上,目的就是「代贖」 

三、燒化祭、平安祭(29:15-18, 19-28) 
● 舊約獻祭有五種:燒化祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭 

● 「平安祭」也稱為「感恩祭」:塗血在右耳、右手拇指、右腳拇指 

● 「搖祭」:現代中文譯本「特別祭物」 
● 藉由獻祭、儀式,學習與認識唯一的主是上帝 

● 「斯拉夫」(Slav)的意思是「奴隸」(slave) 

四、分別為聖的祭司(29:29-37) 
● 聖服(以弗得、胸袋、外袍、禮帽):傳承的重要信物 
● 作為新約的萬民皆祭司,我們要如何分別為聖呢? 
● 「我對你們所講的信息已經使你們潔淨了。」(約翰福音15:3) 

● 「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」(約翰福音17:17,和合本) 
● 「他(耶穌)這樣做是要藉著他的話、用水來潔淨教會」(以弗所書5:26) 

五、每天要獻的祭:素祭、奠祭(29:38-46) 
● 後來演變成早上獻燒化祭,晚上獻素祭(列王記下16:15) 
● 從這些有形的物品、儀式,來表達他們對上帝崇敬的心 
● 29:46 「再述」出埃及的事件 

今天這一章的經文帶給我們二項特別的信息: 

一、信仰需要有「儀式」不斷的「再述」,才能傳承下去 
● 「儀式」的意義是甚麼? 
● 涂爾幹(Émile Durkheim)《宗教生活的基本形式》:信仰的傳承,是透過不斷的「再述」,在儀式裡不斷地重述、演練,來表達對於神聖、凡俗之間的區分。 
● 信仰與儀式就好比於思維與行為 

二、信徒皆祭司,任何地方都是我們蒙召的所在 
● 萬民/信徒皆祭司:信徒也是上帝所呼召來作祭司的服事 
● 「什麼樣的場合就會召到什麼樣的人?」 

問題討論: 
1.祭司重要的工作是什麼? 
2.「信徒皆祭司」的信仰裡,我們可以如何做好祭司的職分? 
3.今日基督徒可以如何「分別為聖」?


劉榮主長老回應詩
分別為聖、授與聖職(台語)
        出埃及記29:1-46
1、上帝揀人當祭司
      分別作聖設禮儀
      替人贖罪學敬拜
      代代傳承無停止
 
2、担當祭司盡職分
      每日獻祭無停頓
      耳聽手作腳去行
      傳達上帝救贖恩

3、祭司授職穿聖服
      流血獻祭主基督
      用道真理上帝話
      區別神聖與世俗

4、所有信徒皆祭司
      當有承担的心意
      蒙召服事處處在
      忠心聖職傳真理

講道篇

分別為聖、授予聖職

2022.3.20台北濟南長老教會主日講道篇

出埃及記29:1-46


在曠野時代設立誡命、律例,幫助原本是奴隸的以色列民族能夠建立起自己的社會制度,制度也是法律的核心問題,是政治運作的機制。但對以色列民族最重要的制度,或是說制度的起源乃是從對上帝的獻祭開始,獻祭是信仰實踐的具體展現。透過「禮儀、儀式」(ritual),幫助人向抽象又超越的上帝表達崇敬。透過儀式性的反覆操練來克服奴隸的慣性。

「愛」是抽象的,用具體的送花、送禮來表達愛。「尊敬」是抽象的,透過鞠躬、敬禮來表達尊敬。對我們來說「上帝」是無形無狀又超越,透過敬拜來表達對上帝的愛與尊崇。為了以具體的行動來表達對上帝的尊崇,設立祭司來帶領人民敬拜上帝就成為以色列民族很重要的制度。

在第廿八章裡,我們看到設立大祭司、祭司、利未等三種神職人員的條例,主要是關於他們的禮服穿戴之規定。從上一章,我們也看到大祭司雖然地位崇高,但是他的責任也越重,他要肩負十二支派的重責,因為大祭司身上所穿的以弗得背心的兩條肩帶上各鑲有一塊紅瑪瑙,上面刻有以色列十二支派的名字,每邊六個。這就像耶穌在提醒新約時代的祭司所說的:「你們當中誰要作大人物,誰就得作你們的僕人。」(馬可福音10:43)

上主日第廿八章的重點放在祭司的禮服或是制服,今天所讀第廿九章的重點則是放在祭司的獻祭制度上。現在我們就來看出埃及記第廿九章的經文:


一、使人成聖的是上帝(29:1-9)

1(利8:1-36)「你授聖職給亞倫和他的兒子們,立他們作祭司事奉我。你應做的事如下:要取一頭小公牛和兩隻沒有殘缺的公綿羊;2要用最好的麵粉烤些無酵餅,調油製的無酵餅,又烤些塗油的無酵薄餅。3把這些餅裝在籃子裡,在你獻小公牛和兩隻公綿羊時帶來給我。4「你要把亞倫和他的兒子們帶到聖幕進口處來,吩咐他們沐浴。5然後要給亞倫穿戴祭司的聖服—內袍、掛著以弗得的外袍、胸牌,和帶子。6把禮冠戴在他頭上,將刻著『聖化歸屬上主』那聖牌繫在禮冠上,7再拿聖油倒在他頭上,按立他。8「你要把他的兒子們帶來,替他們穿上內袍,9束上腰帶,戴上帽子。這就是授聖職給亞倫和他兒子們的規例。他們和他們的後代要永遠作祭司事奉我。


在上一章,我們就看到亞倫和他的兒子都是當然祭司,他的大兒子將來也是接替他擔任大祭司。第九節更近一步說:「他們和他們的後代要永遠作祭司事奉我。」這個前提是要亞倫的家族還有繼續存在,而且不斷在履行上帝的使命,這樣才有所謂的永遠。若按照創世記來看,最早的大祭司是麥基洗德(參考創世記14:18)亞伯拉罕向他獻上十分之一。

在公元前586年第一聖殿,及公元70年第二聖殿分別被毀後,聖殿已經沒有祭司在獻祭了,雖然近代有人曾經發表說從DNA比對找到亞倫的後裔,但從來沒有辦法證明這種「血統」。今日也有基督徒熱衷找猶太大祭司,但事實上,今日已經沒有所謂的亞倫大祭司的存在。

今日如果有基督徒在找所謂的亞倫大祭司的後裔,就不是真正信仰耶穌基督,這問題不是今日才有,早在初代教會就是一個重要的信仰問題。因此,初代教會很清楚表明說:「我們應該持守我們所宣認的信仰。因為我們有一位偉大的大祭司,就是上帝的兒子耶穌;他已經進到上帝的面前。(希伯來書7:28)又說:「摩西的法律封立不完全的人為大祭司;但是,上帝在有了法律後發誓應許,立他那永遠完全的兒子為大祭司。(希伯來書7:28)總之,我們需要透過新約對大祭司的眼光,來解讀舊約的大祭司。

在新約的亮光之下,耶穌基督是大祭司,而我們都是祭司,彼得前書說:「你們是蒙揀選的種族,是王家的祭司,聖潔的國度,上帝的子民。上帝選召你們離開黑暗,進入他輝煌的光明,來宣揚他奇妙的作為。(彼得前書2:9)這也是十六世紀宗教改革時,「信徒/萬民皆祭司」的精神。

第一節裡,現代中文譯本翻譯為「授聖職」,而在和合本以及現代台語聖經採希伯來文直譯為「成聖、分別作聖」。「成聖」這動詞的主詞是上帝(出埃及記29:44),意思是「使人成聖的是上帝」,而不是主持儀式的人,也不是儀式或物品。

既然不是通過儀式或主持儀式的人或物來使人成聖,但外在的莊嚴儀式或禮拜卻是在表明人對上帝的仰望和敬畏態度。同樣地,一對要結婚的新人,不會穿著拖鞋、抽菸來出席結婚的誓約,而會以端正的態度看待誓約的時刻。總之,我們可以說,使人成聖的是上帝,而莊嚴的禮儀是我們向上帝表達我們真實的內心。

從經文來看,他們選擇沒有殘缺的公綿羊、用最好的麵粉烤些無酵餅,這都是在象徵被授職的祭司也是完美無暇地獻給上帝。而且,授職前祭司必定要先沐浴,所謂的沐浴是指「潔淨禮儀」,依照出埃及記第三十章二十節的規定,特別是清洗手、腳;因為手會接觸到祭物,腳表明的是站在神聖的地方。接著獻贖罪祭,藉此象徵得潔淨,然後才能穿上七件式的聖服,擔任聖職。而所要獻的祭物也必須無瑕疵,還要清洗祭物,象徵除去一切污穢,使整個獻祭的禮儀成為聖潔,所獻的祭才能蒙上帝的悅納。甚至也有先知有此潔淨的經歷,先知以賽亞在蒙召時,在異象中天使從拿著祭壇的火炭「潔淨」他的嘴唇。

第七節說要用「聖油」來膏抹亞倫,這項禮儀後來也被用在對以色列王的膏抹,用來表達此人是上帝所揀選的。因此,在古代以色列,當一個人被賦予權威的地位時,油被澆在他的頭上,表示他被上帝所揀選、被分別出來服事上帝,就像先知先知撒母耳用油膏掃羅大衛為王(撒母耳記上10:116:13)

耶穌作為大祭司是否有被膏抹?有,是上帝的靈臨到他。

耶穌在他的就任詞或是他第一次在會堂的講道時,他引用以賽亞書說:「主的靈臨到我,因為他揀選了我,要我向貧窮的人傳佳音。他差遣我宣告:被擄的,得釋放;失明的,得光明;受欺壓的,得自由;並宣告主拯救他子民的恩年。(路加福音4:18-19;參考以賽亞書61:1-2)

約翰福音則是記載,施洗約翰親眼見證說:「聖靈像鴿子從天上降下來,落在他(耶穌)身上。(約翰福音1:32)

今天,在「萬民皆祭司」的新約時代,我們每一位信徒都是祭司,特別是信仰很久的人,我們要認知到自己有祭司的身份,不再是需要人家招呼喝靈奶,乃要成為主動者,成為引導人的祭司。


二、關於贖罪祭(29:10-14)

10「你要把公牛牽到聖幕前來,吩咐亞倫和他的兒子們按手在牛的頭上。11就在聖幕進口處,在我面前,把公牛宰了。12要拿一些牛的血,用指頭抹在祭壇上那四個凸起的角上;把剩餘的血倒在壇腳。13然後把那包著內臟的脂肪、肝的最好部分,和帶脂肪的兩個腰子,在祭壇上焚燒獻給我。14但是公牛的肉、皮,和腸要在營外焚燒。這是祭司的贖罪祭。


第十至十四節是關於贖罪祭。亞倫家族的男性雖然被上帝揀選擔任祭司,是因為他們血統好嗎?是他們做了什麼好事嗎?不!是因為利未支派的祖先假借神聖的割禮,大屠殺示劍城的人(參閱創世記34),以至於他們的後代為此懺悔,並成為利未家族的殷鑑。

這就像,第二次世界大戰之後,紐倫堡大審判以戰爭犯來審判發動戰爭的德國日本,並限制他們的軍事發展。前幾天(2022)317美國總統拜登才指稱俄羅斯總統普丁侵略烏克蘭犯下戰爭罪,因為普丁違反日內瓦公約,放任軍隊攻擊醫院、學校、教堂及平民,他必須為這樣的邪惡付上代價。就像利未因為犯下邪惡的罪愆,作為利未家族的殷鑑。

因此我們要知道,祭司也是人,會有軟弱、犯罪。因此,在膏抹他們、授予神聖職責之前,藉由聖潔儀式來提醒他們追求成聖,也透過膏抹來赦免他們的罪,使他們不僅在外在潔淨,在內在也得以贖罪,成為上帝聖化眾人的器皿。

第十節說祭司要按手在牛的頭上,目的就是「代贖」。罪的代價乃是死,如今透過「代罪羔羊」或祭物,為我們抵掉死的代價。

第十三節說要將牛內臟最好部分,就是脂肪、肝、腰子,在祭壇上焚燒獻給上帝。至於,接觸外面的牛皮與肉,牛腸含有糞便,就拿到營外焚燒。這都在表達,獻給上帝需要最好的,且不含糞土。


三、燒化祭、平安祭(29:15-18, 19-28)

15「你要牽一隻公綿羊來,吩咐亞倫和他的兒子們按手在羊的頭上。16把公綿羊宰了,然後拿羊血灑在祭壇的周圍。17你要把公綿羊切成碎塊;洗淨內臟和後腿,放在頭和其他碎塊上面。18把整隻公綿羊放在祭壇上燒,作燒化祭獻給我—上主。這火祭的香味是我喜悅的。

19「你要牽另一隻公綿羊來,吩咐亞倫和他的兒子們按手在羊的頭上。20把公綿羊宰了,然後拿一些羊血抹在亞倫和他兒子們的右耳垂上,也抹在他們右手的大拇指和右腳的大拇指上。其餘的血要灑在祭壇的四周。21要拿一些祭壇上的血和一些聖油灑在亞倫和他的衣服上,也灑在亞倫的兒子們和他們的衣服上。這樣,他和他的兒子們,以及他們的衣服就都聖化歸屬我。22「你要切下公綿羊的脂肪、尾巴、包著內臟的脂肪、肝的最好部分、兩個帶脂肪的腰子,和右腿。這是授聖職給祭司所獻的公綿羊。23要從奉獻給我那放無酵餅的籃裡拿一塊餅,一塊用油做的餅和一塊薄餅。24把這些食物都放在亞倫和他兒子們手上,作特別祭物獻給我。25然後你要從他們手中把食物接過來,放在祭壇上燒,作燒化祭獻給我—上主。這火祭的香味是我喜悅的。26「你要拿這公綿羊的胸肉作為特別祭物獻給我。這一份祭肉就是你的。27「那在授聖職給祭司時用過的綿羊的胸肉和腿,都要聖化,作特別祭物歸給我,然後交給祭司們。

28我不改變的定例是:當我子民獻平安祭時,牲畜的胸肉和腿要給祭司們;那是我的子民獻給我—上主的特別祭物。


舊約的獻祭有五種:燒化祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭。

前一段第十至十四節是關於「贖罪祭」,第十五至十八節是「燒化祭」,第十九至廿八節是「平安祭」。舊約五祭各自有其意義,獻祭的內容也有所不同。

燒化祭與贖罪祭類似,獻祭的人必須按手在羊的頭上,象徵人的認罪,透過這個動作表達「代贖」。罪的代價乃是死,如今透過「代罪羔羊」或祭物,為我們抵掉死的代價。燒化祭是將祭物完全燒盡,代表生命完完全全的獻給上帝,一點都不為自己留,完全以上帝為中心的生命。

第十九至廿八節是獻上另外一隻公綿羊,這就是所謂的獻「平安祭」,也稱為「感恩祭」。這隻羊的血塗抹在亞倫和他的兒子們的右耳、右手拇指、右腳拇指,要表明的意思乃是:祭司的耳朵只聽上帝的話;手只做上帝交代的事;腳只行上帝指示的路。

「平安祭」的禮儀和利未記第十四章十四至十七節關於痲瘋病人潔淨禮的儀式相同,但是用在祭司身上表示是特別的,就像一個痲瘋病人已經完全潔淨了一樣。一個祭司人員原本是有罪的人,最重如同痲瘋病人,在獻上平安祭後,他已經變成一個全新的人,是潔淨過的人,完全歸屬於上帝。這代表著祭司在上帝面前應該要完全潔淨,用羊血塗在祭司的右耳、右手拇指、右腳拇指,意思是很清楚的,只聽上帝的話、只做上帝的事、只走上帝的路。

和合本和台語譯本聖經在第廿四與廿六節都說到這些祭物要作為「搖祭」,在現代中文譯本沒有用這樣的詞字,而用「特別祭物」;所謂搖祭,乃是一種在空中比畫的動作,就是將祭物先交給亞倫或祭司們,在祭壇上舉高向天獻給上帝,表示已經獻給上帝了,然後放在祭壇上。再從祭壇上取下來,作為祭司們的食物。這種在空中比畫的動作,是整個儀式的一部分(利未記23:20),若翻譯成「搖祭」會令人誤解。

無論是燒化祭、平安祭都在表達「以上帝為中心」的生命與信仰。相對過去在埃及做奴隸的生活,地上的主人、埃及的獨裁法老,是他們服膺的主人,但如今,他們藉由獻祭、儀式,學習與認識他們唯一的主是上帝。當生命以上帝為中心時,才能逐漸脫離奴隸的思維。

今年(2022)224俄羅斯入侵烏克蘭,迄今已經第廿五天。烏克蘭人的歷史是很悲慘的,第六世紀日耳曼人將古代烏克蘭一帶的人抓走,賣給羅馬帝國當奴隸,羅馬人把他們稱為「斯拉夫」(Slav)的意思是「奴隸」(slave)。不要以為只有黑人當奴隸,第六世紀是中西歐的白人就曾被賣當奴隸。

後來這群奴隸建立自己的國家,基輔羅斯公國弗拉基米爾一世(Vladimir I)在公元988年受洗,國家才有核心的信仰價值。在歷史上,烏克蘭也經歷好幾次的黑暗統治。上世紀最大的統治者,就是無神教的蘇聯(СССР),其實不是無神,而是以共產黨為他們的神明或主人。

上世紀七十年代蘇聯瓦解,對斯拉夫民族來說,彷彿是一種「出埃及」得解放。但是脫離被轄制、奴役之後,很需要的是能夠建立起「核心的信仰價值」,像上帝在曠野中對脫離奴隸的以色列人民頒布立約的新價值。但是,很可惜的,俄羅斯普丁政權1994年培植起來的東正教神職人員,成為軍中的軍牧、教會的牧者,卻是效忠統治者,對統治者與社會不公義不僅不出聲,還為軍人、武器灑聖水祝聖。總之,脫離思想的奴性之後,需要重新以耶穌基督的眼光來注入上帝國的價值,否則信仰將成為統治者的工具。


四、分別為聖的祭司(29:29-37)

29「亞倫死後,他的聖服要傳給他的子孫,讓他們在接受聖職時穿。30那繼承亞倫作祭司的兒子,在他來到聖幕內、在聖所事奉我的時候,要穿這些聖服,一共七天。31「你要把亞倫和他的兒子們接受聖職時用過的公綿羊肉拿到神聖的場所去煮。32他們要在聖幕門口吃這羊肉和籃子裡的餅。33他們也要吃在授職的赦罪禮用過的食物。只有祭司可吃,因為這食物是聖的。34如果有肉或餅到早晨還沒吃完,就得燒掉,不能再吃,因為這食物是聖的。35「你要照我所吩咐的一切,為亞倫和他的兒子們舉行就聖職典禮七天。36每一天,你必須獻上一頭公牛作贖罪祭,使祭壇潔淨,然後用橄欖油塗抹祭壇,使它成聖。37你要每天這樣做,一連七天,使祭壇完全成聖。凡接觸到祭壇的人或物都會被神聖的威力所傷。」


由於亞倫和他的後裔都要世代相傳成為大祭司,因此,亞倫穿過的衣服就必須成為傳承的重要信物。一般常見的交接,是以印信為信物,在長老教會常以教會印信、議事錄為象徵之物。先知也有外袍,就像先知以利亞將外袍披在他的學生以利沙身上,代表師徒的傳承。

在此,祭司的內衣、內袍都是穿自己的。用來傳承的是,亞倫所穿著的「大祭司」聖服,比一般祭司多了以弗得、胸袋、外袍。

第卅五節描述,新的大祭司繼位,要進行七天的禮儀。依照利未記第八章卅三節也清楚記明舉行這個禮儀時,承傳者要「留在聖幕門口七天,不可離開,等到完成按立的禮儀」。「七天」代表完全的意思,透過七天的禮儀使新的大祭司「祝聖」或分別為聖,這也表明這職務的神聖性;不僅人需要潔淨、分別為聖,連祭壇器具也要七天抹油來潔淨與分別為聖。並且,所有的祭物絕對不准留存到隔天,因為留存到隔日會腐敗,而使得神聖的祭壇及聖所變成不潔淨的地方。總之,整個祭司的傳承過程,都要保持分別為聖。

作為新約的「萬民皆祭司」,我們要如何分別為聖呢?

耶穌曾對門徒說:「我對你們所講的信息已經使你們潔淨了。(約翰福音15:3)耶穌也曾為門徒向上帝祈禱說:「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。(約翰福音17:17,和合本)

使徒保羅也告訴早期教會說:「他這樣做是要藉著他的話、用水來潔淨教會(以弗所書5:26)總之,作為新約時代的祭司的我們,不是透過獻祭、塗血來潔淨或分別為聖,而是要以耶穌基督的信息、話語來潔淨、來成聖。相對應祭司潔淨的禮儀,將羊的血塗抹在祭司的右耳、右手拇指、右腳拇指,就是啟示我們耶穌基督作為「代罪羔羊」,我們要聆聽他的話語、實踐他的話語、遵行他的話語,以此不斷來聖化自己,好使自己遵行上帝的旨意在地上如同在天上。

總之,分別為聖是因為我們從奴隸的身分被解放,需要向過去奴役人的帝國勢力與生活方式說不。然而,要獲得新的身分需要透過儀式性的反覆操練來克服奴隸的慣性,並透過在每天日常生活的祭壇服事,促進使人與上帝和好的工作,創造與維護一個神聖空間,讓人可以自由的活出上帝形象。


五、每天要獻的祭:素祭、奠祭(29:38-46)

38(民28:1-8)「你要每天在祭壇上獻兩隻一歲大的小羊,不可間斷;39早上獻一隻,傍晚獻一隻。40獻第一隻羊時應同時獻一公斤細麵粉,調和一公升純淨的橄欖油,另外獻一公升酒做奠祭。41你在傍晚獻第二隻羊時,要跟早上一樣獻素祭和奠祭。這燒獻給我—上主的火祭所發出的香味使我喜悅。42世世代代,這燒化祭要在我面前、在聖幕口獻上;那就是我要與我子民相會、和你說話的地方。43我在那裡要會見以色列人民。我的榮耀將聖化那地。44我要使聖幕和祭壇成聖,要把亞倫和他的兒子們分別出來,作祭司事奉我。45我要住在以色列人民當中,要作他們的上帝。46他們要知道我是上主—他們的上帝;我從埃及把他們帶領出來,為要住在他們當中。我是上主—他們的上帝。」


第卅八至四十六節,是祭司每天在聖幕獻祭的例行服事,用此表明以色列人民每一天都與上帝交通。這裏說,早上獻一隻,傍晚獻一隻;後來也演變成在早上獻燒化祭,晚上獻素祭(列王記下16:15)。今日,則是演變成晨禱、晚禱。

細麵粉,這是用品質好的小麥磨成的。純橄欖油,雜質少,燃燒時所產生的煙也是最少的,特別用在祭壇上,與用來點亮放在聖幕內約櫃前燈台的油一樣,不是一般家庭用的橄欖油,而是用特別提煉的方式,這都是要表明出分別為聖之意。從這些有形的物品、儀式,來表達他們對上帝崇敬的心。

第四十六節再次提到出埃及的事件,就是在提醒我們,在讀出埃及記後半段時,不可忘記前面的背景,就是希伯來人被埃及帝國統治、受到奴役的生活,特別是遭遇獨裁、殘暴、心剛硬的法老壓迫。上帝住在他們當中,做他們的上帝,就是在表達上帝不允許這樣的殘暴與壓迫再次發生在他的子民當中,同時也在提醒以色列人民要清楚記得,上帝帶領他們脫離邪惡帝國的壓迫。


今天這一章的經文帶給我們二項特別的信息:


一、信仰需要有「儀式」不斷的「再述」,才能傳承下去

在曠野會幕時期對上帝的敬拜,充滿非常多的「儀式」(ritual)

「儀式」的意義是甚麼?

在法國社會學家涂爾幹(Émile Durkheim, 1912)的《宗教生活的基本形式》中表示,宗教很明顯是一種「社會性的事物」,其由信仰和儀式兩個範疇組成,並且將世界分成相互對立的兩類:神聖事物和凡俗事物,兩者的區隔透過禁忌維持。涂爾幹認為,信仰的傳達,是透過不斷的「再述」(representations),也就是在儀式裡不斷地重述、演練,來表達對於神聖、凡俗之間的區分。簡單來說,信仰與儀式就好比於思維與行為。

信仰如果沒有「儀式」不斷的「再述」,信仰、價值或精神是無法延續下去的。我們看到,這一章的描述,上帝啟示以色列民族透過獻祭的「儀式」,不斷的「再述」,提醒以色列人民以上帝為中心的信仰,並藉由儀式不斷將信仰精神延續下去。我們今天,也透過主日禮拜「儀式」在表達我們對上帝的敬虔,透過耶穌的話語不斷在潔淨與聖化我們的心靈,不斷的分別為聖。

今天在基督宗派裡,比起正教會(Orthodox Catholic Church)、天主教會、聖公會的禮儀,長老教會算是「儀式」最少的教派。今天晚上七點半,在教會有一場「為烏克蘭祈禱會」,為了尊重烏克蘭人的正教會禮儀傳統,我特別帶籌備的牧師一起去新店參加希臘正教會的禮拜。後來,也邀請天主教會、聖公會、衛理公會的加入,我們採取泰澤祈禱(Taizé Prayer)的方式,再加上十字架進堂禮等。前副總統陳建仁院士夫婦,他們也會出席今晚的祈禱會,本來維安人員要前來佈線,但他說這是他私人的教會行程,不需要安排維安。

對於不同教派的「儀式」,我們都要予以尊重,在他們的儀式中,不斷「再述」、「演繹」他們對上帝的敬拜,在儀式下延續對信仰的傳承。在長老教會裡,我們雖然「儀式」較少,但也不要忘記長老教會最重要的「儀式」就是洗禮與聖餐,以及渴慕上帝的話語、實踐社會公義,如同祭司的右耳、右手拇指、右腳拇指塗上永生羔羊的血,提醒我們要聆聽他的話語、實踐他的話語、遵行他的話語,以此不斷來聖化自己,好使自己遵行上帝的旨意在地上如同在天上。

我們看到摩西遵照上帝的指示,設立亞倫和他的兒子們為祭司時,用羊血抹在他們的耳朵、右手的大拇指、右腳的大拇指上,用來表明他們的一生,無論是說話、行事,以及舉動都將依照上帝的旨意去聽、去做、去行。他們一生一世只聽從上帝的話,這是多麼重要的信仰告白啊!

作為一個受過洗的基督徒也應該有這樣的信仰告白才對;我們今天雖然沒有再用這樣的禮儀表明我們的心願,但是別忘了,我們是用水滴在頭上,這至少也表明了一件事:我們願意一生一世,無論是心中所思、所念,或是言行、舉止,都願意遵照上帝的旨意去行!這應該做為我們受洗的信仰告白。如果我們的心中沒有這樣的念頭,受洗的儀式對我們的信仰而言就沒有甚麼意義了。


二、信徒皆祭司,任何地方都是我們蒙召的所在

祭司的職務就是一項神聖的工作,因為是帶領人認識上帝,回應上帝的愛。所以,擔任祭司的基本條件就是要有純潔的心與神聖的使命感。同樣地,受按立為牧師也必須有純潔的心與神聖的使命感。宗教改革有一項信仰告白「萬民/信徒皆祭司」,因此信徒也是上帝所呼召來作祭司的服事。所以,不僅牧師要有此信仰態度,信徒也要有。

上週,有一位神學院老師跟我聊到「呼召」的問題,他說了一句話:「什麼樣的場合就會召到什麼樣的人?」有越來越多人是一時的感動或呼召而去讀神學院,感動來得快、也去得快,很快就放棄了。

特別在「情緒催化」場合裡的呼召,往往是情緒感受強烈者容易被煽動,這樣的呼召好嗎?我告訴他,要呼召人讀神學院,最好就是他本身就穩定在教會服事,教會就是他蒙召的地方。我認識幾位牧師,他們在讀神學院之前,有人擔任國際義工、參與社會運動,他們是在服事中得到呼召,他們去讀神學院,獻身的心志一直都很強烈,很有使命感。前幾天,與長老教會去日本311重建義工團成員聊天時,才知道十幾個義工中,已經有好幾個去讀神學院,甚至有人成為牧師。

「信徒皆祭司」,任何地方都是我們蒙召的所在,在家庭裡、在工作場域裡,我們都要成為祭司。也唯有我們在既有的地方蒙召做祭司,腳踏實地的實踐上帝的話語,才會有進一步的呼召。記住!任何地方都是我們蒙召的所在。


問題討論:

1.祭司重要的工作是什麼?

2.「信徒皆祭司」的信仰裡,我們可以如何做好祭司的職分?

3.今日基督徒可以如何「分別為聖」?



2022年3月12日 星期六

出埃及記28:1-43與主連結、穿著基督

與主連結、穿著基督 
2022.3.13台北濟南基督長老教會主日講道大綱 
出埃及記28:1-43


出埃及之後的奴隸,要以誰為「主」呢?

為了要使我們得自由,基督已經釋放了我們。所以,你們要挺起胸膛,不要再讓奴隸的軛控制你們。(加拉太書5:1)

利未的家譜中,長子是革順,次子是哥轄,三子是米拉利。

1.大祭司:服事至聖所

2.祭司:服事聖所、祭壇

3.利未:擔任祭司助理,服事會幕的院子


一、祭司的聖服(28:1-5)


為何上帝不叫摩西的孩子去當祭司呢?


三種權柄分立:君王有行政權,神職領袖(祭司)有立法權,人民領袖(長老)有司法權,再加上先知是上帝旨意的詮釋者。


大祭司聖服:38(28:2-39)

祭司聖服:3(28:40-42)


二、以弗得聖衣(28:6-14)


以弗得肩帶紅瑪瑙各刻有六個名字

領導者要將人民的需要放在肩膀上


三、推斷上帝旨意的胸牌(28:15-30)


以弗得背心前面製作「胸牌」

烏陵(Uwriym):「眾光」

土明(Tummiym):「完美」

從胸牌內取出烏陵與土明對著七燈臺


風隨意吹動,你聽見它的聲音,卻不知道它從哪裡來,往哪裡去。凡從聖靈生的,也都是這樣。(約翰福音3:8)


四、以弗得的外袍(28:31-35)


以弗得的外袍:石榴,用來象徵上帝的話


五、大祭司的禮帽(28:36-39)


每個配件都有含意,提醒祭司本身的責任


六、祭司授職才穿著(28:40-43)


萬民皆祭司,但大祭司只有一位


禁止露出下體:避免迦南廟妓的宗教文化


我們一起從這章經文來思考二項信息:


一、你們當中誰要作大人物,誰就得作你們的僕人


你們當中誰要作大人物,誰就得作你們的僕人(馬可福音10:43)

漢字「大」:「人」加上「一」


因為人子不是來受人侍候,而是來侍候人,並且為了救贖眾人而獻出自己的生命。(馬可福音10:45;馬太福音20:28)


上帝多給誰,就向誰多取;多付託誰,向誰的要求也大。(路加福音12:48)


二、上帝看人是寶石,那麼人看人呢?


你們受洗跟基督合而為一,正像穿上基督,有他的生命。(加拉太書3:27)


23你們的心思意念要更新,24要穿上「新我」;這新我是照著上帝的形象造的,表現在真理所產生的正義和聖潔上。(以弗所書4:23-24)


問題討論:

1.為什麼需要對聖衣、以弗得、胸牌等鉅細靡遺的規定?有和象徵意義或信仰提醒嗎?

2.上帝看人是寶石,那麼人看人呢?這對我們有何提醒?

3.宗教改革後,萬民皆祭司的我們,如何才是「穿上基督」呢?


劉榮主長老回應詩

與主連結、穿著基督(台語)

出埃及記28:1-43

1、聖所祭壇攏齊備

      上帝揀人當祭司

      分別作聖作中保

      與主連結事奉祂


2、祭司服事有聖服

      親像重生穿基督

      担當萬民的重擔

      替人獻祭贖罪惡


3、職分愈高責愈大

      生命換新穿新我

      成作奴僕服事人

      遇到艱難求主導


4、上帝看人是寶石

      人看生命當珍惜

      咱受呼召皆祭司

      相疼服事無停息(hioh)


2022.3.13(日)主日直播(上下)

https://youtu.be/PAiUb8hwN-I

https://youtu.be/hUgqPp-ikbw


講道篇


與主連結、穿著基督

2022.3.13台北濟南基督長老教會濟南教會

出埃及記28:1-43


讀出埃及記後半段時,不可忘記前面的背景,就是希伯來人被埃及帝國統治、受到奴役的生活,特別是遇到獨裁、殘暴、心剛硬的法老執政時。在今日民主國家裡,人民還可以透過選票把「法老」換下來,但是在極權獨裁下,人民只好透過祈禱,透過任何可以得「解放」的運動來脫離獨裁的轄制。就像希伯來人、以色列民族在祈禱中呼求上帝(參考出埃及記2:24),上帝就揀選人(摩西)來帶領受壓迫者得自由。

埃及之後的奴隸,要以誰為「主」呢?他們的「新主人」不再是暴虐的獨裁者,新主人也不是摩西亞倫,而是上帝。使徒保羅談到奴隸身份的改變時,這樣說:「為了要使我們得自由,基督已經釋放了我們。所以,你們要挺起胸膛,不要再讓奴隸的軛控制你們。(加拉太書5:1)

這就是為什麼奴隸出埃及得釋放之後,很需要建立起靈性的價值,甚至透過在聖幕的敬拜,不斷引領人民的生命聖化,朝向上帝國的價值。

也因此,從出埃及記廿五章開始,我們就看到聖經很有順序地在描述至聖所、聖所的建造。聖經先從聖幕的最裡面開始,從至聖所裡的約櫃,到約櫃附近擺設的燈臺、供桌,再來是聖幕(至聖所、聖所)的壁板、幕簾、頂蓋等結構。然後是聖幕門口的祭壇,以及聖幕的院子。

今天第廿八節則是介紹在聖幕、院子的服事人員:大祭司、祭司及利未人。表面上是在描述他們的穿著,實際上是在交代這三種服事者如何各司其職,以及他們所被賦予的使命。

首先,我們先來看這三種服事者:大祭司、祭司及利未人。他們都是利未支派的人。

利未的家譜中,長子是革順,次子是哥轄,三子是米拉利亞倫哥轄的後裔(歷代志上6:1-3)亞倫與他的子孫特別蒙上帝揀選,永遠當祭司的職分(出埃及記28:140:12-15)。在利未支派中,除了亞倫的後裔以外,其他利未人,即革順哥轄米拉利的子孫,他們成為祭司的助手,我們通稱利未(民數記8:13)

1.大祭司:服事至聖所

大祭司,是祭司團體中為首的人(利未記21:10),也被稱為祭司長(列王記下25:18)。最先擔任大祭司職務是亞倫(出埃及記28:1-2),然後由他家族中的長子接續擔任,這個規定是要永遠傳承下去(利未記16:32-34),除非有不得以的因素,例如身體殘缺者(利未記21:16-24)

2.祭司:服事聖所、祭壇

「祭司」在希伯來文的意思是指服事或接觸聖物的人,尤其是指與獻祭有關的人。因此,只有祭司可以碰觸聖所、祭壇的物件。

祭司也需要是亞倫的後裔來擔任。依法規定,除非是有不得以的因素,例如身體殘缺者外,凡是亞倫家族中的男人都要成為祭司的工作。「用聖油抹他們,像抹他們的父親一樣,使他們作祭司事奉我。這聖禮授予永遠的祭司職務,使他們世世代代事奉我。(出埃及記40:15)

3.利未:擔任祭司助理,服事會幕的院子

利未」名字的意思是「結合」、「戀慕」(創世記29:34)。在曠野會幕時期,利未人的工作是管理聖幕一切的用品;他們負責搬運會幕、拆卸及裝設會幕,平時擔任警衛,協助祭司獻祭(民數記1:50-51)

但這並不表示大祭司與祭司是比較聖潔、得上帝喜悅的。而是表示他們的責任重大,當職務越高,越要追求聖潔,否則懲罰也將更大。例如祭司拿答亞比戶在上帝面前獻上個人凡俗的香火,是上帝沒有吩咐他們的,突然,上主降火,把他們就地燒死。(利未記10:1-2)

現在讓我來認識這一章的內容,特別是祭司聖服所要傳達出的意義,以及他們所被賦予的使命。


一、祭司的聖服(28:1-5)

1(出39:1-7)「你要從以色列人當中選召你哥哥亞倫和他的兒子拿答亞比戶以利亞撒以他瑪,立他們作祭司來事奉我。2要為你哥哥亞倫做祭司的聖服,使他莊嚴美觀。3你要召來所有我曾賦予技能的名匠,吩咐他們為亞倫縫製衣服,讓他分別為聖,作祭司來事奉我。4要吩咐他們做胸牌、以弗得聖衣、外袍、有刺繡的內袍、禮冠、腰帶。他們要為你哥哥亞倫和他的兒子們做這些聖服,好使他們作祭司事奉我。5名匠們要用金線,藍色、紫色、深紅色的毛線,和麻紗等材料來縫製。


在當時的社會權力制度下,皆是世襲制度,可是為何上帝不叫摩西的孩子去當祭司呢?以現在的眼光來看,是為了防止權力過度集中。這讓我們看到,是權力的平衡,也是職分的分工,摩西是行政權的主責,而亞倫及其後裔擔任祭司。

在出埃及記裡,我們可以隱約看到今日國家所講的行政權、立法權、司法權的制度,三千多年前這些制度才在當時的處境下逐漸被展開。古代以色列民族是很特別的,她一開始就不是將這三種權柄集中在君王身上,而是分立的,君王有行政權,神職領袖(祭司)有立法權,人民領袖(長老)有司法權,再加上先知是上帝旨意的詮釋者,彷如大法官的神聖性。

這段經文是第一次說到亞倫和他的兒子要成為祭司。因為聖幕都已經安排就緒,必須有專責的人負責管理,和辦理祭典、敬拜禮儀的工作。從這裡我們也看到有秩序地發展出教團組織,即大祭司、祭司及利未人。雖然這裡談的都是關於服飾的製作,也因為這些「制服」,才顯現出這些專責宗教事務人員與一般人民的不同。甚至,通過不同的服裝可以分辨三種不同的服事。

古代的行政長官有官服,神職人員也有制服。今日,我們看見制服就知道其身分與工作的內容,例如軍人、律師、醫師、護理師等等。服裝用來識別,也是一種認同,甚至是使命的提醒。2019年反送中時,香港人穿黑衣、拿雨傘上街頭,但今天這樣的穿著已經成為被警察盤查與攻擊的目標,幾個月前,我有一位在香港的朋友,去參加朋友的告白式,只因為他穿著一身黑衣,下雨拿著雨傘在路上就被警察壓住盤查。

我還聽過老一輩的牧師,參與街頭民主運動時,他們都要穿牧師服,糾察隊都要穿制服、佩戴臂章。當年在街頭抗爭,時有便衣混入,造成衝突。所以,他們就向警方表示,請警察要蒐證就要穿制服,不要再穿便服,免得群眾誤認是滋事者而起不必要的衝突。

在此,我們看到透過服裝,來標示神職人員的身分與工作的特殊性。在這一章用卅八節(第二至卅九節)的篇幅來說明大祭司的衣服,只用三節(第四十至四十二節)說到一般祭司的衣服。換言之,這乃是強調大祭司的重要性。

製作祭司服裝者,都是「賦予技能的名匠(出埃及記28:3),現代台語翻譯:「得著我智慧的神充滿的𠢕的師傅(現代台語)材料都是上等的貴重材質,包括了金線,以及紫色、藍色、深紅色的毛線,還得穿上細麻紗的織品內衣等。仔細計算,大祭司的聖衣從裡到外,從上到下共有七件套裝。這都是由當時手藝高超的匠師所製作,也是讓一般人無法仿冒、無法假冒。


二、以弗得聖衣(28:6-14)

6「他們要用金線,藍色、紫色、深紅色的毛線,和麻紗做以弗得聖衣,配上刺繡。7要在以弗得兩邊縫上兩條可以束緊的肩帶。8要用同樣的材料,用金線,藍色、紫色、深紅色的毛線,和麻紗織成一條帶子,縫接以弗得,連成一整塊。9要拿兩塊紅瑪瑙,在上面刻上以色列十二個兒子的名字,10按照他們出生的次序,在每一塊寶石上刻上六個名字。11要召精巧的寶石匠在兩塊寶石上面刻上雅各兒子們的名字,把寶石鑲在金絲環裡,12然後結在以弗得的肩帶上,代表以色列的十二支族。這樣,亞倫將在肩膀上帶著十二支族的名字,好使我—上主永遠記得我的子民。13要做兩個金絲環14和兩條純金的鍊子;鍊子要像絞成的繩子一樣,結在金絲環上。」


以弗得聖衣也是大祭司的服裝。「以弗得」形狀像背心,用造幕幔的材料織成,代表大祭司與神聖的聖所的連結。兩條肩帶將它的前幅與後幅連起來,還有一條帶子縛在腰間,使前後幅束緊。兩條肩帶各鑲有一塊紅瑪瑙,紅瑪瑙各刻有六個名字,也就是以色列十二支派的名字,且按他們出生的次序刻出的,為的是讓上帝永遠記得雅各的子民。這樣看來大祭司的責任實在很大,因為他肩負了以色列民族全部的獻祭責任。透過大祭司的服裝,已經在表明「領導者要將人民的需要放在肩膀上」。

俄羅斯224日侵略烏克蘭的第二天,烏克蘭東正教宗主教伊皮法尼烏斯(Metropolitan Epiphanius of the Orthodox Church of Ukraine)仍留守在基輔聖米迦勒大教堂(St. Michael’s Cathedral),他說他不會離開烏克蘭。他說他是烏克蘭人民的精神之父,他必須與他的羊群和他的人民在一起。後來烏克蘭的總統也說,他會持守在烏克蘭,一肩扛起國家的需要。

「以弗得」聖衣代表就是這樣的精神,國家需要有肩負的領袖,學校、公司需要有擔負責任的上司,家庭要有肩負的家長,教會也是需要有肩負使命的牧師、長老。但重點,這些肩負者需要來到上帝面前獻祭、謙卑擺上,仰望上帝的帶領。因為實際在擔負的是「上帝在承擔」,我們只是站在巨人的肩膀上,眺望遠方的未來。


三、推斷上帝旨意的胸牌(28:15-30)

15(出39:8-21)「要為大祭司製一個用來推斷上帝旨意的胸牌;跟製以弗得一樣,要用金線,藍色、紫色、深紅色的毛線縫製,並配上刺繡。16胸牌的形狀是四方的,疊成兩層,長二十二公分,寬二十二公分。17要在胸牌上面鑲上四行寶石:第一行要鑲上紅寶石、黃玉,和紅玉;18第二行綠寶石、藍寶石,和鑽石;19第三行紫玉、白瑪瑙,和紫晶;20第四行綠玉石、紅玉髓,和碧玉。這些都要鑲在金座上。

21十二塊寶石的每一塊都要刻上雅各一個兒子的名字,代表以色列的十二支族。22要用純金做胸牌的鍊子,形狀像絞成的繩子。23要做兩個金環,接在胸牌上方的兩頭,24把那兩條絞成的金鍊子緊緊地繫在胸牌兩頭的環子上。25鍊子的另兩頭要繫在兩個金絲環上,這樣它們就結在以弗得前面的肩帶上。26要做兩個金環,結在胸牌下方的兩頭,靠近以弗得的內邊緣上。27要再做兩個金環,接在以弗得前面兩肩帶的下方,靠近接縫處,在精工織成的帶子上方。28要用藍色的帶子把胸牌的環子跟以弗得的環子繫在一起,使胸牌貼在以弗得的帶子上,不至於鬆脫。

29亞倫進入聖所的時候,要佩帶這刻著以色列十二支族名字的胸牌;這樣,我—上主就永遠記得我的子民。30要把『烏陵』和『土明』放在胸牌裡,好使亞倫在進到我面前時佩帶。這樣,他在我面前時必須常常帶著胸牌,他才能斷定我對我子民以色列的意向。」


在以弗得背心的前面還要製作「胸牌」,胸牌上鑲有十二塊不同的寶石,各刻有以色列每一支派的名字。寶石每一個都不同,代表每個支派都是獨特的。也表達出在上帝的眼光,所有十二支派都是寶石,都是「掌上明珠」。胸牌需要「疊為兩層」,即被摺為袋形,長寬都是二十二公分(即一虎口),裡面放置烏陵和土明。

烏陵和土明用來推斷上帝的旨意。表示上帝所做的一切決定都與以色列人息息相關,同時也象徵人民與上帝之間有「貼胸」的親密關係。大祭司在使用烏陵和土明,不能用在個人身上,而是都關乎十二支派的。

烏陵(Uwriym)是「眾光」(光明、啟示)的意思,土明(Tummiym)是「完美」(真理)的意思,也見於美國哈佛大學、耶魯大學、普林斯頓大學的校徽。猶太拉比們以及猶太歷史學家約瑟夫(Titus Flavius Josephus, 37-100)都認為這是兩塊由上帝直接交給摩西的兩塊寶石。當國家遭遇重大事件,必須尋求上帝的啟示與旨意時,大祭司便穿戴七件套裝聖袍,走進聖所站立在金香壇前面,燃燒馨香,並且同時從胸前決斷胸牌內的烏陵與土明拿出來,對著七燈臺。這時候,上帝如果要回答這個問題,就會有風從至聖所吹動布幕,並且使七燈臺的火燄隨風的方向而擺動,火燄擺動所產生的閃爍亮光,照在烏陵與土明上面,再折射到大祭司胸牌上面的十二塊寶石上面,就會顯出二十四種不同的光彩組合。

耶穌曾說:「風隨意吹動,你聽見它的聲音,卻不知道它從哪裡來,往哪裡去。凡從聖靈生的,也都是這樣。(約翰福音3:8)今天,雖然沒有烏陵與土明來決斷,但是耶穌應許我們在聖靈重生之下,人可以順從聖靈的帶領明白上帝的旨意。

根據猶太歷史學家約瑟夫的記載,烏陵與土明在約瑟夫的二百年前就不再發出可以讓大祭司看出上帝心意的光芒了。根據舊約聖經的記載,在大衛王之後,烏陵與土明就不再被提及。也因此,有些舊約神學家主張,當上帝興起先知直接向以色列人民傳達旨意之後,烏陵與土明就不再有存在的價值。


四、以弗得的外袍(28:31-35)

31 (出39:22-31)「掛著以弗得的外袍要完全用藍色的毛線縫製。32長袍的上方中央要留一個領口;領口的周圍要加織領邊,避免破裂。33-34袍子的底邊周圍要用藍色、紫色、深紅色的毛線做石榴,並用純金的小鈴間隔著。35亞倫執行祭司職務時必須穿這袍子。當他進入聖所,到我面前或退出時,我可聽見小鈴的聲音;這樣,他就不至於被殺。


這段是規定有關以弗得的外袍製造之方式。

石榴,這是巴勒斯坦出名的水果之一。在巴勒斯坦,除了葡萄外,尚有無花果、橄欖和石榴是出名的水果。石榴可能是它的色澤美麗而被拿來當作外袍上面用毛線織成的樣式。也用來象徵上帝的話,如同石榴一般的甘甜。

根據猶太人的傳統,每當大祭司進入聖幕時,需有繩子綁住大祭司的腳踝,另一頭留在聖幕外。若是以弗得外袍上的金鈴鐺沒有發出響聲時,可斷定大祭司可能發生不測,聖幕外面的祭司就會將大祭司拉出,看看他是否已經死亡。


五、大祭司的禮帽(28:36-39)

36「要用純金做一面牌子,上面刻著『聖化歸屬上主』。37要用藍色的帶子把它繫在禮冠前面。38亞倫要把這牌子掛在額上。這樣,我—上主就會悅納以色列人獻給我的一切禮物;即使人民奉獻時犯了錯誤,我仍然悅納。39「要拿麻紗縫製亞倫的內袍,也要用麻紗做禮冠,用有刺繡的料子做腰帶。


大祭司的聖服有七項,帶在頭上的「禮冠」(現代台語:禮帽)就是其中一項。「禮冠」上面刻著「聖化歸屬上主」,每個配件都有含意,提醒祭司本身的責任。所謂的「聖化歸屬上主」,意思乃是指大祭司是完全屬於上帝的,是替上帝發言。在上帝的面前代表以色列全體人民,就好像以色列人民是屬於上帝所有的一樣。


六、祭司授職才穿著(28:40-43)

40「要為亞倫的兒子們做內袍、腰帶,和帽子,使他們莊嚴美觀。41要把這些衣服穿在你哥哥亞倫和他兒子們身上,然後塗上橄欖油,授聖職給他們,立他們作祭司事奉我。42要用麻紗做褲子給他們穿;褲子要從腰間下到大腿,好遮掩下體。43亞倫和他的兒子們進入聖幕到我面前,或在聖所執行祭司職務時,必須穿上,以免因暴露了自己而被殺。這是為亞倫和他的後代所定永遠的規例。」


前面描述大祭司的衣服,用了卅八節(第二至卅九節)的篇幅;描述一般祭司的衣服只用三節(第四十至四十二節)。通過衣服的描述,也可以看出大祭司與祭司之間的服事有很大的差別。十六世紀宗教改革以來,萬民皆祭司,但是「大祭司」只有一位,就是我們的主耶穌基督。

這裏描述一般祭司的便服,都是用麻紗所織成的布做成,顯示當時祭司們的優渥地位,因為當時麻紗是很貴重的布料。

此外,根據出埃及記第廿七章一節,就可知道祭壇高一公尺三十公分,祭司上祭壇去獻祭時,若不是很小心就會露出下體來。內褲是很近代才有的,十八世紀以後才有現代的內褲,當時是穿裙子,沒有內褲。

出埃及記第二十章廿六節就規定說:「不可為我築造有台階的壇,免得你們走上台階時露出自己的下體。」禁止露出下體,很可能是要避免迦南地廟妓的宗教文化,甚至是要成為「永遠的規例」。


我們一起從這章經文來思考二項信息:


一、你們當中誰要作大人物,誰就得作你們的僕人

這章經文中記載大祭司的服飾及各種配件都是珍貴的寶石,肩上的寶石要刻上十二支派的名字,胸前要有十二支派的寶石,換言之大祭司身上都裝配著全以色列十二支派人民的重擔去面見上帝。

在宗教上,大祭司雖然是地位崇高,但是所背負的卻是全體以色列人民的安危。大祭司不但要代表全體向上帝獻祭,也要代表全體尋求上帝的旨意。如果大祭司稍微有差錯,不只關乎他個人的安危而已,乃是全民族的興衰。

馬可福音10:35-45有一段記載:

35西庇太的兒子雅各和約翰來見耶穌,說:「老師,我們有一個請求,希望你能答應。」36耶穌問:「要我為你們做甚麼?」37他們回答:「當你坐在榮耀的寶座上時,請讓我們跟你坐在一起,一個在你右邊,一個在你左邊。」38耶穌對他們說:「你們不知道所求的是甚麼。我要喝的苦杯,你們能喝嗎?我要受的洗禮,你們能受嗎?」39他們回答:「我們能!」耶穌說:「我要喝的杯,你們固然要喝,我要受的洗禮,你們固然要受,40但是誰可以坐在我的左右,卻不是我能決定的。這些坐位,上帝為誰預備,就賜給誰。」41其他十個門徒聽見這事,對雅各和約翰很不滿。42因此,耶穌把他們都召集到他跟前來,對他們說:「你們知道,世界上那些被認為是統治者的有權管轄人民,領袖也有權支配人民;43但是,你們卻不是這樣。你們當中誰要作大人物,誰就得作你們的僕人;44誰要居首,誰就得做大眾的奴僕。45因為人子不是來受人侍候,而是來侍候人,並且為了救贖大眾而獻出自己的生命。」

你們當中誰要作大人物,誰就得作你們的僕人」就像大祭司一肩扛起全民族的責任。漢字「大」的象形文,是「人」加上「一」,表達出一肩扛起責任的意思。「大」這個字確實很傳神。

耶穌曾說:「你們當中誰要作大人物,誰就得作你們的僕人。(馬可福音10:43;馬太福音20:26)耶穌自己就親自實踐了他的說法,因為他離開天上榮耀的寶座、位置,謙卑自己成為人,取了僕人的樣式來服事世人。因此耶穌又說:「因為人子不是來受人侍候,而是來侍候人,並且為了救贖眾人而獻出自己的生命。(馬可福音10:45;馬太福音20:28)

同樣的,今天如果我們說牧師、長老是教會裡地位崇高的記號,那麼作為牧師、長老就應該有這樣的了解:背負著整個教會的興衰、安危。尋求對上帝話語的認識,才能夠幫助信徒走向上帝所喜悅的道路。

我幾天前看到一篇文章〈他山之石——韓國教會的危機和轉機〉作者是任教於中華福音神學院的韓國牧師盧聲天。文章中,他指出韓國教會的危機。

大韓耶穌教長老會合同教會是韓國最大的教派,在2011年達到頂峰,有285萬會友,之後連續11年呈下降曲線;截至20201231日,會友為2,392,919人,較前一年大幅減少114,066(-4.55%)


韓國第三大基督教衛理公會也在2010年達到頂峰的158萬會友,下降至2022年的122萬,較前一年減少了5.8萬人,未來10年會友人數可能再減少60萬人。

造成韓國教會教勢急速衰退,最大的原因是牧者與基督徒的惡名。韓國報紙和廣播,幾乎每天報導牧者和基督徒的醜聞和問題,例如性侵犯、財務問題、大型教會牧師子女繼承父親的位置等,引起韓國社會對於教會中公平和公義的質疑;影響所及,年輕人因為失望而離開教會,以致會友組成快速進入高齡化。

就此問題,我也詢問我們教會的韓國宣教師,聽他一講,我發現失去「十字架的僕人神學」,就會就無法見證說「我們是基督的跟隨者」。

基督徒在等候主再來的時刻,除了必須警醒等候外,還要努力做工,順從祂的命令。對基督的僕人來說,他們知道的多,上帝恩賜也多的,被上帝要求也多:「上帝多給誰,就向誰多取;多付託誰,向誰的要求也大。(路加福音12:48)可靠又機智的僕人,有更多機會承擔更重的責任;那有才幹、領受多、資源多的人,更有責任去好好地善用這些恩賜,去成為萬民的祝福,並榮耀上帝。

耶穌很清楚的告訴我們,作一位基督徒,每個人都有應盡的本份。正如歌羅西書第三章廿三節這樣說:「無論做甚麼,你們都要專心一意,像是為主工作,不是為人工作。」當我們越能謙卑做主的僕人時,我們的教會就越有見證與愛的能力。


二、上帝看人是寶石,那麼人看人呢?

上帝用十二個不同寶石來象徵十二支派都是獨一無二的,同樣地,每個人有都是獨一無二的,甚至都是上帝胸前的寶石、掌上明珠。

放在胸前,意思是「與主連結」,上帝將選民放在心上。我們來想想,上帝看人是寶石,那麼人看人呢?

如果香港特首林鄭月娥有將香港市民放在心上,就不會摧毀香港的人權與繁榮,也不會造成政治犯,也不會迫使港人逃散世界各地的局面。如果俄羅斯總統普丁把人民放在心上,就不會發動侵略烏克蘭

十六世紀宗教改革以來,「萬民皆祭司」信仰核心價值,都在提醒我們要像祭司一般參與上帝呼召祭司的服事。這項呼召就是祭司要學習上帝看人是寶石,將之放在胸前、放在心上。

使徒保羅說:「你們受洗跟基督合而為一,正像穿上基督,有他的生命。(加拉太書3:27)

和合本「披戴」,意思就是「穿上衣服」的意思。我們已經「穿上基督」,意思就是我們有「新的性情」,如外袍披上,別人都可看出我們是怎樣的人。保羅說凡受洗歸入基督的,都是披戴基督了。一個人藉著所穿的衣服,可以認出這個人,同樣,一個基督徒,也可藉著他流露的性情,顯出他是屬基督的。我們的大祭司耶穌基督,他將人放在他的心上,有如以弗得胸袋的寶石,而我們作為新約的祭司,是否也效法基督呢?

保羅也再次強調,「披戴基督」不只是在悔改得救那時刻,而是天天「披戴基督」,就像你每天都穿戴衣服一樣。當我們披戴上帝,就不再放縱肉體私慾,而是願意學像基督,彰顯出祂的形象。

弟兄姐妹們,花時間默想這真理,就像你每天要梳理穿戴好才出門;同樣地,你每天辦事接觸人前,也要穿戴好基督,住在祂裡面,每日與祂同行。每天分別為聖的時間向上帝讀經、祈禱、默想。

使徒保羅又說:「23你們的心思意念要更新,24要穿上「新我」;這新我是照著上帝的形象造的,表現在真理所產生的正義和聖潔上。(以弗所書4:23-24)願上帝的話語幫助我們,提醒我們作為新約祭司的使命。


問題討論:

1.為什麼需要對聖衣、以弗得、胸牌等鉅細靡遺的規定?有和象徵意義或信仰提醒嗎?

2.上帝看人是寶石,那麼人看人呢?這對我們有何提醒?

3.宗教改革後,萬民皆祭司的我們,如何才是「穿上基督」呢?